Я не люблю жанр "вынести из комментариев". Но в ответ на комментарий Виктора Осипова в ФБ (которому я очень за него благодарен!), я составил некоторую апологию не-механистического подхода:
Я бы хотел противопоставить понятию машины, понятие существа или "я". Или, как минимум показать, что механистическое описание «я» и «существа» не удовлетворительно.
Машина — это система частей-деталей, каждая из которых имеет строго описанную функцию. Я предполагаю, что живые существа могут быть восприняты как машины (скажем, мы можем описать как работают их белки, клетки, ткани и органы; их функцию в социальном и политическом контексте — как механизмы и их части). В контексте определённых наук, которые рассматривают наше «я» и живые существа не сами по себе, а как находящиеся в определённых контекстах, подобный подход необходим. Нам необходимо познавать то, как работает наша клетка — как определённый механизм; необходимо понять, как работает живой механизм потребитель, для того, чтобы строить экономику.
Но невозможно этим ограничиваться и здесь понятие машины здесь является крайне проблематичным. В силу того, что наша разрешающая способность не может дать нам исчерпывающее восприятие нашего «я», «я» наших друзей и близких.
Более того, силу абсолютной трансцендентности Бога, т.е. абсолютной Его не-данности в опыте, механистическое описание в строгом смысле полностью неприменимо к Богу. Я думаю, что его недедуцированное применение к Богу порождает схоластику, которая в лучшем случае, позволяет нам разобраться в том, как устроены наши собственные глаза, вглядывающиеся в абсолютную тьму (или свет). Т.е. мы вглядываемся туда, где вообще ничего не видно, и видим в этой абсолютной тьме наши базовые структуры мышления (но не наше «я», данное до них).
Теперь про наше «я». Если оно будет представлено как машина, перестаёт быть этическим «я» (в крайнем случае, мы можем говорить об административной и уголовной отвественности). Бог, представленный как машина, становится теократическим магическим монстром, который не может увидеть не-машинное «я».
После этой краткой критики машинного описания «я» и «Бога», я бы хотел добавить про обращение. В нашей жизни мы видим, что мы обращаемся к другим «поверх» транспортных механистических уровней —я обращаюсь сейчас к тебе. Это обращение, пусть и имея механистическое основание, изначально выходит за его пределы, и мой практический разум этически обязан предполагать это обращение не-механистического «я», следующего из нашей сверхчувственной свободы — в противном случае, у меня нет «я», и нет того, с кем я говорю — лишь механизмы.
Если мы механизмы, нам не нужен Бог, как ещё один живой механизм и Его (не)существование бессмысленно полагать. Если же мы не механизмы, мы можем поверить (здесь уже начинается пока что проблематичная догматика) — что мы созданы (опечатка: собраны) по образу и подобию Бога, т.е. в нас есть нечто, что не дано как механизм, и это и есть чистая возможность обращения к другому. Из этой чистой возможности обратиться я и хочу выстраивать гуманизм 3.0.
Я понимаю, что это всё может быть воспринято как «романтическая невнятица», но «механистический мануал» представляется мне здесь большим злом, поскольку редуцирует понятие человека и Бога к машине.
Я бы хотел противопоставить понятию машины, понятие существа или "я". Или, как минимум показать, что механистическое описание «я» и «существа» не удовлетворительно.
Машина — это система частей-деталей, каждая из которых имеет строго описанную функцию. Я предполагаю, что живые существа могут быть восприняты как машины (скажем, мы можем описать как работают их белки, клетки, ткани и органы; их функцию в социальном и политическом контексте — как механизмы и их части). В контексте определённых наук, которые рассматривают наше «я» и живые существа не сами по себе, а как находящиеся в определённых контекстах, подобный подход необходим. Нам необходимо познавать то, как работает наша клетка — как определённый механизм; необходимо понять, как работает живой механизм потребитель, для того, чтобы строить экономику.
Но невозможно этим ограничиваться и здесь понятие машины здесь является крайне проблематичным. В силу того, что наша разрешающая способность не может дать нам исчерпывающее восприятие нашего «я», «я» наших друзей и близких.
Более того, силу абсолютной трансцендентности Бога, т.е. абсолютной Его не-данности в опыте, механистическое описание в строгом смысле полностью неприменимо к Богу. Я думаю, что его недедуцированное применение к Богу порождает схоластику, которая в лучшем случае, позволяет нам разобраться в том, как устроены наши собственные глаза, вглядывающиеся в абсолютную тьму (или свет). Т.е. мы вглядываемся туда, где вообще ничего не видно, и видим в этой абсолютной тьме наши базовые структуры мышления (но не наше «я», данное до них).
Теперь про наше «я». Если оно будет представлено как машина, перестаёт быть этическим «я» (в крайнем случае, мы можем говорить об административной и уголовной отвественности). Бог, представленный как машина, становится теократическим магическим монстром, который не может увидеть не-машинное «я».
После этой краткой критики машинного описания «я» и «Бога», я бы хотел добавить про обращение. В нашей жизни мы видим, что мы обращаемся к другим «поверх» транспортных механистических уровней —я обращаюсь сейчас к тебе. Это обращение, пусть и имея механистическое основание, изначально выходит за его пределы, и мой практический разум этически обязан предполагать это обращение не-механистического «я», следующего из нашей сверхчувственной свободы — в противном случае, у меня нет «я», и нет того, с кем я говорю — лишь механизмы.
Если мы механизмы, нам не нужен Бог, как ещё один живой механизм и Его (не)существование бессмысленно полагать. Если же мы не механизмы, мы можем поверить (здесь уже начинается пока что проблематичная догматика) — что мы созданы (опечатка: собраны) по образу и подобию Бога, т.е. в нас есть нечто, что не дано как механизм, и это и есть чистая возможность обращения к другому. Из этой чистой возможности обратиться я и хочу выстраивать гуманизм 3.0.
Я понимаю, что это всё может быть воспринято как «романтическая невнятица», но «механистический мануал» представляется мне здесь большим злом, поскольку редуцирует понятие человека и Бога к машине.
I do not like the “make out of commentary” genre. But in response to Viktor Osipov’s comment in the FB (to which I am very grateful for him!), I made up some apology for the non-mechanistic approach:
I would like to contrast the concept of machine, the concept of being or "I". Or at least to show that the mechanistic description of "I" and "being" is not satisfactory.
A machine is a system of parts, parts, each of which has a strictly described function. I suggest that living beings can be perceived as machines (say, we can describe how their proteins, cells, tissues and organs work; their function in the social and political context - as mechanisms and their parts). In the context of certain sciences that consider our "I" and living beings not by themselves, but as being in certain contexts, a similar approach is necessary. We need to know how our cell works - as a specific mechanism; it is necessary to understand how a living consumer mechanism works in order to build an economy.
But it is impossible to be limited to this, and here the concept of a machine is extremely problematic here. Due to the fact that our resolving power cannot give us an exhaustive perception of our "I", "I" of our friends and relatives.
Moreover, the power of God's absolute transcendence, i.e. His absolute non-givenness in experience, the mechanistic description in the strict sense is completely inapplicable to God. I think that his undue application to God gives rise to scholasticism, which, at best, allows us to understand how our own eyes are designed, looking into absolute darkness (or light). Those. we peer to a place where nothing is visible at all, and we see in this absolute darkness our basic structures of thinking (but not our "I" given before them).
Now about our "I". If it is presented as a machine, it ceases to be an ethical "I" (in extreme cases, we can talk about administrative and criminal liability). God, presented as a machine, becomes a theocratic magical monster who cannot see the non-machine “I”.
After this brief criticism of the machine description of “I” and “God”, I would like to add about the conversion. In our life, we see that we are turning to others “on top” of the transport mechanistic levels — I am turning to you now. This appeal, even if it has a mechanistic basis, initially goes beyond its boundaries, and my practical mind is ethically obliged to assume this appeal of a non-mechanistic "I" that follows from our supersensible freedom - otherwise, I have no "I" and no of the one with whom I speak are only mechanisms.
If we are mechanisms, we do not need God, as yet another living mechanism, and His (non) existence is meaningless to believe. If we are not mechanisms, we can believe (the problematic dogma is starting here so far) - that we are created (typo: collected) in the image and likeness of God, i.e. there is something in us that is not given as a mechanism, and this is the pure possibility of turning to another. From this pure opportunity to appeal, I want to build humanism 3.0.
I understand that all this can be perceived as a “romantic fuss”, but the “mechanistic manual” seems to me a great evil here, because it reduces the concept of man and God to the machine.
I would like to contrast the concept of machine, the concept of being or "I". Or at least to show that the mechanistic description of "I" and "being" is not satisfactory.
A machine is a system of parts, parts, each of which has a strictly described function. I suggest that living beings can be perceived as machines (say, we can describe how their proteins, cells, tissues and organs work; their function in the social and political context - as mechanisms and their parts). In the context of certain sciences that consider our "I" and living beings not by themselves, but as being in certain contexts, a similar approach is necessary. We need to know how our cell works - as a specific mechanism; it is necessary to understand how a living consumer mechanism works in order to build an economy.
But it is impossible to be limited to this, and here the concept of a machine is extremely problematic here. Due to the fact that our resolving power cannot give us an exhaustive perception of our "I", "I" of our friends and relatives.
Moreover, the power of God's absolute transcendence, i.e. His absolute non-givenness in experience, the mechanistic description in the strict sense is completely inapplicable to God. I think that his undue application to God gives rise to scholasticism, which, at best, allows us to understand how our own eyes are designed, looking into absolute darkness (or light). Those. we peer to a place where nothing is visible at all, and we see in this absolute darkness our basic structures of thinking (but not our "I" given before them).
Now about our "I". If it is presented as a machine, it ceases to be an ethical "I" (in extreme cases, we can talk about administrative and criminal liability). God, presented as a machine, becomes a theocratic magical monster who cannot see the non-machine “I”.
After this brief criticism of the machine description of “I” and “God”, I would like to add about the conversion. In our life, we see that we are turning to others “on top” of the transport mechanistic levels — I am turning to you now. This appeal, even if it has a mechanistic basis, initially goes beyond its boundaries, and my practical mind is ethically obliged to assume this appeal of a non-mechanistic "I" that follows from our supersensible freedom - otherwise, I have no "I" and no of the one with whom I speak are only mechanisms.
If we are mechanisms, we do not need God, as yet another living mechanism, and His (non) existence is meaningless to believe. If we are not mechanisms, we can believe (the problematic dogma is starting here so far) - that we are created (typo: collected) in the image and likeness of God, i.e. there is something in us that is not given as a mechanism, and this is the pure possibility of turning to another. From this pure opportunity to appeal, I want to build humanism 3.0.
I understand that all this can be perceived as a “romantic fuss”, but the “mechanistic manual” seems to me a great evil here, because it reduces the concept of man and God to the machine.
У записи 7 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Марк Гондельман
