Политика большевиков в религиозном вопросе была достаточно изменчивой. Как и в остальных сферах, в религиозной большевики тоже вынуждены были постоянно лавировать и приспосабливаться. Хотя ортодоксальная марксистская идеология требовала считать любую религию опиумом, отравляющим пролетариев и отвлекающим их от революционной борьбы, объявить войну всем конфессиям сразу было нельзя.
Поэтому большевики использовали тактику, не раз приносившую им успех. Создать широкую коалицию против самого сильного соперника, победить его, а затем расправиться с былыми союзниками поодиночке. До революции православная церковь находилась в привилегированном состоянии, на неё и был обрушен главный удар. Главными целями партии стали православная и католическая церкви. Православная по умолчанию считалась оплотом контрреволюции и монархизма, а католическая — опорой западных империалистов и капиталистов.

Красноармейцы переоборудуют церковь под клуб в Петрограде. 1918 г. Фото: © РИА Новости
Вместе с тем нетрадиционные для России христианские течения пользовались определённой поддержкой и льготами от большевиков. Например, их адептам разрешалось не служить в армии по религиозным соображениям. Большевики активно пытались использовать их для популяризации коммун, выделяя им землю.
Разумеется, это происходило не из-за особой любви большевиков к их вере, а из-за стремления расколоть и ослабить доминирующую православную церковь. Как только какое-то нетрадиционное течение вдруг набирало силу и становилось популярным, партия сразу же принимала меры и урезала льготы. Так было, например, с баптистами, которые, пользуясь льготами и послаблениями, развили очень бурную миссионерскую деятельность, что вызвало недовольство партии.
Религиозные вопросы курировал специальный отдел ОГПУ во главе с Тучковым. Его усилиями было вдохновлено несколько расколов внутри церкви, из которых самым заметным стал обновленческий. Власти оказывали покровительство обновленцам, которые обособились от патриархата и выступали за реформирование церкви и безусловную лояльность советской власти.
В 1923 году началось некоторое смягчение антирелигиозной политики. Во многом оно было связано с борьбой за власть, развернувшейся в рядах партийной элиты после болезни и смерти Ленина. Всем было просто не до религии.
Верующие получили возможность создавать свои религиозные общины. Тем не менее церковь была полностью отделена от государства, священнослужители лишались избирательных прав. Однако закрытие церквей было ещё относительно редким явлением, большевики предпочитали временно помириться с верующими и не провоцировать вооружённых выступлений. Формально в стране существовала свобода религии, но на деле в официальной пропаганде на 100% доминировало антирелигиозное направление.
Сталинская политика

Картина Бориса Михайловича Кустодиева "Большевик". 1920 год. Фото: © РИА Новости
В постсоветское время стала популярной точка зрения, что в 20-е годы большевики боролись с религией по почину отдельных партийных деятелей, но всё это были левые перегибы, которые были устранены при Сталине. На самом деле ситуация стала только хуже. Как раз в конце 20-х предпринимается первое полномасштабное наступление на религию в СССР по всем фронтам.
Начинавшиеся в СССР процессы индустриализации и коллективизации, а также отмена новой экономической политики, позволившей восстановить разорённую экономику, неминуемо вели к резкому снижению уровня жизни населения. В связи с этим ожидались массовые выступления недовольных коллективизацией крестьян. А церковь по умолчанию считалась оплотом контрреволюции, и существовали опасения, что на местах священнослужители будут оказывать поддержку крестьянам, не желавшим идти в колхозы, и агитировать против советской власти.
Поэтому одновременно с коллективизацией и наступлением на частную собственность в селе началась и атака на религиозные учреждения. На этот раз, в отличие от времён Гражданской войны, враждебными считались вообще все культы.
Если в ленинские времена, при громкой антирелигиозной пропаганде, некоторые религиозные праздники всё ещё оставались государственными и имели статус нерабочих дней, то теперь все они были отменены. Начались гонения на Рождество как растлевающий христианским началом праздник.
"Союз безбожников" переименовывается в "Союз воинствующих безбожников", а его деятельность активизируется. Штат безбожников расширяется, появляются профессиональные агитаторы, разъезжающие по стране. На каждом предприятии создаются ячейки организации, в которые заманивают различными льготами и бонусами материального характера.

Фото: © РИА Новости/Павел Лисицын
Одно за другим выходят несколько постановлений и распоряжений, значительно ограничивающих деятельность религиозных организаций. В 1929 году выходит постановление СНК, запрещающее вести религиозным организациям какую-либо деятельность, за исключением отправления культа.
В том же году специальным постановлением Комиссии по вопросам культов был запрещён колокольный звон. А в следующем году было решено направить колокола на переплавку. В том же 1930 году были облегчены правила закрытия церквей. Если ранее крупные церкви могли закрываться только по согласованию с Комиссией по вопросам культов при ВЦИК, то теперь достаточно было решения местных исполкомов. Началось массовое уничтожение и закрытие культовых мест, чего не происходило в 20-е годы.
В годы большого террора священнослужители, наряду с бывшими белогвардейцами, троцкистами и бывшими членами любых политических партий (кроме ВКП(б)), оказались главными мишенями. Местоблюститель патриаршего престола Пётр (Полянский), в отличие от митрополита Сергия, отказавшийся от сотрудничества с властью, с 1926 года не вылезал из ссылок, а затем и тюрем. В 1937 году он был расстрелян. Репрессии коснулись значительной части духовенства. Когда в 1943 году Сталин встретился с уцелевшими иерархами церкви, они попросили освободить 26 арестованных архиереев. Однако просьбу было невозможно выполнить, поскольку к тому моменту не был расстрелян лишь один из них.
Новый поворот

Фото: © РИА Новости
4 сентября 1943 года Сталин вызвал к себе полковника НКГБ Георгия Карпова, бывшего семинариста, после революции ушедшего в ЧК. Советский лидер потребовал от чекиста характеристики на уцелевших митрополитов, данные об их связях с заграницей, финансовом положении, а также попросил дать основную информацию на православных патриархов других церквей.
Георгий Карпов
Карпов считался одним из специалистов госбезопасности по церкви, и Сталин решил посоветоваться с ним по вопросу создания специального органа для связи с церковным руководством. Карпов от такого вопроса растерялся, но Сталин сам сформулировал предложение. Его идеей было создание специального Совета по делам Православной церкви. Орган создавался при Совете народных комиссаров для коммуникации между церковным и партийным руководством. Самостоятельных решений совет не имел права принимать, только исполнять распоряжения правительства. После этого Сталин ещё раз посоветовался с Берией и Маленковым и распорядился привезти группу митрополитов.
В тот же день в присутствии Молотова и Карпова Сталин принял митрополитов Сергия (Старгородского), Николая (Ярушевича) и Алексия (Симанского). Впоследствии Сергий и Алексий станут патриархами, а Николай возглавит церковную дипломатию.
Сталин принял церковных иерархов и проговорил с ними почти два часа. Он предложил им рассказать о насущных потребностях и проблемах церкви. Митрополиты попросили разрешить избрать патриарха, открыть богословские курсы при епархиях, разрешить издание религиозного журнала и освободить репрессированных архиереев. В свою очередь Сталин предложил отдать будущему патриарху особняк немецкого посла и предоставить ему государственное содержание, а также автомобиль.
Также был решён вопрос о титуловании патриарха. Последний на тот момент патриарх Тихон звался Патриархом Московским и всея России. Но такой страны больше не было, был СССР. Поэтому решено было переименовать его в Патриарха Московского и всея Руси. Это было своеобразной отсылкой к древности.
Митрополиты считали, что архиерейский Собор можно будет собрать только через месяц, но Сталин потребовал проявить "большевистские темпы" и пообещал выделить самолёты для экстренной доставки архиереев на Собор. В результате уже 8 сентября, всего через 4 дня после встречи, состоялись выборы нового патриарха, которым стал Сергий.
Что случилось

Фото: © РИА Новости/Владимир Астапкович
Но что заставило Сталина так резко и кардинально изменить свою политику в отношении церкви? Только лишь стремление сыграть на патриотических чувствах? Но в таком случае, что мешало ему сделать это раньше, в критические моменты войны, а не тогда, когда коренной перелом уже был достигнут?
Может, он решил вознаградить церковь за патриотическую деятельность? Но часть священнослужителей, оставшаяся на оккупированных территориях, служила в местных церквях, открытых немцами. И немцы весьма активно использовали это "религиозное возрождение" в своей пропаганде. Может, советский вождь хотел этим решением выбить пропагандистский козырь из рук врага?
Отчасти все эти факторы сыграли свою роль. Но не стоит забывать и ещё одно обстоятельство — гонения на религию очень затрудняли отношения с западными союзниками по антигитлеровской коалиции.
С англичанами было проще, поскольку они воевали с немцами с 1939 года и их особо не надо было убеждать. А вот с Америкой было другое дело. Христианство тогда ещё играло весомую роль в западном мире, даже Гитлер позиционировал своё нападение на СССР как "крестовый поход". А в США религия вообще была важнейшей частью местной культуры. Поэтому весьма значительная часть американского общества была против какой-либо поддержки и помощи СССР, пока он не изменит своё отношение к религии.
Президенту Рузвельту, стремившемуся распространить ленд-лиз и на СССР, а не только на Британию, пришлось преодолевать сопротивление значительной части общества, настроенной бескомпромиссно. Проведённые накану
Поэтому большевики использовали тактику, не раз приносившую им успех. Создать широкую коалицию против самого сильного соперника, победить его, а затем расправиться с былыми союзниками поодиночке. До революции православная церковь находилась в привилегированном состоянии, на неё и был обрушен главный удар. Главными целями партии стали православная и католическая церкви. Православная по умолчанию считалась оплотом контрреволюции и монархизма, а католическая — опорой западных империалистов и капиталистов.

Красноармейцы переоборудуют церковь под клуб в Петрограде. 1918 г. Фото: © РИА Новости
Вместе с тем нетрадиционные для России христианские течения пользовались определённой поддержкой и льготами от большевиков. Например, их адептам разрешалось не служить в армии по религиозным соображениям. Большевики активно пытались использовать их для популяризации коммун, выделяя им землю.
Разумеется, это происходило не из-за особой любви большевиков к их вере, а из-за стремления расколоть и ослабить доминирующую православную церковь. Как только какое-то нетрадиционное течение вдруг набирало силу и становилось популярным, партия сразу же принимала меры и урезала льготы. Так было, например, с баптистами, которые, пользуясь льготами и послаблениями, развили очень бурную миссионерскую деятельность, что вызвало недовольство партии.
Религиозные вопросы курировал специальный отдел ОГПУ во главе с Тучковым. Его усилиями было вдохновлено несколько расколов внутри церкви, из которых самым заметным стал обновленческий. Власти оказывали покровительство обновленцам, которые обособились от патриархата и выступали за реформирование церкви и безусловную лояльность советской власти.
В 1923 году началось некоторое смягчение антирелигиозной политики. Во многом оно было связано с борьбой за власть, развернувшейся в рядах партийной элиты после болезни и смерти Ленина. Всем было просто не до религии.
Верующие получили возможность создавать свои религиозные общины. Тем не менее церковь была полностью отделена от государства, священнослужители лишались избирательных прав. Однако закрытие церквей было ещё относительно редким явлением, большевики предпочитали временно помириться с верующими и не провоцировать вооружённых выступлений. Формально в стране существовала свобода религии, но на деле в официальной пропаганде на 100% доминировало антирелигиозное направление.
Сталинская политика

Картина Бориса Михайловича Кустодиева "Большевик". 1920 год. Фото: © РИА Новости
В постсоветское время стала популярной точка зрения, что в 20-е годы большевики боролись с религией по почину отдельных партийных деятелей, но всё это были левые перегибы, которые были устранены при Сталине. На самом деле ситуация стала только хуже. Как раз в конце 20-х предпринимается первое полномасштабное наступление на религию в СССР по всем фронтам.
Начинавшиеся в СССР процессы индустриализации и коллективизации, а также отмена новой экономической политики, позволившей восстановить разорённую экономику, неминуемо вели к резкому снижению уровня жизни населения. В связи с этим ожидались массовые выступления недовольных коллективизацией крестьян. А церковь по умолчанию считалась оплотом контрреволюции, и существовали опасения, что на местах священнослужители будут оказывать поддержку крестьянам, не желавшим идти в колхозы, и агитировать против советской власти.
Поэтому одновременно с коллективизацией и наступлением на частную собственность в селе началась и атака на религиозные учреждения. На этот раз, в отличие от времён Гражданской войны, враждебными считались вообще все культы.
Если в ленинские времена, при громкой антирелигиозной пропаганде, некоторые религиозные праздники всё ещё оставались государственными и имели статус нерабочих дней, то теперь все они были отменены. Начались гонения на Рождество как растлевающий христианским началом праздник.
"Союз безбожников" переименовывается в "Союз воинствующих безбожников", а его деятельность активизируется. Штат безбожников расширяется, появляются профессиональные агитаторы, разъезжающие по стране. На каждом предприятии создаются ячейки организации, в которые заманивают различными льготами и бонусами материального характера.

Фото: © РИА Новости/Павел Лисицын
Одно за другим выходят несколько постановлений и распоряжений, значительно ограничивающих деятельность религиозных организаций. В 1929 году выходит постановление СНК, запрещающее вести религиозным организациям какую-либо деятельность, за исключением отправления культа.
В том же году специальным постановлением Комиссии по вопросам культов был запрещён колокольный звон. А в следующем году было решено направить колокола на переплавку. В том же 1930 году были облегчены правила закрытия церквей. Если ранее крупные церкви могли закрываться только по согласованию с Комиссией по вопросам культов при ВЦИК, то теперь достаточно было решения местных исполкомов. Началось массовое уничтожение и закрытие культовых мест, чего не происходило в 20-е годы.
В годы большого террора священнослужители, наряду с бывшими белогвардейцами, троцкистами и бывшими членами любых политических партий (кроме ВКП(б)), оказались главными мишенями. Местоблюститель патриаршего престола Пётр (Полянский), в отличие от митрополита Сергия, отказавшийся от сотрудничества с властью, с 1926 года не вылезал из ссылок, а затем и тюрем. В 1937 году он был расстрелян. Репрессии коснулись значительной части духовенства. Когда в 1943 году Сталин встретился с уцелевшими иерархами церкви, они попросили освободить 26 арестованных архиереев. Однако просьбу было невозможно выполнить, поскольку к тому моменту не был расстрелян лишь один из них.
Новый поворот

Фото: © РИА Новости
4 сентября 1943 года Сталин вызвал к себе полковника НКГБ Георгия Карпова, бывшего семинариста, после революции ушедшего в ЧК. Советский лидер потребовал от чекиста характеристики на уцелевших митрополитов, данные об их связях с заграницей, финансовом положении, а также попросил дать основную информацию на православных патриархов других церквей.
Георгий Карпов
Карпов считался одним из специалистов госбезопасности по церкви, и Сталин решил посоветоваться с ним по вопросу создания специального органа для связи с церковным руководством. Карпов от такого вопроса растерялся, но Сталин сам сформулировал предложение. Его идеей было создание специального Совета по делам Православной церкви. Орган создавался при Совете народных комиссаров для коммуникации между церковным и партийным руководством. Самостоятельных решений совет не имел права принимать, только исполнять распоряжения правительства. После этого Сталин ещё раз посоветовался с Берией и Маленковым и распорядился привезти группу митрополитов.
В тот же день в присутствии Молотова и Карпова Сталин принял митрополитов Сергия (Старгородского), Николая (Ярушевича) и Алексия (Симанского). Впоследствии Сергий и Алексий станут патриархами, а Николай возглавит церковную дипломатию.
Сталин принял церковных иерархов и проговорил с ними почти два часа. Он предложил им рассказать о насущных потребностях и проблемах церкви. Митрополиты попросили разрешить избрать патриарха, открыть богословские курсы при епархиях, разрешить издание религиозного журнала и освободить репрессированных архиереев. В свою очередь Сталин предложил отдать будущему патриарху особняк немецкого посла и предоставить ему государственное содержание, а также автомобиль.
Также был решён вопрос о титуловании патриарха. Последний на тот момент патриарх Тихон звался Патриархом Московским и всея России. Но такой страны больше не было, был СССР. Поэтому решено было переименовать его в Патриарха Московского и всея Руси. Это было своеобразной отсылкой к древности.
Митрополиты считали, что архиерейский Собор можно будет собрать только через месяц, но Сталин потребовал проявить "большевистские темпы" и пообещал выделить самолёты для экстренной доставки архиереев на Собор. В результате уже 8 сентября, всего через 4 дня после встречи, состоялись выборы нового патриарха, которым стал Сергий.
Что случилось

Фото: © РИА Новости/Владимир Астапкович
Но что заставило Сталина так резко и кардинально изменить свою политику в отношении церкви? Только лишь стремление сыграть на патриотических чувствах? Но в таком случае, что мешало ему сделать это раньше, в критические моменты войны, а не тогда, когда коренной перелом уже был достигнут?
Может, он решил вознаградить церковь за патриотическую деятельность? Но часть священнослужителей, оставшаяся на оккупированных территориях, служила в местных церквях, открытых немцами. И немцы весьма активно использовали это "религиозное возрождение" в своей пропаганде. Может, советский вождь хотел этим решением выбить пропагандистский козырь из рук врага?
Отчасти все эти факторы сыграли свою роль. Но не стоит забывать и ещё одно обстоятельство — гонения на религию очень затрудняли отношения с западными союзниками по антигитлеровской коалиции.
С англичанами было проще, поскольку они воевали с немцами с 1939 года и их особо не надо было убеждать. А вот с Америкой было другое дело. Христианство тогда ещё играло весомую роль в западном мире, даже Гитлер позиционировал своё нападение на СССР как "крестовый поход". А в США религия вообще была важнейшей частью местной культуры. Поэтому весьма значительная часть американского общества была против какой-либо поддержки и помощи СССР, пока он не изменит своё отношение к религии.
Президенту Рузвельту, стремившемуся распространить ленд-лиз и на СССР, а не только на Британию, пришлось преодолевать сопротивление значительной части общества, настроенной бескомпромиссно. Проведённые накану
The policy of the Bolsheviks on the religious issue was quite changeable. As in other spheres, in the religious sphere, the Bolsheviks, too, had to constantly maneuver and adapt. Although the orthodox Marxist ideology demanded that any religion be considered opium, poisoning the proletarians and distracting them from the revolutionary struggle, it was impossible to declare war on all confessions at once.
Therefore, the Bolsheviks used tactics that more than once brought them success. Create a broad coalition against the most powerful rival, defeat him, and then deal with the former allies one by one. Before the revolution, the Orthodox Church was in a privileged state, and the main blow fell on it. The main targets of the party were the Orthodox and Catholic churches. By default, the Orthodox Church was considered a stronghold of counter-revolution and monarchism, while the Catholic Church was considered a stronghold of the Western imperialists and capitalists.

The Red Army soldiers are converting the church into a club in Petrograd. 1918 Photo: © RIA Novosti
At the same time, non-traditional Christian movements for Russia enjoyed certain support and privileges from the Bolsheviks. For example, their adepts were allowed not to serve in the army for religious reasons. The Bolsheviks actively tried to use them to popularize communes by allocating land to them.
Of course, this was not due to the special love of the Bolsheviks for their faith, but because of the desire to split and weaken the dominant Orthodox Church. As soon as some unconventional movement suddenly gained strength and became popular, the party immediately took action and cut benefits. This was the case, for example, with the Baptists, who, taking advantage of the privileges and indulgences, developed a very stormy missionary activity, which caused discontent in the party.
Religious issues were supervised by a special department of the OGPU headed by Tuchkov. Several schisms within the church were inspired by his efforts, of which the Renovationist was the most notable. The authorities provided patronage to the renovationists, who isolated themselves from the patriarchy and advocated reforming the church and unconditional loyalty to the Soviet regime.
In 1923, some softening of the anti-religious policy began. In many ways, it was associated with the power struggle that unfolded in the ranks of the party elite after Lenin's illness and death. Everyone was simply not up to religion.
Believers were given the opportunity to create their own religious communities. Nevertheless, the church was completely separated from the state, the clergy were deprived of voting rights. However, the closure of churches was still a relatively rare phenomenon, the Bolsheviks preferred to temporarily make peace with the believers and not provoke armed uprisings. Formally, there was freedom of religion in the country, but in fact, the official propaganda was 100% dominated by the anti-religious trend.
Stalinist policy

Painting "Bolshevik" by Boris Mikhailovich Kustodiev. 1920 year. Photo: © RIA Novosti
In the post-Soviet era, the point of view has become popular that in the 1920s the Bolsheviks fought religion on the initiative of individual party leaders, but all these were left-wing excesses that were eliminated under Stalin. In fact, the situation only got worse. It was in the late 1920s that the first full-scale attack on religion in the USSR was undertaken on all fronts.
The processes of industrialization and collectivization that began in the USSR, as well as the cancellation of the new economic policy, which made it possible to restore the devastated economy, inevitably led to a sharp decline in the standard of living of the population. In this regard, mass protests of peasants dissatisfied with collectivization were expected. And the church, by default, was considered a stronghold of the counter-revolution, and there were fears that local priests would provide support to peasants who did not want to go to collective farms and agitate against Soviet power.
Therefore, simultaneously with collectivization and the attack on private property in the village, an attack on religious institutions began. This time, unlike during the Civil War, all cults were considered hostile in general.
If in Lenin's times, with loud anti-religious propaganda, some religious holidays were still state holidays and had the status of non-working days, now all of them have been canceled. The persecution began on Christmas as a holiday corrupting the Christian principle.
The "Union of Atheists" was renamed into the "Union of Militant Atheists", and its activity was intensified. The staff of the atheists is expanding, professional agitators appear, traveling around the country. At each enterprise, organization cells are created, into which they are lured by various benefits and bonuses of a material nature.

Photo: © RIA Novosti / Pavel Lisitsyn
One after the other, several decrees and orders are issued, significantly limiting the activities of religious organizations. In 1929, the Council of People's Commissars issued a decree prohibiting religious organizations from conducting any activity, with the exception of worship.
In the same year, bell ringing was prohibited by a special resolution of the Commission on Cults. And in the wake
Therefore, the Bolsheviks used tactics that more than once brought them success. Create a broad coalition against the most powerful rival, defeat him, and then deal with the former allies one by one. Before the revolution, the Orthodox Church was in a privileged state, and the main blow fell on it. The main targets of the party were the Orthodox and Catholic churches. By default, the Orthodox Church was considered a stronghold of counter-revolution and monarchism, while the Catholic Church was considered a stronghold of the Western imperialists and capitalists.

The Red Army soldiers are converting the church into a club in Petrograd. 1918 Photo: © RIA Novosti
At the same time, non-traditional Christian movements for Russia enjoyed certain support and privileges from the Bolsheviks. For example, their adepts were allowed not to serve in the army for religious reasons. The Bolsheviks actively tried to use them to popularize communes by allocating land to them.
Of course, this was not due to the special love of the Bolsheviks for their faith, but because of the desire to split and weaken the dominant Orthodox Church. As soon as some unconventional movement suddenly gained strength and became popular, the party immediately took action and cut benefits. This was the case, for example, with the Baptists, who, taking advantage of the privileges and indulgences, developed a very stormy missionary activity, which caused discontent in the party.
Religious issues were supervised by a special department of the OGPU headed by Tuchkov. Several schisms within the church were inspired by his efforts, of which the Renovationist was the most notable. The authorities provided patronage to the renovationists, who isolated themselves from the patriarchy and advocated reforming the church and unconditional loyalty to the Soviet regime.
In 1923, some softening of the anti-religious policy began. In many ways, it was associated with the power struggle that unfolded in the ranks of the party elite after Lenin's illness and death. Everyone was simply not up to religion.
Believers were given the opportunity to create their own religious communities. Nevertheless, the church was completely separated from the state, the clergy were deprived of voting rights. However, the closure of churches was still a relatively rare phenomenon, the Bolsheviks preferred to temporarily make peace with the believers and not provoke armed uprisings. Formally, there was freedom of religion in the country, but in fact, the official propaganda was 100% dominated by the anti-religious trend.
Stalinist policy

Painting "Bolshevik" by Boris Mikhailovich Kustodiev. 1920 year. Photo: © RIA Novosti
In the post-Soviet era, the point of view has become popular that in the 1920s the Bolsheviks fought religion on the initiative of individual party leaders, but all these were left-wing excesses that were eliminated under Stalin. In fact, the situation only got worse. It was in the late 1920s that the first full-scale attack on religion in the USSR was undertaken on all fronts.
The processes of industrialization and collectivization that began in the USSR, as well as the cancellation of the new economic policy, which made it possible to restore the devastated economy, inevitably led to a sharp decline in the standard of living of the population. In this regard, mass protests of peasants dissatisfied with collectivization were expected. And the church, by default, was considered a stronghold of the counter-revolution, and there were fears that local priests would provide support to peasants who did not want to go to collective farms and agitate against Soviet power.
Therefore, simultaneously with collectivization and the attack on private property in the village, an attack on religious institutions began. This time, unlike during the Civil War, all cults were considered hostile in general.
If in Lenin's times, with loud anti-religious propaganda, some religious holidays were still state holidays and had the status of non-working days, now all of them have been canceled. The persecution began on Christmas as a holiday corrupting the Christian principle.
The "Union of Atheists" was renamed into the "Union of Militant Atheists", and its activity was intensified. The staff of the atheists is expanding, professional agitators appear, traveling around the country. At each enterprise, organization cells are created, into which they are lured by various benefits and bonuses of a material nature.

Photo: © RIA Novosti / Pavel Lisitsyn
One after the other, several decrees and orders are issued, significantly limiting the activities of religious organizations. In 1929, the Council of People's Commissars issued a decree prohibiting religious organizations from conducting any activity, with the exception of worship.
In the same year, bell ringing was prohibited by a special resolution of the Commission on Cults. And in the wake
У записи 10 лайков,
9 репостов,
2037 просмотров.
9 репостов,
2037 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Максим Козырев
