Почему индусам не нужна психология
"Запад «изобрел» такое понятие как душа – самые глубокие и богатейшие качества нашей человечности. Ею пронизана вся наша западная культура. У Востока же не было никогда такой необходимости развивать и искать индивидуальную душу, поскольку он её никогда и не терял"
Очень интересный пост на форуме про разницу западных и восточных культур. Приведу его целиком.
"..Меньше всего мне хочется противопоставлять психологию буддизму и наоборот. У них разные задачи и разные точки отсчета, системы координат, если хотите. Но их успешно можно совмещать без ущерба ни тому, ни другому. Для начала просто нужно научиться переходить из одной системы координат в другую. Это не так уж сложно. Достаточно признать Эго относительным и понимать, что буддистские медитативные практики раcсчитаны на УЖЕ достаточно здоровое Эго. Сейчас объясню мою мысль. Вернее, не мою. МОИХ мыслей на самом деле очень мало. Просто я тоже иногда читаю книжки
Можно начать с того, что современная западная психология получила своё развитие на расколе, на еще более увеличившемся расколе между умом и телом, индивидуумом и обществом, отцами и детьми, слабым эго и суровым супер-эго.
Восточные же традиционные культуры, отдавая предпочтение коллективному благополучию, не способствовали подобной диссоциации. Сам образ жизни – в Индии и в Тибете как правило в многочисленных семьях с деревенским укладом – способствовал развитию эготических структур более крепких, не подверженных внутренним ментальным расщеплениям. До 4-5 лет ребенку позволено практически всё. Он растет как маленький король. Индийские и тибетские детишки проводят очень много времени на руках у матерей и спят вместе с родителями до 2-3 лет. Их много ласкают, балуют, делают массажи, мажут мазями. Причем балуют и ласкают их не только собственные матери , но и многочисленные тетки, и бабки, и сестры и т.д. Психоаналитик Алан Роланд (Alan Roland), долгое время изучавший различия развитии Я а ля Запад и а ля Восток, считает, что подобное воспитание в индийских многочисленных семьях помогает ребенку развить эготическую структуру с границами «менее жесткими и более гибкими и проницаемыми по сравнению с границами, присущими большинству людей Запада».
Таким образом, ребенок вырастает более насытившимся эмоционально и телесно-чувственно, с большим осознанием своего тела.
Западные же дети растут, как правило, в семье-ячейке, представленной двумя взрослыми, оторванными от источника народной мудрости, от земли, от природы, со слабой верой в самого себя, иногда лишь в компании неразлучного телевизора.
У восточных людей, как правило, лучше развиты нижние витальные центры (чакры) или то, что японцы называют харой (присутствие в животе), те что связаны с волей, ощущением корней, уверенностью, уравновешенностью. Западные же люди, оторваные от земли, как бы пытаясь компенсировать свою неуверенность и эту нехватку «присутствия в животе», ищут опору наверху, в голове, пытаются контролировать жизнь интеллектом. На самом деле за этими усилиями эго контролировать реальность разумом прячется огромное ощущение страха, тревоги и неуверенности...
"Запад «изобрел» такое понятие как душа – самые глубокие и богатейшие качества нашей человечности. Ею пронизана вся наша западная культура. У Востока же не было никогда такой необходимости развивать и искать индивидуальную душу, поскольку он её никогда и не терял"
Очень интересный пост на форуме про разницу западных и восточных культур. Приведу его целиком.
"..Меньше всего мне хочется противопоставлять психологию буддизму и наоборот. У них разные задачи и разные точки отсчета, системы координат, если хотите. Но их успешно можно совмещать без ущерба ни тому, ни другому. Для начала просто нужно научиться переходить из одной системы координат в другую. Это не так уж сложно. Достаточно признать Эго относительным и понимать, что буддистские медитативные практики раcсчитаны на УЖЕ достаточно здоровое Эго. Сейчас объясню мою мысль. Вернее, не мою. МОИХ мыслей на самом деле очень мало. Просто я тоже иногда читаю книжки
Можно начать с того, что современная западная психология получила своё развитие на расколе, на еще более увеличившемся расколе между умом и телом, индивидуумом и обществом, отцами и детьми, слабым эго и суровым супер-эго.
Восточные же традиционные культуры, отдавая предпочтение коллективному благополучию, не способствовали подобной диссоциации. Сам образ жизни – в Индии и в Тибете как правило в многочисленных семьях с деревенским укладом – способствовал развитию эготических структур более крепких, не подверженных внутренним ментальным расщеплениям. До 4-5 лет ребенку позволено практически всё. Он растет как маленький король. Индийские и тибетские детишки проводят очень много времени на руках у матерей и спят вместе с родителями до 2-3 лет. Их много ласкают, балуют, делают массажи, мажут мазями. Причем балуют и ласкают их не только собственные матери , но и многочисленные тетки, и бабки, и сестры и т.д. Психоаналитик Алан Роланд (Alan Roland), долгое время изучавший различия развитии Я а ля Запад и а ля Восток, считает, что подобное воспитание в индийских многочисленных семьях помогает ребенку развить эготическую структуру с границами «менее жесткими и более гибкими и проницаемыми по сравнению с границами, присущими большинству людей Запада».
Таким образом, ребенок вырастает более насытившимся эмоционально и телесно-чувственно, с большим осознанием своего тела.
Западные же дети растут, как правило, в семье-ячейке, представленной двумя взрослыми, оторванными от источника народной мудрости, от земли, от природы, со слабой верой в самого себя, иногда лишь в компании неразлучного телевизора.
У восточных людей, как правило, лучше развиты нижние витальные центры (чакры) или то, что японцы называют харой (присутствие в животе), те что связаны с волей, ощущением корней, уверенностью, уравновешенностью. Западные же люди, оторваные от земли, как бы пытаясь компенсировать свою неуверенность и эту нехватку «присутствия в животе», ищут опору наверху, в голове, пытаются контролировать жизнь интеллектом. На самом деле за этими усилиями эго контролировать реальность разумом прячется огромное ощущение страха, тревоги и неуверенности...
Why Indians Don't Need Psychology
"The West" invented "such a concept as the soul - the deepest and richest qualities of our humanity. It permeates our entire Western culture. The East has never had such a need to develop and search for an individual soul, since it never lost it"
A very interesting post on the forum about the difference between Western and Eastern cultures. I will cite it in full.
".. Least of all I want to oppose psychology to Buddhism and vice versa. They have different tasks and different reference points, coordinate systems, if you like. But they can be successfully combined without prejudice to either one or the other. First, you just need to learn to move from one system It is not so difficult. It is enough to recognize the Ego as relative and understand that Buddhist meditation practices are designed for an ALREADY healthy Ego. Now I will explain my thought. Or rather, not mine. MY thoughts are actually very few. It's just that I, too, sometimes I read books
We can start with the fact that modern Western psychology got its development on a split, on an even more widening split between mind and body, individual and society, fathers and children, weak ego and harsh super-ego.
Eastern traditional cultures, giving preference to collective well-being, did not contribute to such a dissociation. The very way of life - in India and in Tibet, as a rule, in numerous families with a rustic way of life - contributed to the development of stronger egotistic structures, not subject to internal mental splits. Up to 4-5 years old, a child is allowed almost everything. He grows up like a little king. Indian and Tibetan children spend a lot of time in the arms of their mothers and sleep with their parents until 2-3 years old. They are caressed a lot, pampered, massaged, smeared with ointments. Moreover, they are pampered and petted not only by their own mothers, but also by numerous aunts, and grandmothers, and sisters, etc. Psychoanalyst Alan Roland, who has long studied the differences between the development of Ya a la West and a la East, believes that such upbringing in large Indian families helps a child to develop an egotistic structure with boundaries “less rigid and more flexible and permeable than boundaries common to most people in the West ”.
Thus, the child grows up more emotionally and physically-sensually satiated, with greater awareness of his body.
Western children, as a rule, grow up in a family-cell, represented by two adults, torn from the source of folk wisdom, from the earth, from nature, with a weak faith in themselves, sometimes only in the company of an inseparable television set.
Eastern people, as a rule, have better developed lower vital centers (chakras) or what the Japanese call hara (presence in the stomach), those associated with will, feeling of roots, confidence, balance. Western people, cut off from the earth, as if trying to compensate for their insecurity and this lack of "presence in the stomach", are looking for support at the top, in the head, trying to control life with their intellect. In fact, behind these efforts of the ego to control reality with the mind hides a tremendous sense of fear, anxiety and insecurity ...
"The West" invented "such a concept as the soul - the deepest and richest qualities of our humanity. It permeates our entire Western culture. The East has never had such a need to develop and search for an individual soul, since it never lost it"
A very interesting post on the forum about the difference between Western and Eastern cultures. I will cite it in full.
".. Least of all I want to oppose psychology to Buddhism and vice versa. They have different tasks and different reference points, coordinate systems, if you like. But they can be successfully combined without prejudice to either one or the other. First, you just need to learn to move from one system It is not so difficult. It is enough to recognize the Ego as relative and understand that Buddhist meditation practices are designed for an ALREADY healthy Ego. Now I will explain my thought. Or rather, not mine. MY thoughts are actually very few. It's just that I, too, sometimes I read books
We can start with the fact that modern Western psychology got its development on a split, on an even more widening split between mind and body, individual and society, fathers and children, weak ego and harsh super-ego.
Eastern traditional cultures, giving preference to collective well-being, did not contribute to such a dissociation. The very way of life - in India and in Tibet, as a rule, in numerous families with a rustic way of life - contributed to the development of stronger egotistic structures, not subject to internal mental splits. Up to 4-5 years old, a child is allowed almost everything. He grows up like a little king. Indian and Tibetan children spend a lot of time in the arms of their mothers and sleep with their parents until 2-3 years old. They are caressed a lot, pampered, massaged, smeared with ointments. Moreover, they are pampered and petted not only by their own mothers, but also by numerous aunts, and grandmothers, and sisters, etc. Psychoanalyst Alan Roland, who has long studied the differences between the development of Ya a la West and a la East, believes that such upbringing in large Indian families helps a child to develop an egotistic structure with boundaries “less rigid and more flexible and permeable than boundaries common to most people in the West ”.
Thus, the child grows up more emotionally and physically-sensually satiated, with greater awareness of his body.
Western children, as a rule, grow up in a family-cell, represented by two adults, torn from the source of folk wisdom, from the earth, from nature, with a weak faith in themselves, sometimes only in the company of an inseparable television set.
Eastern people, as a rule, have better developed lower vital centers (chakras) or what the Japanese call hara (presence in the stomach), those associated with will, feeling of roots, confidence, balance. Western people, cut off from the earth, as if trying to compensate for their insecurity and this lack of "presence in the stomach", are looking for support at the top, in the head, trying to control life with their intellect. In fact, behind these efforts of the ego to control reality with the mind hides a tremendous sense of fear, anxiety and insecurity ...
У записи 1 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Елена Владимирова
