Понравилась статья, не могу не поделиться
О полноте жизни и духовности
Общество не признает мудрецов, которые наслаждаются жизнью. Легче считать мудрецом аскета, который отказался от человеческих радостей. Но это ли путь к чистоте?
Как ни крути, все мы занимаемся самоанализом и стремимся к "доброму и светлому". Но наши религии чаще всего призывают нас подражать аскетичным монахам или святым, в которых нет человеческих "слабостей". Внутри нас тогда естественно появляется конфликт: либо жить "свято", отказавшись от "соблазнов плоти" (но это не интересно), либо жить "греховной" жизнью, с подсознательным чувством вины и оправданием "ну, я же не святой, мне можно". А зачем бросаться из крайности в крайность?
"Одна из многих причин тех затруднений, которые вызывает у нас понятие «неэгоистичность», состоит в том, что люди хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» соответствовали их представлениям о «святости» или «духовности», которые обычно означают полное отсутствие плотских желаний или побуждений и постоянную милую улыбку . Люди хотят, чтобы святые обходились без всего того, что обычно заботит их самих — денег, еды, секса, взаимоотношений, желаний, — они хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» были «выше всего этого». Говорящие головы без тела — вот что они хотят видеть. Они считают, что религия попросту избавляет от всех более основных инстинктов, влечений и отношений, и потому они обращаются к религии не за советом, как жить с воодушевлением, а за тем, чтобы избегать такой жизни, подавлять и отрицать ее, спасаться от нее.
Иными словами, типичный человек хочет, чтобы духовный мудрец был «в меньшей степени человеком», каким-то образом лишенным всех тех беспорядочных, пикантных, сложных, пульсирующих желаний, побуждений и сил, которые движут большинством человеческих существ. Мы ожидаем видеть у мудрецов отсутствие всего, что движет нами самими! Мы хотим, чтобы мудрецов совершенно не касалось все то, что нас пугает, сбивает с толку, мучает, ставит в тупик. И именно это отсутствие, эту пустоту, эту «менее чем человечность» мы обычно подразумеваем под «неэгоистичностью».
Но «неэгоистичность» не означает «меньше, чем личность», она означает «больше, чем личность», все нормальные личностные качества плюс некоторые надличностные."
Продолжение в статье http://weareallconnected.ru/govoryashhie-golovy/
О полноте жизни и духовности
Общество не признает мудрецов, которые наслаждаются жизнью. Легче считать мудрецом аскета, который отказался от человеческих радостей. Но это ли путь к чистоте?
Как ни крути, все мы занимаемся самоанализом и стремимся к "доброму и светлому". Но наши религии чаще всего призывают нас подражать аскетичным монахам или святым, в которых нет человеческих "слабостей". Внутри нас тогда естественно появляется конфликт: либо жить "свято", отказавшись от "соблазнов плоти" (но это не интересно), либо жить "греховной" жизнью, с подсознательным чувством вины и оправданием "ну, я же не святой, мне можно". А зачем бросаться из крайности в крайность?
"Одна из многих причин тех затруднений, которые вызывает у нас понятие «неэгоистичность», состоит в том, что люди хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» соответствовали их представлениям о «святости» или «духовности», которые обычно означают полное отсутствие плотских желаний или побуждений и постоянную милую улыбку . Люди хотят, чтобы святые обходились без всего того, что обычно заботит их самих — денег, еды, секса, взаимоотношений, желаний, — они хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» были «выше всего этого». Говорящие головы без тела — вот что они хотят видеть. Они считают, что религия попросту избавляет от всех более основных инстинктов, влечений и отношений, и потому они обращаются к религии не за советом, как жить с воодушевлением, а за тем, чтобы избегать такой жизни, подавлять и отрицать ее, спасаться от нее.
Иными словами, типичный человек хочет, чтобы духовный мудрец был «в меньшей степени человеком», каким-то образом лишенным всех тех беспорядочных, пикантных, сложных, пульсирующих желаний, побуждений и сил, которые движут большинством человеческих существ. Мы ожидаем видеть у мудрецов отсутствие всего, что движет нами самими! Мы хотим, чтобы мудрецов совершенно не касалось все то, что нас пугает, сбивает с толку, мучает, ставит в тупик. И именно это отсутствие, эту пустоту, эту «менее чем человечность» мы обычно подразумеваем под «неэгоистичностью».
Но «неэгоистичность» не означает «меньше, чем личность», она означает «больше, чем личность», все нормальные личностные качества плюс некоторые надличностные."
Продолжение в статье http://weareallconnected.ru/govoryashhie-golovy/
I liked the article, I can not help but share
On the fullness of life and spirituality
Society does not recognize the sages who enjoy life. It is easier to consider an ascetic sage who has renounced human joys. But is this the way to cleanliness?
Like it or not, we all engage in introspection and strive for "good and bright." But our religions most often call us to imitate ascetic monks or saints in whom there are no human "weaknesses". A conflict naturally arises within us: either to live "holy", abandoning the "temptations of the flesh" (but this is not interesting), or to live a "sinful" life, with a subconscious feeling of guilt and the excuse "Well, I'm not a saint, I can" . Why rush from one extreme to another?
“One of the many reasons for the difficulty that the concept of“ unselfishness ”causes us is that people want“ unselfish wise men ”to conform to their ideas of“ holiness ”or“ spirituality ”, which usually mean a complete lack of carnal desires or motivation and constant sweet smile. People want the saints to do without all that usually cares for themselves - money, food, sex, relationships, desires - they want “unselfish sages" to be "above all this." Talking heads without a body is what they want to see, they believe that religion simply eliminates all the more basic instincts, drives and relationships, and therefore they turn to religion not for advice on how to live with enthusiasm, but to avoid such a life, suppress and deny her, escape from her.
In other words, a typical person wants a spiritual sage to be “less a person”, somehow devoid of all the erratic, piquant, complex, pulsating desires, impulses and forces that drive most human beings. We expect to see from the sages the absence of everything that drives us ourselves! We want the sages to be completely unaffected by everything that scares us, confuses us, torments us, confuses us. And it is precisely this absence, this emptiness, this “less than humanity” that we usually mean by “unselfishness”.
But "non-selfishness" does not mean "less than a person," it means "more than a person," all normal personal qualities, plus some transpersonal ones. "
Continued in the article http://weareallconnected.ru/govoryashhie-golovy/
On the fullness of life and spirituality
Society does not recognize the sages who enjoy life. It is easier to consider an ascetic sage who has renounced human joys. But is this the way to cleanliness?
Like it or not, we all engage in introspection and strive for "good and bright." But our religions most often call us to imitate ascetic monks or saints in whom there are no human "weaknesses". A conflict naturally arises within us: either to live "holy", abandoning the "temptations of the flesh" (but this is not interesting), or to live a "sinful" life, with a subconscious feeling of guilt and the excuse "Well, I'm not a saint, I can" . Why rush from one extreme to another?
“One of the many reasons for the difficulty that the concept of“ unselfishness ”causes us is that people want“ unselfish wise men ”to conform to their ideas of“ holiness ”or“ spirituality ”, which usually mean a complete lack of carnal desires or motivation and constant sweet smile. People want the saints to do without all that usually cares for themselves - money, food, sex, relationships, desires - they want “unselfish sages" to be "above all this." Talking heads without a body is what they want to see, they believe that religion simply eliminates all the more basic instincts, drives and relationships, and therefore they turn to religion not for advice on how to live with enthusiasm, but to avoid such a life, suppress and deny her, escape from her.
In other words, a typical person wants a spiritual sage to be “less a person”, somehow devoid of all the erratic, piquant, complex, pulsating desires, impulses and forces that drive most human beings. We expect to see from the sages the absence of everything that drives us ourselves! We want the sages to be completely unaffected by everything that scares us, confuses us, torments us, confuses us. And it is precisely this absence, this emptiness, this “less than humanity” that we usually mean by “unselfishness”.
But "non-selfishness" does not mean "less than a person," it means "more than a person," all normal personal qualities, plus some transpersonal ones. "
Continued in the article http://weareallconnected.ru/govoryashhie-golovy/
У записи 4 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Ольга Наточисел
![Марина Любас [ и ]](https://pp.userapi.com/c639423/v639423727/57895/LsxBaxDf8vs.jpg "Марина Любас [ и ]")