МЕДИТАЦИЯ ТОНГЛЕН В ТИБЕТСКОМ БУДДИЗМЕ
"В тибетском буддизме общий духовный путь подразделяется на три обширные стадии (на каждой из которых есть несколько подстадий): Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна.
Среди практик Махаяны основной считается практика, известная под названием «тонглен», что означает «вбирать и посылать». После того как человек приобрел прочную базу в випассане, он переходит к практике тонглен. Эта настолько мощная практика и она так сильно меняет человека, что до недавнего времени в Тибете ее хранили в строгой тайне. Суть ее в следующем.
Во время медитации надо представлять себе, визуализировать кого-то, кого вы знаете и любите, кто прошел через серьезные страдания — болезнь, утрату, депрессию, боль, беспокойство, страх. Когда вы делаете вдох, надо представлять себе, что страдания этого человека — в виде темных, черных, похожих на дым или смолу, плотных и тяжелых облаков — входят в вас через ноздри и проходят в сердце. Надо задержать эти страдания у себя в сердце. Потом, делая выдох, вы собираете всю свою свободу, мир, здоровье, доброту и добродетельность и посылаете ее этому человеку в виде целебного, освобождающего света. Вы представляете себе, как он вбирает все это и чувствует себя совершенно освободившимся, осознающим и счастливым. Так делается несколько вдохов и выдохов. Потом вы представляете себе город, в котором живет этот человек, и на вдохе вбираете в себя все страдания из этого города и взамен посылаете здоровье и счастье каждому живущему там человеку. Потом вы делаете то же самое для всего региона, для всей страны, для всей планеты и всей Вселенной. Вбираете в себя страдания всех живых существ и взамен посылаете им здоровье, счастье и добродетельность.
Когда людям в первый раз объясняют эту практику, реакция обычно бывает сильной, импульсивной и резко отрицательной. Со мной было именно так. Вобрать в себя черную смолу? Вы что, издеваетесь? А если я заболею по-настоящему? Это вредно и опасно. Когда Калу Ринпоче в первый раз давал инструкции по тонглен (где-то в середине ретрита), какая-то женщина поднялась примерно перед сотней человек и произнесла то, о чем подумали буквально все:
— А что, если я буду делать это для человека, который по-настоящему болен и его болезнь перейдет ко мне?
Калу Ринпоче ответил не задумываясь:
— Тогда вы должны сказать себе: «О, отлично! Это работает!»
В этом вся суть. Нас, «эгоистичных буддистов», ловят на том, что из нас выпирает наше эго. Мы готовы медитировать, чтобы получить просветление для самих себя, чтобы уменьшить собственные страдания, но вбирать в себя страдания других, пусть даже в воображении? Да ни за что!
Практика тонглен предназначена именно для того, чтобы пресечь наше эгоистическое стремление заботиться только о себе, развивать и защищать только себя. Она подменяет мое «я» на «я» другого и тем самым размывает субъектно-объектный дуализм. Она требует, чтобы мы отказались от противопоставления себя другим вплоть до той черты, которой мы так боимся: причинить боль самим себе. И это не просто разговоры о сочувствии чужим страданиям, но ваше реальное волеизъявление вобрать эти страдания в свое сердце и взамен дать страдающим облегчение. Это подлинное сочувствие, это путь Махаяны. В каком-то смысле это буддистский аналог того, что делал Христос: по своей воле принять на себя грехи всего мира и через это преобразить и мир, и самого себя.
Суть здесь довольно простая: для подлинной Самости, единственной Самости, «я» и «другой» взаимно заменяемы. Поскольку они суть одно и то же, для единого «Я» между ними нет разницы. Соответственно если мы неспособны заменить «себя» на «другого», то оказываемся отлученными от осознания единого «Я». Нежелание принять на себя чужие страдания запирает нас в плену страданий собственных без шанса на освобождение: мы замкнуты в своем «я» — и все. Как сказано у Уильяма Блейка: «Да не настанет Судный день и не застигнет меня неуничтоженным, да не буду я схвачен и предан в руки своего эгоизма».
Удивительные вещи происходят с теми, кто практикует тонглен в течение долгого времени. Во-первых, никто не заболевает. Мне неизвестно ни одного достоверного случая, когда кто-нибудь заболел из-за того, что занимался тонглен, хотя многие используют этот страх, чтобы оправдать свое нежелание практиковать. Происходит другое: вы больше не отшатываетесь в ужасе перед болью, своей или чужой. Вы больше не убегаете от боли, а, наоборот, понимаете, что можете трансформировать ее одним лишь желанием — сначала вобрать ее в себя, а затем снять. Перемены начинают происходить именно с вами, — от одной лишь готовности отказаться от защиты своего эго. Напряженные отношения между «я» и «другим» ослабляются, и вы понимаете, что существует единое «Я», страдающее от всякой боли и наслаждающееся любым успехом. Имеет ли смысл завидовать, если любого успеха добивается лишь одно «Я»? Поэтому «позитивная» сторона тонглен описывается фразой «я радуюсь чужим успехам». Для недуального сознания «чужие» — то же самое, что и «мои». Так развивается «сознание великого равенства», которое выбивает почву из-под высокомерия и гордыни, с одной стороны, и страха и зависти — с другой."
Из книги Кена Уилбера "Благодать и стойкость"
"В тибетском буддизме общий духовный путь подразделяется на три обширные стадии (на каждой из которых есть несколько подстадий): Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна.
Среди практик Махаяны основной считается практика, известная под названием «тонглен», что означает «вбирать и посылать». После того как человек приобрел прочную базу в випассане, он переходит к практике тонглен. Эта настолько мощная практика и она так сильно меняет человека, что до недавнего времени в Тибете ее хранили в строгой тайне. Суть ее в следующем.
Во время медитации надо представлять себе, визуализировать кого-то, кого вы знаете и любите, кто прошел через серьезные страдания — болезнь, утрату, депрессию, боль, беспокойство, страх. Когда вы делаете вдох, надо представлять себе, что страдания этого человека — в виде темных, черных, похожих на дым или смолу, плотных и тяжелых облаков — входят в вас через ноздри и проходят в сердце. Надо задержать эти страдания у себя в сердце. Потом, делая выдох, вы собираете всю свою свободу, мир, здоровье, доброту и добродетельность и посылаете ее этому человеку в виде целебного, освобождающего света. Вы представляете себе, как он вбирает все это и чувствует себя совершенно освободившимся, осознающим и счастливым. Так делается несколько вдохов и выдохов. Потом вы представляете себе город, в котором живет этот человек, и на вдохе вбираете в себя все страдания из этого города и взамен посылаете здоровье и счастье каждому живущему там человеку. Потом вы делаете то же самое для всего региона, для всей страны, для всей планеты и всей Вселенной. Вбираете в себя страдания всех живых существ и взамен посылаете им здоровье, счастье и добродетельность.
Когда людям в первый раз объясняют эту практику, реакция обычно бывает сильной, импульсивной и резко отрицательной. Со мной было именно так. Вобрать в себя черную смолу? Вы что, издеваетесь? А если я заболею по-настоящему? Это вредно и опасно. Когда Калу Ринпоче в первый раз давал инструкции по тонглен (где-то в середине ретрита), какая-то женщина поднялась примерно перед сотней человек и произнесла то, о чем подумали буквально все:
— А что, если я буду делать это для человека, который по-настоящему болен и его болезнь перейдет ко мне?
Калу Ринпоче ответил не задумываясь:
— Тогда вы должны сказать себе: «О, отлично! Это работает!»
В этом вся суть. Нас, «эгоистичных буддистов», ловят на том, что из нас выпирает наше эго. Мы готовы медитировать, чтобы получить просветление для самих себя, чтобы уменьшить собственные страдания, но вбирать в себя страдания других, пусть даже в воображении? Да ни за что!
Практика тонглен предназначена именно для того, чтобы пресечь наше эгоистическое стремление заботиться только о себе, развивать и защищать только себя. Она подменяет мое «я» на «я» другого и тем самым размывает субъектно-объектный дуализм. Она требует, чтобы мы отказались от противопоставления себя другим вплоть до той черты, которой мы так боимся: причинить боль самим себе. И это не просто разговоры о сочувствии чужим страданиям, но ваше реальное волеизъявление вобрать эти страдания в свое сердце и взамен дать страдающим облегчение. Это подлинное сочувствие, это путь Махаяны. В каком-то смысле это буддистский аналог того, что делал Христос: по своей воле принять на себя грехи всего мира и через это преобразить и мир, и самого себя.
Суть здесь довольно простая: для подлинной Самости, единственной Самости, «я» и «другой» взаимно заменяемы. Поскольку они суть одно и то же, для единого «Я» между ними нет разницы. Соответственно если мы неспособны заменить «себя» на «другого», то оказываемся отлученными от осознания единого «Я». Нежелание принять на себя чужие страдания запирает нас в плену страданий собственных без шанса на освобождение: мы замкнуты в своем «я» — и все. Как сказано у Уильяма Блейка: «Да не настанет Судный день и не застигнет меня неуничтоженным, да не буду я схвачен и предан в руки своего эгоизма».
Удивительные вещи происходят с теми, кто практикует тонглен в течение долгого времени. Во-первых, никто не заболевает. Мне неизвестно ни одного достоверного случая, когда кто-нибудь заболел из-за того, что занимался тонглен, хотя многие используют этот страх, чтобы оправдать свое нежелание практиковать. Происходит другое: вы больше не отшатываетесь в ужасе перед болью, своей или чужой. Вы больше не убегаете от боли, а, наоборот, понимаете, что можете трансформировать ее одним лишь желанием — сначала вобрать ее в себя, а затем снять. Перемены начинают происходить именно с вами, — от одной лишь готовности отказаться от защиты своего эго. Напряженные отношения между «я» и «другим» ослабляются, и вы понимаете, что существует единое «Я», страдающее от всякой боли и наслаждающееся любым успехом. Имеет ли смысл завидовать, если любого успеха добивается лишь одно «Я»? Поэтому «позитивная» сторона тонглен описывается фразой «я радуюсь чужим успехам». Для недуального сознания «чужие» — то же самое, что и «мои». Так развивается «сознание великого равенства», которое выбивает почву из-под высокомерия и гордыни, с одной стороны, и страха и зависти — с другой."
Из книги Кена Уилбера "Благодать и стойкость"
TONGLEN MEDITATION IN TIBETAN BUDDHISM
"In Tibetan Buddhism, the general spiritual pathway is divided into three broad stages (each of which has several sub-stages): Hinayana, Mahayana and Vajrayana.
Among the practices of the Mahayana, the main one is the practice known as “tonglen,” which means “pick up and send.” After a person has acquired a solid base in vipassana, he proceeds to practice tonglen. This practice is so powerful and it changes a person so much that until recently it was kept in strict secrecy in Tibet. Its essence is as follows.
During meditation, you need to imagine, visualize someone you know and love, who went through serious suffering - illness, loss, depression, pain, anxiety, fear. When you take a breath, you need to imagine that the suffering of this person - in the form of dark, black, smoke-like, tar-like, dense and heavy clouds - enters you through the nostrils and passes into the heart. We must restrain this suffering in our hearts. Then, while exhaling, you collect all your freedom, peace, health, kindness and virtue and send it to this person in the form of a healing, liberating light. You imagine how he absorbs all this and feels completely free, aware and happy. This is done a few breaths. Then you imagine the city in which this person lives, and by inspiration you absorb all the suffering from this city and in return send health and happiness to every person living there. Then you do the same for the whole region, for the whole country, for the whole planet and the whole Universe. Take in the suffering of all living beings and in return send them health, happiness and virtue.
When people explain this practice for the first time, the reaction is usually strong, impulsive, and sharply negative. It was just like that with me. To incorporate black pitch? Are you kidding me? And if I really get sick? It is harmful and dangerous. When Kalu Rinpoche gave instructions for tonglen for the first time (somewhere in the middle of a retreat), a woman stood up in front of about a hundred people and said what literally everyone thought:
“What if I do it for a person who is really sick and his illness will go to me?”
Kalu Rinpoche answered without hesitation:
- Then you must say to yourself: “Oh, great! It works!"
That is the whole point. We, "selfish Buddhists", are caught on the fact that our ego sticks out of us. We are ready to meditate in order to get enlightenment for ourselves, to reduce our own suffering, but to absorb the suffering of others, even in the imagination? No way!
Tonglen practice is intended precisely to suppress our egoistic desire to care only about ourselves, to develop and protect only ourselves. It replaces my "I" with the "I" of another and thereby erodes the subject-object dualism. It requires us to abandon our opposition to others, even to the point that we are so afraid of: hurting ourselves. And this is not just talk of sympathy for the suffering of others, but your real will to absorb this suffering in your heart and give relief to the suffering people. This is genuine empathy, this is the way of the Mahayana. In a sense, this is a Buddhist analogue of what Christ did: of his own free will to take upon himself the sins of the whole world and through this to transform both the world and himself.
The point here is quite simple: for the true Self, the only Self, the "I" and the "other" are mutually interchangeable. Since they are one and the same thing, for a single "I" there is no difference between them. Accordingly, if we are unable to replace "ourselves" with "another", then we find ourselves excommunicated from the awareness of a single "I". Unwillingness to accept other people's sufferings locks us in captivity of our own suffering without a chance of liberation: we are closed in our "I" - and that’s all. As said by William Blake: “May the Day of Judgment not come and catch me not destroyed, may I not be seized and betrayed into the hands of my egoism”.
Amazing things happen to those who practice tonglen for a long time. First of all, no one gets sick. I do not know a single reliable case when someone fell ill due to being engaged in tonglen, although many use this fear to justify their unwillingness to practice. Another thing happens: you no longer recoil in horror at the pain, your own or someone else's. You no longer run away from pain, but, on the contrary, you understand that you can transform it with only one desire - first absorb it and then remove it. Changes begin to occur precisely with you - from the mere readiness to abandon the protection of your ego. The tensions between the "I" and the "other" are weakened, and you understand that there is a single "I", suffering from all pain and enjoying any success. Does it make sense to envy if only one “I” achieves any success? Therefore, the "positive" side of tonglen is described by the phrase "I rejoice in the successes of others." For nondual consciousness, “strangers” is the same as “mine.” So is developing "
"In Tibetan Buddhism, the general spiritual pathway is divided into three broad stages (each of which has several sub-stages): Hinayana, Mahayana and Vajrayana.
Among the practices of the Mahayana, the main one is the practice known as “tonglen,” which means “pick up and send.” After a person has acquired a solid base in vipassana, he proceeds to practice tonglen. This practice is so powerful and it changes a person so much that until recently it was kept in strict secrecy in Tibet. Its essence is as follows.
During meditation, you need to imagine, visualize someone you know and love, who went through serious suffering - illness, loss, depression, pain, anxiety, fear. When you take a breath, you need to imagine that the suffering of this person - in the form of dark, black, smoke-like, tar-like, dense and heavy clouds - enters you through the nostrils and passes into the heart. We must restrain this suffering in our hearts. Then, while exhaling, you collect all your freedom, peace, health, kindness and virtue and send it to this person in the form of a healing, liberating light. You imagine how he absorbs all this and feels completely free, aware and happy. This is done a few breaths. Then you imagine the city in which this person lives, and by inspiration you absorb all the suffering from this city and in return send health and happiness to every person living there. Then you do the same for the whole region, for the whole country, for the whole planet and the whole Universe. Take in the suffering of all living beings and in return send them health, happiness and virtue.
When people explain this practice for the first time, the reaction is usually strong, impulsive, and sharply negative. It was just like that with me. To incorporate black pitch? Are you kidding me? And if I really get sick? It is harmful and dangerous. When Kalu Rinpoche gave instructions for tonglen for the first time (somewhere in the middle of a retreat), a woman stood up in front of about a hundred people and said what literally everyone thought:
“What if I do it for a person who is really sick and his illness will go to me?”
Kalu Rinpoche answered without hesitation:
- Then you must say to yourself: “Oh, great! It works!"
That is the whole point. We, "selfish Buddhists", are caught on the fact that our ego sticks out of us. We are ready to meditate in order to get enlightenment for ourselves, to reduce our own suffering, but to absorb the suffering of others, even in the imagination? No way!
Tonglen practice is intended precisely to suppress our egoistic desire to care only about ourselves, to develop and protect only ourselves. It replaces my "I" with the "I" of another and thereby erodes the subject-object dualism. It requires us to abandon our opposition to others, even to the point that we are so afraid of: hurting ourselves. And this is not just talk of sympathy for the suffering of others, but your real will to absorb this suffering in your heart and give relief to the suffering people. This is genuine empathy, this is the way of the Mahayana. In a sense, this is a Buddhist analogue of what Christ did: of his own free will to take upon himself the sins of the whole world and through this to transform both the world and himself.
The point here is quite simple: for the true Self, the only Self, the "I" and the "other" are mutually interchangeable. Since they are one and the same thing, for a single "I" there is no difference between them. Accordingly, if we are unable to replace "ourselves" with "another", then we find ourselves excommunicated from the awareness of a single "I". Unwillingness to accept other people's sufferings locks us in captivity of our own suffering without a chance of liberation: we are closed in our "I" - and that’s all. As said by William Blake: “May the Day of Judgment not come and catch me not destroyed, may I not be seized and betrayed into the hands of my egoism”.
Amazing things happen to those who practice tonglen for a long time. First of all, no one gets sick. I do not know a single reliable case when someone fell ill due to being engaged in tonglen, although many use this fear to justify their unwillingness to practice. Another thing happens: you no longer recoil in horror at the pain, your own or someone else's. You no longer run away from pain, but, on the contrary, you understand that you can transform it with only one desire - first absorb it and then remove it. Changes begin to occur precisely with you - from the mere readiness to abandon the protection of your ego. The tensions between the "I" and the "other" are weakened, and you understand that there is a single "I", suffering from all pain and enjoying any success. Does it make sense to envy if only one “I” achieves any success? Therefore, the "positive" side of tonglen is described by the phrase "I rejoice in the successes of others." For nondual consciousness, “strangers” is the same as “mine.” So is developing "
У записи 9 лайков,
1 репостов.
1 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Екатерина Снегирева
