О НЕЭГОИСТИЧНОСТИ, СВЯТЫХ И МУДРЕЦАХ
«Одна из многих причин тех затруднений, которые вызывает у нас понятие «неэгоистичность», состоит в том, что люди хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» соответствовали их представлениям о «святости» или «духовности», которые обычно означают полное отсутствие плотских желаний или побуждений и постоянную милую улыбку. Люди хотят, чтобы святые обходились без всего того, что обычно заботит их самих — денег, еды, секса, взаимоотношений, желаний, — они хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» были «выше всего этого». Говорящие головы без тела — вот что они хотят видеть. Они считают, что религия попросту избавляет от всех более основных инстинктов, влечений и отношений, и потому они обращаются к религии не за советом, как жить с воодушевлением, а за тем, чтобы избегать такой жизни, подавлять и отрицать ее, спасаться от нее.
Иными словами, типичный человек хочет, чтобы духовный мудрец был «в меньшей степени человеком», каким-то образом лишенным всех тех беспорядочных, пикантных, сложных, пульсирующих желаний, побуждений и сил, которые движут большинством человеческих существ. Мы ожидаем видеть у мудрецов отсутствие всего, что движет нами самими! Мы хотим, чтобы мудрецов совершенно не касалось все то, что нас пугает, сбивает с толку, мучает, ставит в тупик. И именно это отсутствие, эту пустоту, эту «менее чем человечность» мы обычно подразумеваем под «неэгоистичностью».
Именно потому, что эго, душа и Самость могут присутствовать одновременно, можно лучше понять реальный смысл понятия «неэгоистичности», которое вызвало невероятное количество путаницы. Но «неэгоистичность» вовсе не означает отсутствие функциональной самости (это был бы психотик, а не мудрец); оно означает, что человек больше не отождествляется исключительно с этой самостью.
«Неэгоистичность» не означает «меньше, чем личность», она означает «больше, чем личность», все нормальные личностные качества плюс некоторые надличностные. Подумайте о великих йогах, святых и мудрецах — от Моисея до Христа и Падмасамбхавы. Они были не робкими слабаками, а энергичными вождями и инициаторами решительных действий — от изгнания торговцев из храма до покорения целых стран. Они говорили с миром на его собственном языке, а не с каким-то неземным благочестием; многие из них провоцировали массовые социальные революции, которые продлились тысячи лет. И они делали это не потому, что избегали физических, эмоциональных и ментальных измерений человечности и эго, являющегося их проводником, а потому, что использовали их с такой напористостью и силой, которая потрясала мир до самых его оснований. Несомненно, они также имели доступ к душе (глубинному психическому) и духу (бесформенной Самости) — первоисточнику их силы, — но они выражали эту силу в конкретных результатах именно потому, что эффективно использовали более низкие измерения, через которые она могла говорить на языке, понятном всем.
Эти великие вожди и инициаторы не были «маленькими эго»; они были в лучшем смысле этого слова «большими эго» именно потому, что эго (функциональный проводник грубой сферы) может существовать и существует наряду с душой (проводником тонкого) и Самостью (проводником каузального). В той мере, в какой эти великие учителя воздействовали на грубую сферу, они делали это с помощью своих эго, поскольку эго является функциональным проводником этой сферы. Однако они не отождествлялись только со своими эго (это было бы нарциссизмом), просто их эго оказывались подключенными к сияющему Космическому источнику. Великие йоги, святые и мудрецы достигали столь многого именно потому, что они были не робкими маленькими лизоблюдами, а великими большими эго, подключенными к динамической Основе и Цели самого Космоса, поддерживающими контакт со своей собственной более высокой Самостью, осознающими чистый Атман (чистое «Я-Я»), который един с Брахманом; они открывали рты, и мир трепетал, падал на колени и встречал своего сияющего Бога.
Святая Тереза была великой созерцательницей? Да, и святая Тереза была единственной женщиной, сумевшей реформировать всю католическую монашескую традицию. Подумайте об этом. Гаутама Будда потряс Индию до самого основания. Руми, Плотин, Бодхидхарма, Леди Цогьял, Лао Цзи, Платон, Баал Шем Тов —эти мужчины и женщины начинали революции в грубой сфере, которые продолжались сотни, иногда тысячи лет — на такое не могут претендовать ни Маркс, ни Ленин, ни Локк, ни Джефферсон. И они делали это не потому, что были чужды всему плотскому. Нет, они были монументальными, великолепными, божественными большими эго, подключенными к глубинному психическому, напрямую связанному с Богом.
Определенно есть своя истина в понятии «превосхождения эго»: оно означает не разрушение эго, а включение его в нечто большее (как говорил Нагарджуна, в относительном мире атман реален; в абсолюте не реальны ни атман, ни анатман [отрицание атмана]. Таким образом, ни в том, ни в другом случае анатта не является верным описанием реальности)*. Маленькое эго не исчезает; оно остается в качестве функционального центра деятельности в конвенциональной сфере. Как я уже говорил, освободиться от этого эго — значит стать психотиком, а не мудрецом.
Поэтому «превосхождение эго» в действительности означает, превосхождение и включение эго в более глубокую и более высокую целостность, сперва в душу, или глубинное психическое, затем в Свидетеля, или изначальную Самость, и затем — вместе со всеми включенными друг в друга и объединенными предыдущими стадиями — в сияние Одного Вкуса. И это значит, что мы не «избавляемся» от маленького эго, а скорее полностью и с энтузиазмом живем в нем, используя его как необходимый проводник, через который передаются более высокие истины. Душа и Дух включают в себя тело, эмоции и ум, а не уничтожают их.
Прямо говоря, эго — это не помеха для Духа, а сияющее проявление Духа. Все формы не отличаются от Пустоты, в том числе и форма эго. Нет никакой необходимости избавляться от эго, нужно просто жить им с избытком. Когда отождествление переносится с эго на Космос в целом, эго обнаруживает, что индивидуальный Аман в действительности не отличается от Брахмана. Безусловно, большая Самость — это не маленькое эго, и в той мере, в какой вы увязли в своем эго, необходимы смерть и трансценденция. Нарциссизм — это просто ситуация, когда эго человека еще недостаточно большое, чтобы объять весь Космос, и потому он взамен пытается быть центром Космоса.
Но мы не хотим, чтобы у наших мудрецов были большие эго; мы даже не хотим, чтобы у них вообще было какое-либо проявленное измерение. Всякий раз, когда мудрец проявляет человеческие качества — в отношении денег, еды, секса, взаимоотношений, — мы бываем шокированы, потрясены, поскольку мы собираемся полностью спастись от жизни, а не жить ею, и мудрец, который живет жизнью, нас оскорбляет. Мы хотим уйти от этого, мы хотим восхождения, хотим избавления, и мудрец, который живет жизнь со смаком, до предела, ловит каждую волну жизни и скользит на ней до самого конца — такой мудрец нас глубоко расстраивает и пугает, поскольку это означает, что и мы тоже, быть может, должны жить полной жизнью на всех уровнях, а не просто спасаться от нее в облаке светящегося эфира. Мы не хотим, чтобы у наших мудрецов были тела, эго, влечения, жизненная сила, секс, деньги, взаимоотношения или вообще жизнь, поскольку все это нас постоянно мучает, и мы хотим избавления. Мы не хотим балансировать на волнах жизни, мы хотим, чтобы волны исчезли. Мы хотим «облачной» духовности.
Для того чтобы показать нам обратное, существуют интегральные мудрецы, недвойственные мудрецы. Эти мудрецы, которых принято называть «тантристами», настаивают на том, что жизнь следует превосходить, живя ей. Они утверждают, что можно достичь избавления в вовлечении, найти нирвану посреди самсары, найти освобождение в полном погружении. Они с полным осознанием вступают в девять кругов ада, ибо больше нигде нельзя найти девять сфер рая. Им ничто не чуждо, ибо нет ничего, что не было бы Одним Вкусом."
Из книги Кена Уилбера "Один вкус"
«Одна из многих причин тех затруднений, которые вызывает у нас понятие «неэгоистичность», состоит в том, что люди хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» соответствовали их представлениям о «святости» или «духовности», которые обычно означают полное отсутствие плотских желаний или побуждений и постоянную милую улыбку. Люди хотят, чтобы святые обходились без всего того, что обычно заботит их самих — денег, еды, секса, взаимоотношений, желаний, — они хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» были «выше всего этого». Говорящие головы без тела — вот что они хотят видеть. Они считают, что религия попросту избавляет от всех более основных инстинктов, влечений и отношений, и потому они обращаются к религии не за советом, как жить с воодушевлением, а за тем, чтобы избегать такой жизни, подавлять и отрицать ее, спасаться от нее.
Иными словами, типичный человек хочет, чтобы духовный мудрец был «в меньшей степени человеком», каким-то образом лишенным всех тех беспорядочных, пикантных, сложных, пульсирующих желаний, побуждений и сил, которые движут большинством человеческих существ. Мы ожидаем видеть у мудрецов отсутствие всего, что движет нами самими! Мы хотим, чтобы мудрецов совершенно не касалось все то, что нас пугает, сбивает с толку, мучает, ставит в тупик. И именно это отсутствие, эту пустоту, эту «менее чем человечность» мы обычно подразумеваем под «неэгоистичностью».
Именно потому, что эго, душа и Самость могут присутствовать одновременно, можно лучше понять реальный смысл понятия «неэгоистичности», которое вызвало невероятное количество путаницы. Но «неэгоистичность» вовсе не означает отсутствие функциональной самости (это был бы психотик, а не мудрец); оно означает, что человек больше не отождествляется исключительно с этой самостью.
«Неэгоистичность» не означает «меньше, чем личность», она означает «больше, чем личность», все нормальные личностные качества плюс некоторые надличностные. Подумайте о великих йогах, святых и мудрецах — от Моисея до Христа и Падмасамбхавы. Они были не робкими слабаками, а энергичными вождями и инициаторами решительных действий — от изгнания торговцев из храма до покорения целых стран. Они говорили с миром на его собственном языке, а не с каким-то неземным благочестием; многие из них провоцировали массовые социальные революции, которые продлились тысячи лет. И они делали это не потому, что избегали физических, эмоциональных и ментальных измерений человечности и эго, являющегося их проводником, а потому, что использовали их с такой напористостью и силой, которая потрясала мир до самых его оснований. Несомненно, они также имели доступ к душе (глубинному психическому) и духу (бесформенной Самости) — первоисточнику их силы, — но они выражали эту силу в конкретных результатах именно потому, что эффективно использовали более низкие измерения, через которые она могла говорить на языке, понятном всем.
Эти великие вожди и инициаторы не были «маленькими эго»; они были в лучшем смысле этого слова «большими эго» именно потому, что эго (функциональный проводник грубой сферы) может существовать и существует наряду с душой (проводником тонкого) и Самостью (проводником каузального). В той мере, в какой эти великие учителя воздействовали на грубую сферу, они делали это с помощью своих эго, поскольку эго является функциональным проводником этой сферы. Однако они не отождествлялись только со своими эго (это было бы нарциссизмом), просто их эго оказывались подключенными к сияющему Космическому источнику. Великие йоги, святые и мудрецы достигали столь многого именно потому, что они были не робкими маленькими лизоблюдами, а великими большими эго, подключенными к динамической Основе и Цели самого Космоса, поддерживающими контакт со своей собственной более высокой Самостью, осознающими чистый Атман (чистое «Я-Я»), который един с Брахманом; они открывали рты, и мир трепетал, падал на колени и встречал своего сияющего Бога.
Святая Тереза была великой созерцательницей? Да, и святая Тереза была единственной женщиной, сумевшей реформировать всю католическую монашескую традицию. Подумайте об этом. Гаутама Будда потряс Индию до самого основания. Руми, Плотин, Бодхидхарма, Леди Цогьял, Лао Цзи, Платон, Баал Шем Тов —эти мужчины и женщины начинали революции в грубой сфере, которые продолжались сотни, иногда тысячи лет — на такое не могут претендовать ни Маркс, ни Ленин, ни Локк, ни Джефферсон. И они делали это не потому, что были чужды всему плотскому. Нет, они были монументальными, великолепными, божественными большими эго, подключенными к глубинному психическому, напрямую связанному с Богом.
Определенно есть своя истина в понятии «превосхождения эго»: оно означает не разрушение эго, а включение его в нечто большее (как говорил Нагарджуна, в относительном мире атман реален; в абсолюте не реальны ни атман, ни анатман [отрицание атмана]. Таким образом, ни в том, ни в другом случае анатта не является верным описанием реальности)*. Маленькое эго не исчезает; оно остается в качестве функционального центра деятельности в конвенциональной сфере. Как я уже говорил, освободиться от этого эго — значит стать психотиком, а не мудрецом.
Поэтому «превосхождение эго» в действительности означает, превосхождение и включение эго в более глубокую и более высокую целостность, сперва в душу, или глубинное психическое, затем в Свидетеля, или изначальную Самость, и затем — вместе со всеми включенными друг в друга и объединенными предыдущими стадиями — в сияние Одного Вкуса. И это значит, что мы не «избавляемся» от маленького эго, а скорее полностью и с энтузиазмом живем в нем, используя его как необходимый проводник, через который передаются более высокие истины. Душа и Дух включают в себя тело, эмоции и ум, а не уничтожают их.
Прямо говоря, эго — это не помеха для Духа, а сияющее проявление Духа. Все формы не отличаются от Пустоты, в том числе и форма эго. Нет никакой необходимости избавляться от эго, нужно просто жить им с избытком. Когда отождествление переносится с эго на Космос в целом, эго обнаруживает, что индивидуальный Аман в действительности не отличается от Брахмана. Безусловно, большая Самость — это не маленькое эго, и в той мере, в какой вы увязли в своем эго, необходимы смерть и трансценденция. Нарциссизм — это просто ситуация, когда эго человека еще недостаточно большое, чтобы объять весь Космос, и потому он взамен пытается быть центром Космоса.
Но мы не хотим, чтобы у наших мудрецов были большие эго; мы даже не хотим, чтобы у них вообще было какое-либо проявленное измерение. Всякий раз, когда мудрец проявляет человеческие качества — в отношении денег, еды, секса, взаимоотношений, — мы бываем шокированы, потрясены, поскольку мы собираемся полностью спастись от жизни, а не жить ею, и мудрец, который живет жизнью, нас оскорбляет. Мы хотим уйти от этого, мы хотим восхождения, хотим избавления, и мудрец, который живет жизнь со смаком, до предела, ловит каждую волну жизни и скользит на ней до самого конца — такой мудрец нас глубоко расстраивает и пугает, поскольку это означает, что и мы тоже, быть может, должны жить полной жизнью на всех уровнях, а не просто спасаться от нее в облаке светящегося эфира. Мы не хотим, чтобы у наших мудрецов были тела, эго, влечения, жизненная сила, секс, деньги, взаимоотношения или вообще жизнь, поскольку все это нас постоянно мучает, и мы хотим избавления. Мы не хотим балансировать на волнах жизни, мы хотим, чтобы волны исчезли. Мы хотим «облачной» духовности.
Для того чтобы показать нам обратное, существуют интегральные мудрецы, недвойственные мудрецы. Эти мудрецы, которых принято называть «тантристами», настаивают на том, что жизнь следует превосходить, живя ей. Они утверждают, что можно достичь избавления в вовлечении, найти нирвану посреди самсары, найти освобождение в полном погружении. Они с полным осознанием вступают в девять кругов ада, ибо больше нигде нельзя найти девять сфер рая. Им ничто не чуждо, ибо нет ничего, что не было бы Одним Вкусом."
Из книги Кена Уилбера "Один вкус"
ON SELF-SELFISHNESS, SAINTS AND WISES
“One of the many reasons for the difficulties that the concept of“ unselfishness ”causes us is that people want“ unselfish wise men ”to correspond to their ideas of“ holiness ”or“ spirituality ”, which usually mean the complete absence of carnal desires or motivation and constant sweet smile. People want the saints to do without all that usually cares for themselves - money, food, sex, relationships, desires - they want "unselfish sages" to be "above all this." Talking heads without a body are what they want to see. They believe that religion simply eliminates all the more basic instincts, drives and relationships, and therefore they turn to religion not for advice on how to live with enthusiasm, but to avoid such a life, suppress and deny it, and escape from it.
In other words, a typical person wants a spiritual sage to be “less a person”, somehow deprived of all those promiscuous, piquant, complex, pulsating desires, impulses and forces that drive most human beings. We expect to see among the sages the lack of everything that drives us ourselves! We want the sages to be completely unaffected by everything that scares us, confuses us, torments us, and confuses us. And it is this absence, this emptiness, this “less than humanity” that we usually mean by “unselfishness”.
It is precisely because the ego, soul, and Self can be present at the same time that we can better understand the real meaning of the concept of “unselfishness,” which caused an incredible amount of confusion. But “unselfishness” does not at all mean the absence of a functional self (it would be a psychotic, not a sage); it means that a person is no longer identified exclusively with this self.
“Selfishness” does not mean “less than a person”, it means “more than a person”, all normal personal qualities, plus some transpersonal ones. Think of the great yogis, saints, and sages, from Moses to Christ and Padmasambhava. They were not timid weaklings, but energetic leaders and initiators of decisive action - from the expulsion of merchants from the temple to the conquest of entire countries. They spoke to the world in his own language, and not with some unearthly piety; many of them provoked massive social revolutions that lasted thousands of years. And they did this not because they avoided the physical, emotional and mental dimensions of humanity and the ego, which is their vehicle, but because they used them with such assertiveness and power that shocked the world to its very foundations. Undoubtedly, they also had access to the soul (deep psychic) and spirit (formless Self) - the primary source of their strength - but they expressed this strength in concrete results precisely because they effectively used the lower dimensions through which she could speak the language, clear to everyone.
These great leaders and initiators were not “little ego”; they were, in the best sense of the word, “big ego” precisely because the ego (the functional conductor of the gross sphere) can and does exist along with the soul (the conductor of the subtle) and the Self (the conductor of the causal). To the extent that these great teachers acted on the gross sphere, they did it with the help of their ego, since the ego is the functional vehicle of this sphere. However, they were not identified only with their ego (this would be narcissism), their ego simply turned out to be connected to a radiant Cosmic source. The great yogis, saints and sages achieved so much precisely because they were not timid little slimes, but great big ego, connected to the dynamic Base and Goals of the Cosmos itself, maintaining contact with their own higher Self, aware of the pure Atman (pure “I -Ya), which is one with Brahman; they opened their mouths, and the world trembled, fell to its knees and met its radiant God.
Was Saint Teresa a great contemplator? Yes, Saint Teresa was the only woman who managed to reform the entire Catholic monastic tradition. Think about it. Gautama Buddha shook India to its very foundations. Rumi, Plotinus, Bodhidharma, Lady Tsogyal, Lao Ji, Plato, Baal Shem Tov — these men and women began revolutions in the gross sphere, which lasted hundreds, sometimes thousands of years — neither Marx, nor Lenin, nor Locke can claim this nor jefferson. And they did not do this because they were alien to everything carnal. No, they were monumental, magnificent, divine big ego, connected to the deep psychic, directly connected with God.
There is definitely a truth in the concept of “transcendence of the ego”: it does not mean the destruction of the ego, but its inclusion in something more (as Nagarjuna said, in the relative world the atman is real; in the absolute, neither the atman nor the atman [negation of the atman] are real. Thus , neither in any case, anatta is a true description of reality) *. The little ego does not disappear; it remains as
“One of the many reasons for the difficulties that the concept of“ unselfishness ”causes us is that people want“ unselfish wise men ”to correspond to their ideas of“ holiness ”or“ spirituality ”, which usually mean the complete absence of carnal desires or motivation and constant sweet smile. People want the saints to do without all that usually cares for themselves - money, food, sex, relationships, desires - they want "unselfish sages" to be "above all this." Talking heads without a body are what they want to see. They believe that religion simply eliminates all the more basic instincts, drives and relationships, and therefore they turn to religion not for advice on how to live with enthusiasm, but to avoid such a life, suppress and deny it, and escape from it.
In other words, a typical person wants a spiritual sage to be “less a person”, somehow deprived of all those promiscuous, piquant, complex, pulsating desires, impulses and forces that drive most human beings. We expect to see among the sages the lack of everything that drives us ourselves! We want the sages to be completely unaffected by everything that scares us, confuses us, torments us, and confuses us. And it is this absence, this emptiness, this “less than humanity” that we usually mean by “unselfishness”.
It is precisely because the ego, soul, and Self can be present at the same time that we can better understand the real meaning of the concept of “unselfishness,” which caused an incredible amount of confusion. But “unselfishness” does not at all mean the absence of a functional self (it would be a psychotic, not a sage); it means that a person is no longer identified exclusively with this self.
“Selfishness” does not mean “less than a person”, it means “more than a person”, all normal personal qualities, plus some transpersonal ones. Think of the great yogis, saints, and sages, from Moses to Christ and Padmasambhava. They were not timid weaklings, but energetic leaders and initiators of decisive action - from the expulsion of merchants from the temple to the conquest of entire countries. They spoke to the world in his own language, and not with some unearthly piety; many of them provoked massive social revolutions that lasted thousands of years. And they did this not because they avoided the physical, emotional and mental dimensions of humanity and the ego, which is their vehicle, but because they used them with such assertiveness and power that shocked the world to its very foundations. Undoubtedly, they also had access to the soul (deep psychic) and spirit (formless Self) - the primary source of their strength - but they expressed this strength in concrete results precisely because they effectively used the lower dimensions through which she could speak the language, clear to everyone.
These great leaders and initiators were not “little ego”; they were, in the best sense of the word, “big ego” precisely because the ego (the functional conductor of the gross sphere) can and does exist along with the soul (the conductor of the subtle) and the Self (the conductor of the causal). To the extent that these great teachers acted on the gross sphere, they did it with the help of their ego, since the ego is the functional vehicle of this sphere. However, they were not identified only with their ego (this would be narcissism), their ego simply turned out to be connected to a radiant Cosmic source. The great yogis, saints and sages achieved so much precisely because they were not timid little slimes, but great big ego, connected to the dynamic Base and Goals of the Cosmos itself, maintaining contact with their own higher Self, aware of the pure Atman (pure “I -Ya), which is one with Brahman; they opened their mouths, and the world trembled, fell to its knees and met its radiant God.
Was Saint Teresa a great contemplator? Yes, Saint Teresa was the only woman who managed to reform the entire Catholic monastic tradition. Think about it. Gautama Buddha shook India to its very foundations. Rumi, Plotinus, Bodhidharma, Lady Tsogyal, Lao Ji, Plato, Baal Shem Tov — these men and women began revolutions in the gross sphere, which lasted hundreds, sometimes thousands of years — neither Marx, nor Lenin, nor Locke can claim this nor jefferson. And they did not do this because they were alien to everything carnal. No, they were monumental, magnificent, divine big ego, connected to the deep psychic, directly connected with God.
There is definitely a truth in the concept of “transcendence of the ego”: it does not mean the destruction of the ego, but its inclusion in something more (as Nagarjuna said, in the relative world the atman is real; in the absolute, neither the atman nor the atman [negation of the atman] are real. Thus , neither in any case, anatta is a true description of reality) *. The little ego does not disappear; it remains as
У записи 21 лайков,
5 репостов.
5 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Екатерина Снегирёва
