Потребность в трансцендировании (от лат. transcendentis перешагивающий, выходящий за пределы) - одна из основных потребностей человека, коренящаяся в его самосознании.
Внутри вас существует нечто – эта глубокая внутренняя я-естьность, отличная от памяти, мыслей, ума, тела, переживаний, чувств, конфликтов, ощущений или настроений. Ибо все они изменились и могут меняться, существенно не влияя на эту внутреннюю я-естьность. Не что иное, как это Я, этот запредельный им свидетель и остается не затронут течением времени.
Всякий раз, когда вы отождествляетесь с проблемой, тревогой, состоянием, воспоминанием, желанием, телесным ощущением или эмоцией – вы отдаете себя в рабство и обрекаете на ограниченность, страх, сужение сознания и, в конечном счете, смерть. Все это может быть зримо и посему не есть Зрящим. С другой стороны, постоянно оставаться Зрящим, Свидетелем, Собой – значит отстраниться от ограничений и проблем, а затем наконец выйти за их пределы.
Вы можете сделать следующее упражнение, чтобы это почувствовать, прикоснуться к своему надличному Я:
Начните мысленно проговаривать про себя следующий текст, пытаясь как можно более живо сознавать смысл каждого высказывания:
Я обладаю телом, но я не тело. Я могу видеть и чувствовать свое тело, а то, что можно видеть и чувствовать, это не истинный Зрящий. Мое тело может быть усталым или бодрым, больным или здоровым, тяжелым или легким, но это никак не затрагивает мое внутреннее "я". Я обладаю телом, но я не тело.
Я обладаю желаниями, но я – не желания. Я могу знать о своих желаниях, а то, что может быть познано, это не истинный Познающий. Желания приходят и уходят, проплывая через мое сознание, но они не затрагивают мое внутреннее "я". Я обладаю желаниями, но я – не желания.
Я обладаю эмоциями, но я – не эмоции. Я могу чувствовать и ощущать свои эмоции, а то, что может чувствоваться и ощущаться, это не истинный Чувствующий. Эмоции проходят через меня, но они не затрагивают мое внутреннее "я". Я обладаю эмоциями, но я – не эмоции.
Я обладаю мыслями, но я – не мысли. Я могу знать и понимать свои мысли, а то, что может быть познано, это не истинный Познающий. Мысли приходят и уходят, но они не затрагивают мое внутреннее "я". Я обладаю мыслями, но я – не мысли.
Проделав это, – возможно, несколько раз – человек затем как можно более твердо утверждает: я – то, что остается, чистый центр сознавания, бесстрастный свидетель всех этих мыслей, эмоций, чувств и желаний.
Настойчиво практикуя такое упражнение, вы будете стимулировать заложенное в нем понимание, и можете начать замечать фундаментальные изменения в своем ощущении "себя". Например, вы можете начать интуитивно ощущать глубокое внутреннее чувство свободы, света, облегчения и устойчивости.
Этот источник, этот "центр циклона" сохраняет свой ясную неподвижность даже среди яростных вихрей тревог и страданий. Открытие этого центра свидетельствования очень напоминает погружение в тихие и безмолвные глубины штормового океана. Сперва вы будете в состоянии погружаться лишь немного ниже уровня бушующих волн эмоций, но, проявив настойчивость, сможете опускаться в спокойные глубины вашей души гораздо глубже, и там, лежа в неподвижности на дне, внимательно, но бесстрастно созерцать ту поверхностную кутерьму, в которую когда-то были вовлечены.
В той мере, в какой вы действительно сознаете, что вы, например, не ваши тревоги, ваши тревоги больше не будут донимать вас. Даже при наличии тревоги она больше не овладевает вами, потому что вы в данный момент больше не привязаны к ней. Вы больше не сражаетесь с ней, не сопротивляетесь ей и не убегаете от нее. Тревога самым радикальным образом полностью принимается такой, как есть, и ей позволяется идти своим путем. Вы ничего не теряете и нечего не приобретаете от ее наличия или отсутствия, ибо вы просто наблюдаете, как она проходит мимо.
Таким образом, если вас беспокоит какое-то чувство, ощущение, мысль, воспоминание или переживание, – значит вы в данный момент просто о-тождествили себя с ним, и поэтому радикальное решение проблемы беспокойства состоит в том, чтобы попросту растождествиться с ним. Вы последовательно даете отпасть от себя всему этому, осознавая, что это не вы: поскольку вы можете их видеть, они не могут быть истинным Зрящим и Субъектом. Так как на самом деле они не вы, у вас нет причин отождествлять себя с ними, держаться за них или позволить им себя сковывать.
Продолжая эту "терапию" растождествлением, вы можете обнаружить, что все ваше индивидуальное "я" (маска, эго, кентавр), за которое вы прежде боролись, пытаясь защищать его и оберегать, начинает мало-помалу становиться прозрачным и исчезать. Это не значит, что оно исчезает в буквальном смысле, и вы обнаруживаете, что парите в пространстве полностью развоплощенным. Просто вы начинаете чувствовать, что происходящее с вашим личным я – ваши желания, надежды, стремления, – это не вопрос жизни и смерти, потому что внутри вас есть некое более глубокое и более фундаментальное я, не затрагиваемое этими периферийными колебаниями, этими поверхностными волнами, внушительными по размеру, но ничтожными по существу.
Таким образом, ваши ум-и-тело могут испытывать боль, унижение или страх, но пока вы остаетесь свидетелем этих событий, пребывая как бы над ними, вам они больше не угрожают и вы больше не испытываете побуждения манипулировать ими, бороться с ними или подчинять их. Поскольку вы готовы просто наблюдать их, беспристрастно на них взирая, вы можете выходить за их пределы.
Вместо того, чтобы бороться с душевным страданием, мы просто занимаем по отношению к нему независимо-беспристрастную позицию. Мистики и мудрецы любят сравнивать такое состояние свидетельствования с чистым зеркалом. Мы просто отражаем любые возникающие ощущения или мысли, не цепляясь за них и не отворачиваясь от них, – подобно зеркалу, которое беспристрастно отражает все, что перед ним происходит. По словам Чжуан Цзы, "совершенный человек использует свой ум как зеркало. Он ничего не притягивает; он ничего не отталкивает; он принимает, но не удерживает".
На надличном уровне мы начинаем любить других не потому, что они любят нас, одобряют нас или разделяют наши иллюзии, но потому что они – мы. Первая заповедь Христа гласит не "возлюби ближнего, как любишь самого себя", а "возлюби ближнего, как самого себя." И не только ближнего, но все, что тебя окружает. Вы начинаете заботиться об окружающем так, как заботились бы о собственных руках и ногах. На этом уровне ваши отношения с окружающей средой не отличаются от ваших отношений со своим организмом.
Мы в определенном смысле должны "умереть" для нашего ложного, отделенного я, чтобы пробудиться для нашего бессмертного и запредельного Я. С этим связан знаменитый парадокс: "Если вы умрете до того, как умрете, то умерев не умрете". А также высказывания мистиков о том, что "никто не получает от Бога столько, как тот, кто до конца умер". Вот почему многие из тех, кто последовательно практикует какую-то форму трансперсональной "терапии", сообщают, что они действительно больше не боятся смерти.
Кен Уилбер «Никаких границ»
Внутри вас существует нечто – эта глубокая внутренняя я-естьность, отличная от памяти, мыслей, ума, тела, переживаний, чувств, конфликтов, ощущений или настроений. Ибо все они изменились и могут меняться, существенно не влияя на эту внутреннюю я-естьность. Не что иное, как это Я, этот запредельный им свидетель и остается не затронут течением времени.
Всякий раз, когда вы отождествляетесь с проблемой, тревогой, состоянием, воспоминанием, желанием, телесным ощущением или эмоцией – вы отдаете себя в рабство и обрекаете на ограниченность, страх, сужение сознания и, в конечном счете, смерть. Все это может быть зримо и посему не есть Зрящим. С другой стороны, постоянно оставаться Зрящим, Свидетелем, Собой – значит отстраниться от ограничений и проблем, а затем наконец выйти за их пределы.
Вы можете сделать следующее упражнение, чтобы это почувствовать, прикоснуться к своему надличному Я:
Начните мысленно проговаривать про себя следующий текст, пытаясь как можно более живо сознавать смысл каждого высказывания:
Я обладаю телом, но я не тело. Я могу видеть и чувствовать свое тело, а то, что можно видеть и чувствовать, это не истинный Зрящий. Мое тело может быть усталым или бодрым, больным или здоровым, тяжелым или легким, но это никак не затрагивает мое внутреннее "я". Я обладаю телом, но я не тело.
Я обладаю желаниями, но я – не желания. Я могу знать о своих желаниях, а то, что может быть познано, это не истинный Познающий. Желания приходят и уходят, проплывая через мое сознание, но они не затрагивают мое внутреннее "я". Я обладаю желаниями, но я – не желания.
Я обладаю эмоциями, но я – не эмоции. Я могу чувствовать и ощущать свои эмоции, а то, что может чувствоваться и ощущаться, это не истинный Чувствующий. Эмоции проходят через меня, но они не затрагивают мое внутреннее "я". Я обладаю эмоциями, но я – не эмоции.
Я обладаю мыслями, но я – не мысли. Я могу знать и понимать свои мысли, а то, что может быть познано, это не истинный Познающий. Мысли приходят и уходят, но они не затрагивают мое внутреннее "я". Я обладаю мыслями, но я – не мысли.
Проделав это, – возможно, несколько раз – человек затем как можно более твердо утверждает: я – то, что остается, чистый центр сознавания, бесстрастный свидетель всех этих мыслей, эмоций, чувств и желаний.
Настойчиво практикуя такое упражнение, вы будете стимулировать заложенное в нем понимание, и можете начать замечать фундаментальные изменения в своем ощущении "себя". Например, вы можете начать интуитивно ощущать глубокое внутреннее чувство свободы, света, облегчения и устойчивости.
Этот источник, этот "центр циклона" сохраняет свой ясную неподвижность даже среди яростных вихрей тревог и страданий. Открытие этого центра свидетельствования очень напоминает погружение в тихие и безмолвные глубины штормового океана. Сперва вы будете в состоянии погружаться лишь немного ниже уровня бушующих волн эмоций, но, проявив настойчивость, сможете опускаться в спокойные глубины вашей души гораздо глубже, и там, лежа в неподвижности на дне, внимательно, но бесстрастно созерцать ту поверхностную кутерьму, в которую когда-то были вовлечены.
В той мере, в какой вы действительно сознаете, что вы, например, не ваши тревоги, ваши тревоги больше не будут донимать вас. Даже при наличии тревоги она больше не овладевает вами, потому что вы в данный момент больше не привязаны к ней. Вы больше не сражаетесь с ней, не сопротивляетесь ей и не убегаете от нее. Тревога самым радикальным образом полностью принимается такой, как есть, и ей позволяется идти своим путем. Вы ничего не теряете и нечего не приобретаете от ее наличия или отсутствия, ибо вы просто наблюдаете, как она проходит мимо.
Таким образом, если вас беспокоит какое-то чувство, ощущение, мысль, воспоминание или переживание, – значит вы в данный момент просто о-тождествили себя с ним, и поэтому радикальное решение проблемы беспокойства состоит в том, чтобы попросту растождествиться с ним. Вы последовательно даете отпасть от себя всему этому, осознавая, что это не вы: поскольку вы можете их видеть, они не могут быть истинным Зрящим и Субъектом. Так как на самом деле они не вы, у вас нет причин отождествлять себя с ними, держаться за них или позволить им себя сковывать.
Продолжая эту "терапию" растождествлением, вы можете обнаружить, что все ваше индивидуальное "я" (маска, эго, кентавр), за которое вы прежде боролись, пытаясь защищать его и оберегать, начинает мало-помалу становиться прозрачным и исчезать. Это не значит, что оно исчезает в буквальном смысле, и вы обнаруживаете, что парите в пространстве полностью развоплощенным. Просто вы начинаете чувствовать, что происходящее с вашим личным я – ваши желания, надежды, стремления, – это не вопрос жизни и смерти, потому что внутри вас есть некое более глубокое и более фундаментальное я, не затрагиваемое этими периферийными колебаниями, этими поверхностными волнами, внушительными по размеру, но ничтожными по существу.
Таким образом, ваши ум-и-тело могут испытывать боль, унижение или страх, но пока вы остаетесь свидетелем этих событий, пребывая как бы над ними, вам они больше не угрожают и вы больше не испытываете побуждения манипулировать ими, бороться с ними или подчинять их. Поскольку вы готовы просто наблюдать их, беспристрастно на них взирая, вы можете выходить за их пределы.
Вместо того, чтобы бороться с душевным страданием, мы просто занимаем по отношению к нему независимо-беспристрастную позицию. Мистики и мудрецы любят сравнивать такое состояние свидетельствования с чистым зеркалом. Мы просто отражаем любые возникающие ощущения или мысли, не цепляясь за них и не отворачиваясь от них, – подобно зеркалу, которое беспристрастно отражает все, что перед ним происходит. По словам Чжуан Цзы, "совершенный человек использует свой ум как зеркало. Он ничего не притягивает; он ничего не отталкивает; он принимает, но не удерживает".
На надличном уровне мы начинаем любить других не потому, что они любят нас, одобряют нас или разделяют наши иллюзии, но потому что они – мы. Первая заповедь Христа гласит не "возлюби ближнего, как любишь самого себя", а "возлюби ближнего, как самого себя." И не только ближнего, но все, что тебя окружает. Вы начинаете заботиться об окружающем так, как заботились бы о собственных руках и ногах. На этом уровне ваши отношения с окружающей средой не отличаются от ваших отношений со своим организмом.
Мы в определенном смысле должны "умереть" для нашего ложного, отделенного я, чтобы пробудиться для нашего бессмертного и запредельного Я. С этим связан знаменитый парадокс: "Если вы умрете до того, как умрете, то умерев не умрете". А также высказывания мистиков о том, что "никто не получает от Бога столько, как тот, кто до конца умер". Вот почему многие из тех, кто последовательно практикует какую-то форму трансперсональной "терапии", сообщают, что они действительно больше не боятся смерти.
Кен Уилбер «Никаких границ»
The need for transcending (from Lat. Transcendentis stepping, going beyond) - one of the basic needs of a person, rooted in his self-consciousness.
There is something inside of you - this deep inner self that is different from memory, thoughts, mind, body, feelings, feelings, conflicts, sensations or moods. For all of them have changed and can change, without significantly affecting this inner self. None other than this I, this transcendent witness to him and remains unaffected by the passage of time.
Whenever you identify with a problem, anxiety, condition, memory, desire, bodily sensation or emotion - you give yourself into slavery and doom to limitation, fear, narrowing of consciousness and, ultimately, death. All this can be seen and therefore not to be sighted. On the other hand, to constantly remain Sighted, Witness, Self, means to distance oneself from limitations and problems, and then finally go beyond them.
You can do the following exercise to feel it, to touch your transcendental Self:
Begin to mentally pronounce the following text to yourself, trying to grasp the meaning of each statement as vividly as possible:
I have a body, but I am not a body. I can see and feel my body, and what can be seen and felt is not the true Seeing. My body may be tired or vigorous, sick or healthy, heavy or light, but it does not affect my inner self. I have a body, but I am not a body.
I have desires, but I am not desires. I can know about my desires, but what can be known is not a true Knower. Desires come and go, floating through my mind, but they do not affect my inner self. I have desires, but I am not desires.
I have emotions, but I am not emotions. I can feel and feel my emotions, but that which can be felt and felt is not a true Feeling. Emotions pass through me, but they do not affect my inner self. I have emotions, but I am not emotions.
I have thoughts, but I am not thoughts. I can know and understand my thoughts, but what can be known is not a true Knower. Thoughts come and go, but they do not affect my inner self. I have thoughts, but I am not thoughts.
Having done this, perhaps several times, the person then asserts as firmly as possible: I am what remains, a pure center of consciousness, an impassive witness of all these thoughts, emotions, feelings and desires.
By persistently practicing such an exercise, you will stimulate the understanding inherent in it, and you can begin to notice fundamental changes in your sense of "yourself." For example, you can begin to intuitively feel a deep inner sense of freedom, light, relief and stability.
This source, this "cyclone center" retains its clear stillness even among the fierce whirlwinds of anxiety and suffering. The opening of this witness center is very much like diving into the quiet and silent depths of the stormy ocean. At first, you will be able to sink only slightly below the level of the raging waves of emotions, but, having shown persistence, you can sink into the calm depths of your soul much deeper, and there, lying still in the bottom, carefully, but dispassionately contemplate that superficial confusion into which when were involved.
To the extent that you truly recognize that you, for example, are not your anxieties, your anxieties will no longer bother you. Even with anxiety, she no longer takes possession of you, because you are no longer attached to it at the moment. You no longer fight her, do not resist her, and do not run away from her. Anxiety in the most radical way is completely accepted as it is, and it is allowed to go its own way. You have nothing to lose and nothing to gain from its presence or absence, for you simply observe how it passes by.
Thus, if you are concerned about some kind of feeling, sensation, thought, memory or experience, it means that you have just identified yourself with him at the moment, and therefore the radical solution to the problem of anxiety is to simply become identified with it. You consistently allow all this to fall away from yourself, realizing that it is not you: since you can see them, they cannot be the true Sighted and Subject. Since they are not really you, you have no reason to identify with them, hold on to them, or allow them to hold you back.
Continuing this “therapy” with disruption, you may find that all of your individual “I” (mask, ego, centaur), for which you previously fought, trying to protect and protect it, begins to gradually become transparent and disappear. This does not mean that it literally disappears, and you find yourself soaring in space completely disembodied. It’s just that you begin to feel that what is happening with your personal self — your desires, hopes, aspirations — is not a matter of life and death, because inside you there is a deeper and more fundamental self that is not affected by this
There is something inside of you - this deep inner self that is different from memory, thoughts, mind, body, feelings, feelings, conflicts, sensations or moods. For all of them have changed and can change, without significantly affecting this inner self. None other than this I, this transcendent witness to him and remains unaffected by the passage of time.
Whenever you identify with a problem, anxiety, condition, memory, desire, bodily sensation or emotion - you give yourself into slavery and doom to limitation, fear, narrowing of consciousness and, ultimately, death. All this can be seen and therefore not to be sighted. On the other hand, to constantly remain Sighted, Witness, Self, means to distance oneself from limitations and problems, and then finally go beyond them.
You can do the following exercise to feel it, to touch your transcendental Self:
Begin to mentally pronounce the following text to yourself, trying to grasp the meaning of each statement as vividly as possible:
I have a body, but I am not a body. I can see and feel my body, and what can be seen and felt is not the true Seeing. My body may be tired or vigorous, sick or healthy, heavy or light, but it does not affect my inner self. I have a body, but I am not a body.
I have desires, but I am not desires. I can know about my desires, but what can be known is not a true Knower. Desires come and go, floating through my mind, but they do not affect my inner self. I have desires, but I am not desires.
I have emotions, but I am not emotions. I can feel and feel my emotions, but that which can be felt and felt is not a true Feeling. Emotions pass through me, but they do not affect my inner self. I have emotions, but I am not emotions.
I have thoughts, but I am not thoughts. I can know and understand my thoughts, but what can be known is not a true Knower. Thoughts come and go, but they do not affect my inner self. I have thoughts, but I am not thoughts.
Having done this, perhaps several times, the person then asserts as firmly as possible: I am what remains, a pure center of consciousness, an impassive witness of all these thoughts, emotions, feelings and desires.
By persistently practicing such an exercise, you will stimulate the understanding inherent in it, and you can begin to notice fundamental changes in your sense of "yourself." For example, you can begin to intuitively feel a deep inner sense of freedom, light, relief and stability.
This source, this "cyclone center" retains its clear stillness even among the fierce whirlwinds of anxiety and suffering. The opening of this witness center is very much like diving into the quiet and silent depths of the stormy ocean. At first, you will be able to sink only slightly below the level of the raging waves of emotions, but, having shown persistence, you can sink into the calm depths of your soul much deeper, and there, lying still in the bottom, carefully, but dispassionately contemplate that superficial confusion into which when were involved.
To the extent that you truly recognize that you, for example, are not your anxieties, your anxieties will no longer bother you. Even with anxiety, she no longer takes possession of you, because you are no longer attached to it at the moment. You no longer fight her, do not resist her, and do not run away from her. Anxiety in the most radical way is completely accepted as it is, and it is allowed to go its own way. You have nothing to lose and nothing to gain from its presence or absence, for you simply observe how it passes by.
Thus, if you are concerned about some kind of feeling, sensation, thought, memory or experience, it means that you have just identified yourself with him at the moment, and therefore the radical solution to the problem of anxiety is to simply become identified with it. You consistently allow all this to fall away from yourself, realizing that it is not you: since you can see them, they cannot be the true Sighted and Subject. Since they are not really you, you have no reason to identify with them, hold on to them, or allow them to hold you back.
Continuing this “therapy” with disruption, you may find that all of your individual “I” (mask, ego, centaur), for which you previously fought, trying to protect and protect it, begins to gradually become transparent and disappear. This does not mean that it literally disappears, and you find yourself soaring in space completely disembodied. It’s just that you begin to feel that what is happening with your personal self — your desires, hopes, aspirations — is not a matter of life and death, because inside you there is a deeper and more fundamental self that is not affected by this
У записи 16 лайков,
4 репостов.
4 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Екатерина Снегирева
