О молитве Ефрема Сирина
Эта молитва, принадлежащая по преданию преподобному Ефрему Сирину, особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста. Ее наиболее часто читают в храме и вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.
Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.
Основной наш недуг - праздность. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть - и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?
Праздность - не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности - уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех - только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния - власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние - самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие - это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё "я" (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому "я". Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит - то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.
Наконец, празднословие. Высший дар - дар слова - дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.
Вот это - преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы - крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.
Целомудрие! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно всё - силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности - собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения - духовным.
Чудесный плод целомудрия - смирение. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.
За смирением, естественно, следует терпение. "Падший" человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение - божественная добродетель.
Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.
Наконец, плод и венец всех подвигов - любовь. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближенис к ней проверяется способностью видеть свои грехи - это первое, и не осуждать других - второе. Одно без другого - бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них - мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага - гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все - и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова - гордость - даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих. Аминь.
Из сборника "Весна постная..."
Эта молитва, принадлежащая по преданию преподобному Ефрему Сирину, особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста. Ее наиболее часто читают в храме и вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.
Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.
Основной наш недуг - праздность. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть - и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?
Праздность - не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности - уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех - только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния - власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние - самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие - это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё "я" (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому "я". Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит - то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.
Наконец, празднословие. Высший дар - дар слова - дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.
Вот это - преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы - крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.
Целомудрие! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно всё - силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности - собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения - духовным.
Чудесный плод целомудрия - смирение. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.
За смирением, естественно, следует терпение. "Падший" человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение - божественная добродетель.
Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.
Наконец, плод и венец всех подвигов - любовь. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближенис к ней проверяется способностью видеть свои грехи - это первое, и не осуждать других - второе. Одно без другого - бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них - мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага - гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все - и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова - гордость - даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих. Аминь.
Из сборника "Весна постная..."
About the prayer of Ephraim the Syrian
This prayer, which, according to tradition, belongs to St. Ephraim the Syrian, stands out among all the hymns and prayers of Lent. It is most often read in the temple and the whole Church kneels before the Lord and Lord in fervent prayer.
Before we go to the goal, we need to understand it ourselves, we must also understand what prevents us from embarking on the path of turning to God.
Our main ailment is idleness. This is our laziness, negligence, negligence. We are used to believing that this, although a sin, is not very scary. It seems worthwhile to want - and everything will be as it should. The trouble is that the farther, the less desire and strength to turn things differently. Strange laziness pulls down, any desire to self-indulge, forcing, in spite of everything, to get off the ground disappears. It seems that this is already impossible, and if so, then why try?
Idleness is not just one of sins, but the root of all sins, because it poisons spiritual energy from its very sources. The fruit of idleness is despondency in which all teachers of spiritual life see the greatest danger to the soul. Anyone who is captured by despondency sees everything only as bad and everyone as bad. Good is taken into question; where there are no obvious flaws, secret ones are suspected; where only to rejoice in good, there develops distrust, suspicion, suspiciousness. In a word, the power of despondency is the power of the devil, the power of his lies. This is his element and he lies to man about God (like that God will not forgive all sins) and about the world. It is from him that creeps into the soul of darkness. Despondency is the suicide of the soul, and those who are in this darkness are not able to see the light and strive for it.
Craving is love of power. Oddly enough, but it is idleness, laziness and despondency that fill life with covetousness. Laziness and despondency pervert our attitude towards life, empty our souls, and deprive life of meaning. But you can’t calm down on this! Not getting the right direction and proper nutrition, the soul seeks to make up for the missing at the expense of others. A soul not directed toward God seeks to put its “I” in the center (having no other values or even having no idea about them) and force others to submit to this “I”. If God is not Lord for me and not Lord for me, then I will be my own master and inevitably I will consider all people only from the point of view of usefulness for me, convenience, benefit. There can no longer be any talk of any relation to others, except the desire to subjugate oneself, to force one to reckon with oneself, and if it does not work out, then at least in one way or another to declare oneself. He who is not able to command and rule can injure others with indifference, indifference, contempt, disrespect, ingratitude.
Finally, idle talk. The supreme gift - the gift of the word - was given by God to man. But the word not only saves, it kills. Expresses the truth and reveals a lie. He reveals God and brings the devil closer. When a word ceases to correspond to its purpose, it becomes a reinforcement of the spirit of idleness, despondency and amorousness. Life then turns into hell.
This is a barrier to God, which must be removed. But only God can do it. Therefore, the first part of this prayer is a cry from the bottom of my soul about my helplessness. Then a plea that is so necessary on the same path to God.
Chastity! This virtue is understood as the integrity of human nature. This virtue is the opposite of idleness. With idleness, everything is scattered - forces, thoughts; everything is broken, everything is unclear, everything is without end and beginning. The opposite of idleness is composure, purposefulness; a chaste person will be able to direct his forces to a goal clearly visible to him and knows the value of everything. If we talk about chastity in the sphere of personal relations, then because it is here that fracture, uncertainty, powerlessness are most clearly visible, to restore the true hierarchy of values, to subordinate higher spiritual aspirations to God, and spiritual movements - to spiritual ones.
The wonderful fruit of chastity is humility. This is, above all, the victory of truth in ourselves. Only the humble can live the truth, see everything as it is, see God's greatness, kindness and love for all.
Humility naturally follows patience. A “fallen” person is impatient, because not seeing himself, he is quick to judge and condemn others. He does not see, is not able to see everything in the true light, and does not allow the thought that he cannot understand something, therefore he considers his opinion to be the only true one. Patience is a divine virtue.
The closer we get closer to God, the more patient we become. He tolerates us not because he treats us condescendingly, but because he sees everything that we cannot see either in ourselves or in others because of our spiritual blindness.
Finally, the fruit and crown of all exploits is love. The kind of love that God alone can give. Even the smallest approach to it is verified by the ability to see one’s sins - this is the first, and not condemning others - the second. One without the other is meaningless. To see sins and even repent of them is not enough. Who does not know how not to judge, he is not immune from the most fierce enemy - pride. She knows how to hide under the guise of false piety, coexist nearby
This prayer, which, according to tradition, belongs to St. Ephraim the Syrian, stands out among all the hymns and prayers of Lent. It is most often read in the temple and the whole Church kneels before the Lord and Lord in fervent prayer.
Before we go to the goal, we need to understand it ourselves, we must also understand what prevents us from embarking on the path of turning to God.
Our main ailment is idleness. This is our laziness, negligence, negligence. We are used to believing that this, although a sin, is not very scary. It seems worthwhile to want - and everything will be as it should. The trouble is that the farther, the less desire and strength to turn things differently. Strange laziness pulls down, any desire to self-indulge, forcing, in spite of everything, to get off the ground disappears. It seems that this is already impossible, and if so, then why try?
Idleness is not just one of sins, but the root of all sins, because it poisons spiritual energy from its very sources. The fruit of idleness is despondency in which all teachers of spiritual life see the greatest danger to the soul. Anyone who is captured by despondency sees everything only as bad and everyone as bad. Good is taken into question; where there are no obvious flaws, secret ones are suspected; where only to rejoice in good, there develops distrust, suspicion, suspiciousness. In a word, the power of despondency is the power of the devil, the power of his lies. This is his element and he lies to man about God (like that God will not forgive all sins) and about the world. It is from him that creeps into the soul of darkness. Despondency is the suicide of the soul, and those who are in this darkness are not able to see the light and strive for it.
Craving is love of power. Oddly enough, but it is idleness, laziness and despondency that fill life with covetousness. Laziness and despondency pervert our attitude towards life, empty our souls, and deprive life of meaning. But you can’t calm down on this! Not getting the right direction and proper nutrition, the soul seeks to make up for the missing at the expense of others. A soul not directed toward God seeks to put its “I” in the center (having no other values or even having no idea about them) and force others to submit to this “I”. If God is not Lord for me and not Lord for me, then I will be my own master and inevitably I will consider all people only from the point of view of usefulness for me, convenience, benefit. There can no longer be any talk of any relation to others, except the desire to subjugate oneself, to force one to reckon with oneself, and if it does not work out, then at least in one way or another to declare oneself. He who is not able to command and rule can injure others with indifference, indifference, contempt, disrespect, ingratitude.
Finally, idle talk. The supreme gift - the gift of the word - was given by God to man. But the word not only saves, it kills. Expresses the truth and reveals a lie. He reveals God and brings the devil closer. When a word ceases to correspond to its purpose, it becomes a reinforcement of the spirit of idleness, despondency and amorousness. Life then turns into hell.
This is a barrier to God, which must be removed. But only God can do it. Therefore, the first part of this prayer is a cry from the bottom of my soul about my helplessness. Then a plea that is so necessary on the same path to God.
Chastity! This virtue is understood as the integrity of human nature. This virtue is the opposite of idleness. With idleness, everything is scattered - forces, thoughts; everything is broken, everything is unclear, everything is without end and beginning. The opposite of idleness is composure, purposefulness; a chaste person will be able to direct his forces to a goal clearly visible to him and knows the value of everything. If we talk about chastity in the sphere of personal relations, then because it is here that fracture, uncertainty, powerlessness are most clearly visible, to restore the true hierarchy of values, to subordinate higher spiritual aspirations to God, and spiritual movements - to spiritual ones.
The wonderful fruit of chastity is humility. This is, above all, the victory of truth in ourselves. Only the humble can live the truth, see everything as it is, see God's greatness, kindness and love for all.
Humility naturally follows patience. A “fallen” person is impatient, because not seeing himself, he is quick to judge and condemn others. He does not see, is not able to see everything in the true light, and does not allow the thought that he cannot understand something, therefore he considers his opinion to be the only true one. Patience is a divine virtue.
The closer we get closer to God, the more patient we become. He tolerates us not because he treats us condescendingly, but because he sees everything that we cannot see either in ourselves or in others because of our spiritual blindness.
Finally, the fruit and crown of all exploits is love. The kind of love that God alone can give. Even the smallest approach to it is verified by the ability to see one’s sins - this is the first, and not condemning others - the second. One without the other is meaningless. To see sins and even repent of them is not enough. Who does not know how not to judge, he is not immune from the most fierce enemy - pride. She knows how to hide under the guise of false piety, coexist nearby
У записи 12 лайков,
1 репостов.
1 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Вероника Вовденко
