Вопрос: Как в христианском мире относятся к экуменизму?
Ответ: Если мы говорим об экуменизме как об организованном движении, то это явление двадцатого столетия. Собственно, датой рождения экуменизма является 1910 год, когда одновременно среди протестантов Шотландии и протестантов англиканской церкви в Америке, в Цинциннати, возникло стремление создать межконфессиональную организацию, которая объединила бы протестантов разных конфессий. Если до того диалоги велись, как правило, между конфессиями – скажем, между православными и католиками, лютеранами и кальвинистами, то экуменизм отличался тем, что декларировал достижение христианского единства через диалог возможно более широкого числа первоначальных протестантских церквей.
Организационным образом экуменическое движение оформилось в 1938 году, когда было принято решение о создании Всемирного совета Церквей. Первая его ассамблея состоялась только в 1948 году из-за Второй мировой войны. Отношение Русской Церкви к ВСЦ исторически менялось. В 1948 году было принято согласованное решение не вступать в ВСЦ. Это решение было принято в Москве на совещании глав и представителей Поместных Православных Церквей в преддверии пятисотлетнего юбилея автокефалии Русской Церкви. В 1961 году Архиерейский собор подтвердил уже до того состоявшееся решение Священного синода о вступлении Русской Церкви в ВСЦ, что, применительно к ситуации начавшихся хрущевских гонений, было безусловно оправданным и очень важным шагом, потому что путем межконфессионального диалога на церковно-политическом уровне было достигнуто тогда очень многое: и удавалось сохранять храмы, монастыри и духовные школы, в которых факты этого диалога имели место.
Мы знаем, что Пюхтицкий монастырь был сохранен тогда молодым епископом Алексием, будущим Святейшим патриархом Алексием II, благодаря тому, что туда удалось привезти лютеранскую делегацию из Финляндии и во время этого собеседования объявить, что в следующем году опять привезут её туда. И монастырь, который должен был быть закрыт, не закрыли, потому что об этом прошло международное оповещение и властям было бы уже крайне неудобно сказать: «Знаете, в этом году собирались, а в следующем году здесь будет уже колхоз организован».
Ленинградская духовная академия была сохранена митрополитом Никодимом (Ротовым) потому, что был открыт факультет для обучения иностранных студентов. Чему и как учились там копты, эфиопы, индусы, сказать довольно трудно, но факт остается фактом – благодаря их наличию одна из двух академий и одна из трех семинарий была сохранена для студентов отечественных, которые получали там духовное образование.
Несомненно, из-за участия в экуменическом движении были наряду с положительными и отрицательные последствия, которые на соборе 2000 года были осмыслены вполне критически, и было признано, что некоторые явления должны быть прекращены. Прежде всего, это практика экуменических совместных молитв. Ныне представители нашей Церкви ни в каких экуменических молитвах, ни в каких мероприятиях не участвуют. Была отрицательная практика по отношению к сознанию тех людей, которые участвовали в экуменическом диалоге. Нечто размывалось, потому что язык, на котором приходилось говорить, был языком, не свойственным православной традиции, и иной раз защищать православную истину приходилось в терминах и понятиях, которые для нас были чужды. Наконец, объективно нужно признать, что, несмотря на все положительные факты этого диалога, добиться продвижения православия среди протестантов не удалось. Более того, у них возникло ещё больше разделений: женское священство, «богословская» апология гомосексуализма, которая есть сейчас у большинства протестантов, - в открытую не просто рукополагают гомосексуалистов, но и оправдывают гомосексуализм как возможную и нормальную форму человеческого поведения; расцвет так называемого инклюзивного языка Библии, когда из Священного Писания вычитывает то, что в нем не содержится (например. В молитве «Отче наш» может читаться и «Отче наш», и «мать наша» на небесах, чтобы не было «гендерного шовинизма», чтобы женщина ничем не была ниже) и т.д. и т.п. Фактически экуменическое движение сейчас находится в глубочайшем кризисе, что признают даже его энтузиасты. Позиция нашей Церкви на сегодняшний день находится в динамике в сторону все более критического осмысления возможности и необходимости дальнейшего участия в ВСЦ.
(Протоиерей Максим Козлов, из книги «Православие и инославие»)
#экуменизм
Ответ: Если мы говорим об экуменизме как об организованном движении, то это явление двадцатого столетия. Собственно, датой рождения экуменизма является 1910 год, когда одновременно среди протестантов Шотландии и протестантов англиканской церкви в Америке, в Цинциннати, возникло стремление создать межконфессиональную организацию, которая объединила бы протестантов разных конфессий. Если до того диалоги велись, как правило, между конфессиями – скажем, между православными и католиками, лютеранами и кальвинистами, то экуменизм отличался тем, что декларировал достижение христианского единства через диалог возможно более широкого числа первоначальных протестантских церквей.
Организационным образом экуменическое движение оформилось в 1938 году, когда было принято решение о создании Всемирного совета Церквей. Первая его ассамблея состоялась только в 1948 году из-за Второй мировой войны. Отношение Русской Церкви к ВСЦ исторически менялось. В 1948 году было принято согласованное решение не вступать в ВСЦ. Это решение было принято в Москве на совещании глав и представителей Поместных Православных Церквей в преддверии пятисотлетнего юбилея автокефалии Русской Церкви. В 1961 году Архиерейский собор подтвердил уже до того состоявшееся решение Священного синода о вступлении Русской Церкви в ВСЦ, что, применительно к ситуации начавшихся хрущевских гонений, было безусловно оправданным и очень важным шагом, потому что путем межконфессионального диалога на церковно-политическом уровне было достигнуто тогда очень многое: и удавалось сохранять храмы, монастыри и духовные школы, в которых факты этого диалога имели место.
Мы знаем, что Пюхтицкий монастырь был сохранен тогда молодым епископом Алексием, будущим Святейшим патриархом Алексием II, благодаря тому, что туда удалось привезти лютеранскую делегацию из Финляндии и во время этого собеседования объявить, что в следующем году опять привезут её туда. И монастырь, который должен был быть закрыт, не закрыли, потому что об этом прошло международное оповещение и властям было бы уже крайне неудобно сказать: «Знаете, в этом году собирались, а в следующем году здесь будет уже колхоз организован».
Ленинградская духовная академия была сохранена митрополитом Никодимом (Ротовым) потому, что был открыт факультет для обучения иностранных студентов. Чему и как учились там копты, эфиопы, индусы, сказать довольно трудно, но факт остается фактом – благодаря их наличию одна из двух академий и одна из трех семинарий была сохранена для студентов отечественных, которые получали там духовное образование.
Несомненно, из-за участия в экуменическом движении были наряду с положительными и отрицательные последствия, которые на соборе 2000 года были осмыслены вполне критически, и было признано, что некоторые явления должны быть прекращены. Прежде всего, это практика экуменических совместных молитв. Ныне представители нашей Церкви ни в каких экуменических молитвах, ни в каких мероприятиях не участвуют. Была отрицательная практика по отношению к сознанию тех людей, которые участвовали в экуменическом диалоге. Нечто размывалось, потому что язык, на котором приходилось говорить, был языком, не свойственным православной традиции, и иной раз защищать православную истину приходилось в терминах и понятиях, которые для нас были чужды. Наконец, объективно нужно признать, что, несмотря на все положительные факты этого диалога, добиться продвижения православия среди протестантов не удалось. Более того, у них возникло ещё больше разделений: женское священство, «богословская» апология гомосексуализма, которая есть сейчас у большинства протестантов, - в открытую не просто рукополагают гомосексуалистов, но и оправдывают гомосексуализм как возможную и нормальную форму человеческого поведения; расцвет так называемого инклюзивного языка Библии, когда из Священного Писания вычитывает то, что в нем не содержится (например. В молитве «Отче наш» может читаться и «Отче наш», и «мать наша» на небесах, чтобы не было «гендерного шовинизма», чтобы женщина ничем не была ниже) и т.д. и т.п. Фактически экуменическое движение сейчас находится в глубочайшем кризисе, что признают даже его энтузиасты. Позиция нашей Церкви на сегодняшний день находится в динамике в сторону все более критического осмысления возможности и необходимости дальнейшего участия в ВСЦ.
(Протоиерей Максим Козлов, из книги «Православие и инославие»)
#экуменизм
Question: What is the attitude of ecumenism in the Christian world?
Answer: If we speak of ecumenism as an organized movement, then this is a phenomenon of the twentieth century. Actually, the birth date of ecumenism is 1910, when at the same time among the Protestants of Scotland and the Protestants of the Anglican Church in America, in Cincinnati, there was a desire to create an interfaith organization that would unite Protestants of different faiths. If before that dialogues were conducted, as a rule, between faiths - say, between the Orthodox and Catholics, Lutherans and Calvinists, then ecumenism was distinguished by the fact that it declared the achievement of Christian unity through dialogue of as wide a number of original Protestant churches as possible.
Organizationally, the ecumenical movement took shape in 1938, when it was decided to create the World Council of Churches. Its first assembly took place only in 1948 due to the Second World War. The attitude of the Russian Church towards the WCC has historically changed. In 1948, an agreed decision was made not to join the WCC. This decision was made in Moscow at a meeting of the heads and representatives of the Local Orthodox Churches on the eve of the 500th anniversary of the autocephaly of the Russian Church. In 1961, the Council of Bishops confirmed the decision of the Holy Synod on the entry of the Russian Church into the WCC, which, in relation to the situation of the beginning of the Khrushchev persecution, was certainly justified and a very important step, because through interfaith dialogue at the church-political level it was reached then a lot: and it was possible to preserve temples, monasteries and theological schools in which the facts of this dialogue took place.
We know that the Pyukhtitsky monastery was then preserved by the young Bishop Alexy, the future His Holiness Patriarch Alexy II, due to the fact that the Lutheran delegation from Finland was brought there and during this interview it was announced that they would bring it there again next year. And the monastery, which was supposed to be closed, was not closed, because an international warning had passed about it and the authorities would have been extremely uncomfortable to say: “You know, they gathered this year, and the collective farm will be organized here next year.”
The Leningrad Theological Academy was preserved by Metropolitan Nicodemus (Rotov) because a faculty was opened to educate foreign students. It is rather difficult to say what and how Copts, Ethiopians, Indians studied there, but the fact remains - thanks to their presence, one of the two academies and one of the three seminaries was saved for domestic students who received a spiritual education there.
Undoubtedly, due to participation in the ecumenical movement, there were, along with positive and negative consequences, which were critically understood at the 2000 council, and it was recognized that some phenomena should be stopped. First of all, this is the practice of ecumenical joint prayers. Nowadays, representatives of our Church do not participate in any ecumenical prayers or events. There was a negative practice in relation to the consciousness of those people who participated in ecumenical dialogue. Something was eroded, because the language we had to speak was a language that was not characteristic of the Orthodox tradition, and sometimes it was necessary to defend Orthodox truth in terms and concepts that were alien to us. Finally, it is objectively necessary to admit that, despite all the positive facts of this dialogue, the advance of Orthodoxy among the Protestants failed. Moreover, they had even more divisions: the female priesthood, the “theological” apology of homosexuality, which most Protestants now have, openly not only ordain homosexuals, but also justify homosexuality as a possible and normal form of human behavior; the flowering of the so-called inclusive language of the Bible, when it reads from the Holy Scriptures what is not contained in it (for example, the prayer “Our Father” can read both “Our Father” and “our mother” in heaven so that there is no “gender chauvinism” "So that the woman is not lower than anything), etc. etc. In fact, the ecumenical movement is now in a deep crisis, which even its enthusiasts recognize. The position of our Church today is in the direction of an increasingly critical understanding of the possibility and necessity of further participation in the WCC.
(Archpriest Maxim Kozlov, from the book "Orthodoxy and Non-Orthodoxy")
#ecumenism
Answer: If we speak of ecumenism as an organized movement, then this is a phenomenon of the twentieth century. Actually, the birth date of ecumenism is 1910, when at the same time among the Protestants of Scotland and the Protestants of the Anglican Church in America, in Cincinnati, there was a desire to create an interfaith organization that would unite Protestants of different faiths. If before that dialogues were conducted, as a rule, between faiths - say, between the Orthodox and Catholics, Lutherans and Calvinists, then ecumenism was distinguished by the fact that it declared the achievement of Christian unity through dialogue of as wide a number of original Protestant churches as possible.
Organizationally, the ecumenical movement took shape in 1938, when it was decided to create the World Council of Churches. Its first assembly took place only in 1948 due to the Second World War. The attitude of the Russian Church towards the WCC has historically changed. In 1948, an agreed decision was made not to join the WCC. This decision was made in Moscow at a meeting of the heads and representatives of the Local Orthodox Churches on the eve of the 500th anniversary of the autocephaly of the Russian Church. In 1961, the Council of Bishops confirmed the decision of the Holy Synod on the entry of the Russian Church into the WCC, which, in relation to the situation of the beginning of the Khrushchev persecution, was certainly justified and a very important step, because through interfaith dialogue at the church-political level it was reached then a lot: and it was possible to preserve temples, monasteries and theological schools in which the facts of this dialogue took place.
We know that the Pyukhtitsky monastery was then preserved by the young Bishop Alexy, the future His Holiness Patriarch Alexy II, due to the fact that the Lutheran delegation from Finland was brought there and during this interview it was announced that they would bring it there again next year. And the monastery, which was supposed to be closed, was not closed, because an international warning had passed about it and the authorities would have been extremely uncomfortable to say: “You know, they gathered this year, and the collective farm will be organized here next year.”
The Leningrad Theological Academy was preserved by Metropolitan Nicodemus (Rotov) because a faculty was opened to educate foreign students. It is rather difficult to say what and how Copts, Ethiopians, Indians studied there, but the fact remains - thanks to their presence, one of the two academies and one of the three seminaries was saved for domestic students who received a spiritual education there.
Undoubtedly, due to participation in the ecumenical movement, there were, along with positive and negative consequences, which were critically understood at the 2000 council, and it was recognized that some phenomena should be stopped. First of all, this is the practice of ecumenical joint prayers. Nowadays, representatives of our Church do not participate in any ecumenical prayers or events. There was a negative practice in relation to the consciousness of those people who participated in ecumenical dialogue. Something was eroded, because the language we had to speak was a language that was not characteristic of the Orthodox tradition, and sometimes it was necessary to defend Orthodox truth in terms and concepts that were alien to us. Finally, it is objectively necessary to admit that, despite all the positive facts of this dialogue, the advance of Orthodoxy among the Protestants failed. Moreover, they had even more divisions: the female priesthood, the “theological” apology of homosexuality, which most Protestants now have, openly not only ordain homosexuals, but also justify homosexuality as a possible and normal form of human behavior; the flowering of the so-called inclusive language of the Bible, when it reads from the Holy Scriptures what is not contained in it (for example, the prayer “Our Father” can read both “Our Father” and “our mother” in heaven so that there is no “gender chauvinism” "So that the woman is not lower than anything), etc. etc. In fact, the ecumenical movement is now in a deep crisis, which even its enthusiasts recognize. The position of our Church today is in the direction of an increasingly critical understanding of the possibility and necessity of further participation in the WCC.
(Archpriest Maxim Kozlov, from the book "Orthodoxy and Non-Orthodoxy")
#ecumenism
У записи 3 лайков,
1 репостов,
176 просмотров.
1 репостов,
176 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Вероника Вовденко
