Свобода воли
Казалось бы, что вопросы о вере кончены: старались мы показать закономерность ее с разных сторон.
И все же остается еще один пункт, который нам покажется (по крайней мере – для иных, и иногда), может быть, нужен для окончательного решения: верить или не верить?
И такое духовное состояние может быть или очень редко, или же этот вопрос может ставиться многократно.
Такое состояние действительно бывает: это говорит нам опыт. Вот, кажется, все доказано «за» веру. И вдруг встанет вопрос: да так ли? И тогда все наши доказательства окажутся малодейственными. Между тем вопрос этот так или иначе нужно решить: оставаться в недоумении или быть агностиком долго нельзя; это было бы мучительно.
Вот в таком состоянии и есть еще последний выход: это – наша свободная воля, свободное избрание решения.
Это мы свидетельствуем на основании опыта; а к нему присоединим и богословские наши мысли, чувства, пережитые нами, или – тоже переживания. Но они являются уже после факта переживания: объяснения его приходят уже потом. Вот что переживалось нами.
Человек останавливается на перепутье: да или нет? Уверую или не знаю? До конца убеждающих данных будто нет!
И мы думаем: так именно и бывает, так именно даже и должно быть в конце концов! Почему?
Доказательность – принудительна. Тут уже выбора нет, наша свободная воля здесь не участвует: следовательно, нет и добродетели, заслуги нашей.
Нет, далее, и милости Божией, нет и окончательного откровения Божия, или Самого Бога нам. И мы остаемся – сами с собою, со своим умом, с фактами, даже – с опытом. Что же остается делать?
Вот тут и вступает в действие наша свободная воля. Каким образом?
Она не видит принудительных, обязательных доказательств ни в ту, ни в другую сторону. Или, во всяком случае, не видит или не чувствует абсолютного аргумента в пользу веры. Или просто: после всех, даже убедительных, доказательств становится этот вопрос: а так ли? Возражений никаких нет, но так ли?
Вот в таком состоянии и потребуется решение свободного выбора: верую!
Человек – помимо всяких принудительных доказательств или каких бы то ни было соображений (о целесообразности, практичности, даже фактичности) – определяет себя – к «верую».
И мы это говорим: «Да»!
Это действительно так и бывайте. Это и должно быть.
И вот почему.
Прежде всего это требует Величие Божие.
То есть: Господь Сам свободен и потому желает и свободного изволения от нас. А иное отношение к нам было бы недостойно Его Величия. И потому всякие принудительные условия веры являются, – хотя бы в самом тонком виде, – собственно, так сказать, насилием. Это-то и является грехом нашим против Бога (т.е. когда мы добиваемся так или иначе – осязать Его, будто Он в нашей вере в Него нуждается. Человек тогда ставит себя в положение старшего, коему Бог должен служить!).
И хотя Он действительно служит Нам, окаянным, т. е. всемерно старается спасать нас, даже Сына Единородного послал ради нас, и Спаситель унизился ради нас до воплощения и распятия, но это Его воля и любовь; мы же не имеем ни права, ни желания побуждать Господа служить нам: это – дерзость! Мы должны служить Ему. И в частности, самая вера наша должна быть даром и обязанностью, послушанием и счастьем – для нас в отношении к Богу, а никак какою-либо нашею услугою Ему!
В этом смысле и сказано: «Величие Божие». Может быть, кому-либо трудно уразуметь такой мотив нашего действования, но это действительно есть и так бывает. И опытному это совершенно ясно: вера есть свободное отношение к Богу.
Далее. Этого же требует и достоинство человека. Если бы мы веровали только по доказательствам, а не и по свободному нашему самоопределению, тогда такая вера была бы делом принуждения, т. е. актом, в сущности, не свободным, а вынужденным.
А люди, которые требуют научной веры или неверия (это все равно), в сущности, ставят себя в рабское положение к уму, отказываются от свободного выбора, т. е. отказываются от своего достоинства. А этого не хочет и Господь от нас, ибо Он любит Свое творение и желает ему богоподобного состояния свободы и
достоинства. После Он будет помогать нам, но именно – лишь помогать; и то, если мы сами хотим и просим Его, – а не господствовать, не принуждать нас.
Затем. Да если бы мы и дошли до такой принудительной (от ума) веры, она еще не только не угодна Богу, – но и непрочна.
Всякие доказательства могут в любой момент ослабеть; и тогда человек снова станет пред вопросом: есть ли? И тут доказательства не имеют абсолютной силы, не говоря уж о невысоком достоинстве их (как мы видели). Иное дело – свободное самоопределение: тут уже наше решение было и есть твердо, не боящееся никаких сомнений и не требующее никаких доказательств; «хочу» – и этого совершенно достаточно. А свободное решение – в нашей власти.
(Митрополит Вениамин (Федченков) "О вере, неверии и сомнении")
Казалось бы, что вопросы о вере кончены: старались мы показать закономерность ее с разных сторон.
И все же остается еще один пункт, который нам покажется (по крайней мере – для иных, и иногда), может быть, нужен для окончательного решения: верить или не верить?
И такое духовное состояние может быть или очень редко, или же этот вопрос может ставиться многократно.
Такое состояние действительно бывает: это говорит нам опыт. Вот, кажется, все доказано «за» веру. И вдруг встанет вопрос: да так ли? И тогда все наши доказательства окажутся малодейственными. Между тем вопрос этот так или иначе нужно решить: оставаться в недоумении или быть агностиком долго нельзя; это было бы мучительно.
Вот в таком состоянии и есть еще последний выход: это – наша свободная воля, свободное избрание решения.
Это мы свидетельствуем на основании опыта; а к нему присоединим и богословские наши мысли, чувства, пережитые нами, или – тоже переживания. Но они являются уже после факта переживания: объяснения его приходят уже потом. Вот что переживалось нами.
Человек останавливается на перепутье: да или нет? Уверую или не знаю? До конца убеждающих данных будто нет!
И мы думаем: так именно и бывает, так именно даже и должно быть в конце концов! Почему?
Доказательность – принудительна. Тут уже выбора нет, наша свободная воля здесь не участвует: следовательно, нет и добродетели, заслуги нашей.
Нет, далее, и милости Божией, нет и окончательного откровения Божия, или Самого Бога нам. И мы остаемся – сами с собою, со своим умом, с фактами, даже – с опытом. Что же остается делать?
Вот тут и вступает в действие наша свободная воля. Каким образом?
Она не видит принудительных, обязательных доказательств ни в ту, ни в другую сторону. Или, во всяком случае, не видит или не чувствует абсолютного аргумента в пользу веры. Или просто: после всех, даже убедительных, доказательств становится этот вопрос: а так ли? Возражений никаких нет, но так ли?
Вот в таком состоянии и потребуется решение свободного выбора: верую!
Человек – помимо всяких принудительных доказательств или каких бы то ни было соображений (о целесообразности, практичности, даже фактичности) – определяет себя – к «верую».
И мы это говорим: «Да»!
Это действительно так и бывайте. Это и должно быть.
И вот почему.
Прежде всего это требует Величие Божие.
То есть: Господь Сам свободен и потому желает и свободного изволения от нас. А иное отношение к нам было бы недостойно Его Величия. И потому всякие принудительные условия веры являются, – хотя бы в самом тонком виде, – собственно, так сказать, насилием. Это-то и является грехом нашим против Бога (т.е. когда мы добиваемся так или иначе – осязать Его, будто Он в нашей вере в Него нуждается. Человек тогда ставит себя в положение старшего, коему Бог должен служить!).
И хотя Он действительно служит Нам, окаянным, т. е. всемерно старается спасать нас, даже Сына Единородного послал ради нас, и Спаситель унизился ради нас до воплощения и распятия, но это Его воля и любовь; мы же не имеем ни права, ни желания побуждать Господа служить нам: это – дерзость! Мы должны служить Ему. И в частности, самая вера наша должна быть даром и обязанностью, послушанием и счастьем – для нас в отношении к Богу, а никак какою-либо нашею услугою Ему!
В этом смысле и сказано: «Величие Божие». Может быть, кому-либо трудно уразуметь такой мотив нашего действования, но это действительно есть и так бывает. И опытному это совершенно ясно: вера есть свободное отношение к Богу.
Далее. Этого же требует и достоинство человека. Если бы мы веровали только по доказательствам, а не и по свободному нашему самоопределению, тогда такая вера была бы делом принуждения, т. е. актом, в сущности, не свободным, а вынужденным.
А люди, которые требуют научной веры или неверия (это все равно), в сущности, ставят себя в рабское положение к уму, отказываются от свободного выбора, т. е. отказываются от своего достоинства. А этого не хочет и Господь от нас, ибо Он любит Свое творение и желает ему богоподобного состояния свободы и
достоинства. После Он будет помогать нам, но именно – лишь помогать; и то, если мы сами хотим и просим Его, – а не господствовать, не принуждать нас.
Затем. Да если бы мы и дошли до такой принудительной (от ума) веры, она еще не только не угодна Богу, – но и непрочна.
Всякие доказательства могут в любой момент ослабеть; и тогда человек снова станет пред вопросом: есть ли? И тут доказательства не имеют абсолютной силы, не говоря уж о невысоком достоинстве их (как мы видели). Иное дело – свободное самоопределение: тут уже наше решение было и есть твердо, не боящееся никаких сомнений и не требующее никаких доказательств; «хочу» – и этого совершенно достаточно. А свободное решение – в нашей власти.
(Митрополит Вениамин (Федченков) "О вере, неверии и сомнении")
free will
It would seem that the questions about faith are over: we tried to show its regularity from different angles.
And yet there remains one more point that seems to us (at least for others, and sometimes), perhaps, it is necessary for a final decision: to believe or not to believe?
And such a spiritual state can be either very rare, or this question can be raised many times.
Such a state does happen: it tells us experience. Now, it seems, everything is proved "for" faith. And suddenly the question will be: is it? And then all our evidence will be ineffective. Meanwhile, this question must be resolved in one way or another: one cannot remain in perplexity or be an agnostic; that would be painful.
Here in this state there is one last way out: this is our free will, free choice of a decision.
This we testify on the basis of experience; and we add to it our theological thoughts, feelings experienced by us, or also experiences. But they appear already after the fact of experiencing: his explanations come later. This is what we experienced.
A man stops at a crossroads: yes or no? I believe or do not know? Until the end of convincing data, it seems as if there wasn’t!
And we think: that’s exactly what happens, that’s how it should even be in the end! Why?
Evidence is mandatory. There is already no choice, our free will is not involved here: therefore, there is no virtue, no merit.
Further, there is no mercy of God, there is no final revelation of God, or God Himself to us. And we remain - with ourselves, with our mind, with facts, even with experience. What is left to do?
This is where our free will comes into play. How?
She does not see compulsory, mandatory evidence in either direction. Or, in any case, does not see or feel the absolute argument in favor of faith. Or simply: after all, even convincing, evidence, this question becomes: is it so? There are no objections, but is it?
It is in this state that a decision of free choice will be required: I believe!
A man - in addition to any compulsory evidence or any considerations (about expediency, practicality, even factuality) - defines himself - to “believe”.
And we say this: “Yes!”
It really is. That should be it.
And that's why.
First of all, it requires the Greatness of God.
That is: the Lord Himself is free and therefore desires a free will from us. A different attitude towards us would be unworthy of His Greatness. And therefore, all compulsory conditions of faith are, even in the most subtle form, actually, so to speak, violence. This is our sin against God (that is, when we seek in one way or another - to touch Him as if He needed our faith in Him. Man then puts himself in the position of the elder, whom God should serve!).
And although He really serves us, the cursed, that is, he does everything he can to save us, even He sent the only begotten Son for us, and the Savior humbled himself for us to be incarnated and crucified, but this is His will and love; we have neither the right nor the desire to induce the Lord to serve us: this is insolence! We must serve Him. And in particular, our faith itself should be a gift and a duty, obedience and happiness - for us in relation to God, and not by any of our services to Him!
In this sense, it is said: "The greatness of God." It may be difficult for anyone to comprehend such a motive for our action, but it really is and it happens. And this is completely clear to the experienced: faith is a free attitude towards God.
Further. The dignity of man also requires this. If we believed only on evidence, and not on our free self-determination, then such faith would be a matter of coercion, that is, an act, in essence, not free, but forced.
And people who demand scientific faith or unbelief (this is all the same), in essence, put themselves in a slave position to the mind, refuse free choice, that is, refuse their dignity. And the Lord does not want this from us, for He loves His creation and wishes him a god-like state of freedom and
dignity. Afterwards, He will help us, but it will only help us; and then, if we ourselves want and ask Him - not to dominate, not to force us.
Then. Yes, even if we came to such a forced (from the mind) faith, it is not only not pleasing to God, but also fragile.
All evidence may weaken at any time; and then the person will again be faced with the question: is there? And here the evidence does not have absolute power, not to mention the low dignity of them (as we saw). Free self-determination is another matter: here our decision was and is firm, not afraid of any doubt and not requiring any evidence; “I want” - and this is completely enough. And the free decision is in our power.
(Metropolitan Benjamin (Fedchenkov) "On faith, unbelief and doubt")
It would seem that the questions about faith are over: we tried to show its regularity from different angles.
And yet there remains one more point that seems to us (at least for others, and sometimes), perhaps, it is necessary for a final decision: to believe or not to believe?
And such a spiritual state can be either very rare, or this question can be raised many times.
Such a state does happen: it tells us experience. Now, it seems, everything is proved "for" faith. And suddenly the question will be: is it? And then all our evidence will be ineffective. Meanwhile, this question must be resolved in one way or another: one cannot remain in perplexity or be an agnostic; that would be painful.
Here in this state there is one last way out: this is our free will, free choice of a decision.
This we testify on the basis of experience; and we add to it our theological thoughts, feelings experienced by us, or also experiences. But they appear already after the fact of experiencing: his explanations come later. This is what we experienced.
A man stops at a crossroads: yes or no? I believe or do not know? Until the end of convincing data, it seems as if there wasn’t!
And we think: that’s exactly what happens, that’s how it should even be in the end! Why?
Evidence is mandatory. There is already no choice, our free will is not involved here: therefore, there is no virtue, no merit.
Further, there is no mercy of God, there is no final revelation of God, or God Himself to us. And we remain - with ourselves, with our mind, with facts, even with experience. What is left to do?
This is where our free will comes into play. How?
She does not see compulsory, mandatory evidence in either direction. Or, in any case, does not see or feel the absolute argument in favor of faith. Or simply: after all, even convincing, evidence, this question becomes: is it so? There are no objections, but is it?
It is in this state that a decision of free choice will be required: I believe!
A man - in addition to any compulsory evidence or any considerations (about expediency, practicality, even factuality) - defines himself - to “believe”.
And we say this: “Yes!”
It really is. That should be it.
And that's why.
First of all, it requires the Greatness of God.
That is: the Lord Himself is free and therefore desires a free will from us. A different attitude towards us would be unworthy of His Greatness. And therefore, all compulsory conditions of faith are, even in the most subtle form, actually, so to speak, violence. This is our sin against God (that is, when we seek in one way or another - to touch Him as if He needed our faith in Him. Man then puts himself in the position of the elder, whom God should serve!).
And although He really serves us, the cursed, that is, he does everything he can to save us, even He sent the only begotten Son for us, and the Savior humbled himself for us to be incarnated and crucified, but this is His will and love; we have neither the right nor the desire to induce the Lord to serve us: this is insolence! We must serve Him. And in particular, our faith itself should be a gift and a duty, obedience and happiness - for us in relation to God, and not by any of our services to Him!
In this sense, it is said: "The greatness of God." It may be difficult for anyone to comprehend such a motive for our action, but it really is and it happens. And this is completely clear to the experienced: faith is a free attitude towards God.
Further. The dignity of man also requires this. If we believed only on evidence, and not on our free self-determination, then such faith would be a matter of coercion, that is, an act, in essence, not free, but forced.
And people who demand scientific faith or unbelief (this is all the same), in essence, put themselves in a slave position to the mind, refuse free choice, that is, refuse their dignity. And the Lord does not want this from us, for He loves His creation and wishes him a god-like state of freedom and
dignity. Afterwards, He will help us, but it will only help us; and then, if we ourselves want and ask Him - not to dominate, not to force us.
Then. Yes, even if we came to such a forced (from the mind) faith, it is not only not pleasing to God, but also fragile.
All evidence may weaken at any time; and then the person will again be faced with the question: is there? And here the evidence does not have absolute power, not to mention the low dignity of them (as we saw). Free self-determination is another matter: here our decision was and is firm, not afraid of any doubt and not requiring any evidence; “I want” - and this is completely enough. And the free decision is in our power.
(Metropolitan Benjamin (Fedchenkov) "On faith, unbelief and doubt")
У записи 1 лайков,
0 репостов,
143 просмотров.
0 репостов,
143 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Вероника Вовденко
