О живой связи человека и природы.????????????????????????????????????????
????XIII.4. Православная Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, и призывает к активному сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту творения Божия. Вместе с тем она отмечает, что усилия такого рода будут более плодотворными, если основы, на которых строятся отношения человека с природой, станут носить не сугубо гуманистический, но и христианский характер. Одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. Православие не рассматривает окружающую нас природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий миры взаимосвязаны. C христианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он — священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17. 25) является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу.
XIII.5. Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не природой. Посему ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. Природа подлинно преображается или погибает не сама по себе, но под воздействием человека. Его духовное состояние играет решающую роль, ибо сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. Церковная история знает множество примеров, когда любовь христианских подвижников к природе, их молитва за окружающий мир, их сострадание твари самым благотворным образом сказывались на живых существах.
Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический. В современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир. Ослепленному грехом человечеству не помогают и колоссальные технические возможности — при безразличии к смыслу, тайне, чуду жизни они не приносят настоящей пользы, а подчас причиняют вред. У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь, как правило, порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и на силу прогресса.
Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает свернуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом.
(из документа "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви")
http://www.patriarchia.ru/db/text/419128
????XIII.4. Православная Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, и призывает к активному сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту творения Божия. Вместе с тем она отмечает, что усилия такого рода будут более плодотворными, если основы, на которых строятся отношения человека с природой, станут носить не сугубо гуманистический, но и христианский характер. Одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. Православие не рассматривает окружающую нас природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий миры взаимосвязаны. C христианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он — священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17. 25) является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу.
XIII.5. Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не природой. Посему ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. Природа подлинно преображается или погибает не сама по себе, но под воздействием человека. Его духовное состояние играет решающую роль, ибо сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. Церковная история знает множество примеров, когда любовь христианских подвижников к природе, их молитва за окружающий мир, их сострадание твари самым благотворным образом сказывались на живых существах.
Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический. В современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир. Ослепленному грехом человечеству не помогают и колоссальные технические возможности — при безразличии к смыслу, тайне, чуду жизни они не приносят настоящей пользы, а подчас причиняют вред. У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь, как правило, порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и на силу прогресса.
Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает свернуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом.
(из документа "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви")
http://www.patriarchia.ru/db/text/419128
About the living connection between man and nature. ????????????????????????????????
???? XIII.4. The Orthodox Church appreciates the efforts aimed at overcoming the ecological crisis, and calls for active cooperation in public actions aimed at protecting the creation of God. At the same time, she notes that efforts of this kind will be more fruitful if the foundations on which human relations with nature are built become not purely humanistic, but also Christian. One of the main principles of the Church’s position on environmental issues is the principle of unity and integrity of the world created by God. Orthodoxy does not consider the nature surrounding us separately, as a closed structure. Plant, animal and human worlds are interconnected. From a Christian point of view, nature is not a repository of resources intended for selfish and irresponsible consumption, but a house where a person is not a master but a householder, and also a temple where he is a priest, serving, however, not to nature, but to the one Creator. The understanding of nature as a temple is based on the idea of theocentrism: God, who gives “all life and breath and all” (Acts 17:25) is the Source of being. Therefore, life itself in its various manifestations is sacred in nature, being God's gift, the violation of which is a challenge thrown not only to the divine creation, but also to the Lord Himself.
XIII.5. Environmental problems are essentially anthropological in nature, being generated by man, and not by nature. Therefore, the answers to many questions posed by the environmental crisis are contained in the human soul, and not in the fields of economics, biology, technology or politics. Nature is truly transformed or dies not by itself, but under the influence of man. His spiritual condition plays a decisive role, because it affects the environment both with external influence on it, and in the absence of such an impact. Church history knows many examples when the love of Christian ascetics for nature, their prayer for the world around them, their compassion for creatures most beneficially affected living beings.
The interconnection of anthropology and ecology with extreme clarity is opening up today, when the world is experiencing two crises at the same time: spiritual and environmental. In modern society, a person sometimes loses the awareness of life as a gift of God, and sometimes even the very meaning of being, which sometimes comes down to physical existence. The surrounding nature with a similar attitude to life is no longer perceived as a house, and even more so as a temple, becoming only a "habitat". A spiritually degrading personality leads to degradation and nature, for it is unable to exert a transforming effect on the world. Colossal technical capabilities do not help humanity blinded by sin - even if they are indifferent to the meaning, secret, and miracle of life, they do not bring real benefits, but sometimes they do harm. For a person whose activities are not spiritually oriented, technical power, as a rule, gives rise to utopian hopes for the limitless possibilities of the human mind and the power of progress.
Complete overcoming of the ecological crisis in the conditions of the spiritual crisis is unthinkable. This statement does not mean at all that the Church is calling for the curtailment of environmental activities. However, she connects the hope of a positive change in the relationship between man and nature with the desire of society for spiritual revival. The anthropogenic basis of environmental problems shows that we are changing the environment in accordance with our inner world, and therefore the transformation of nature should begin with the transformation of the soul. According to the thought of the Monk Maximus the Confessor, a person can turn the whole earth into paradise only when he carries paradise in himself.
(from the document "Fundamentals of the social concept of the Russian Orthodox Church")
http://www.patriarchia.ru/db/text/419128
???? XIII.4. The Orthodox Church appreciates the efforts aimed at overcoming the ecological crisis, and calls for active cooperation in public actions aimed at protecting the creation of God. At the same time, she notes that efforts of this kind will be more fruitful if the foundations on which human relations with nature are built become not purely humanistic, but also Christian. One of the main principles of the Church’s position on environmental issues is the principle of unity and integrity of the world created by God. Orthodoxy does not consider the nature surrounding us separately, as a closed structure. Plant, animal and human worlds are interconnected. From a Christian point of view, nature is not a repository of resources intended for selfish and irresponsible consumption, but a house where a person is not a master but a householder, and also a temple where he is a priest, serving, however, not to nature, but to the one Creator. The understanding of nature as a temple is based on the idea of theocentrism: God, who gives “all life and breath and all” (Acts 17:25) is the Source of being. Therefore, life itself in its various manifestations is sacred in nature, being God's gift, the violation of which is a challenge thrown not only to the divine creation, but also to the Lord Himself.
XIII.5. Environmental problems are essentially anthropological in nature, being generated by man, and not by nature. Therefore, the answers to many questions posed by the environmental crisis are contained in the human soul, and not in the fields of economics, biology, technology or politics. Nature is truly transformed or dies not by itself, but under the influence of man. His spiritual condition plays a decisive role, because it affects the environment both with external influence on it, and in the absence of such an impact. Church history knows many examples when the love of Christian ascetics for nature, their prayer for the world around them, their compassion for creatures most beneficially affected living beings.
The interconnection of anthropology and ecology with extreme clarity is opening up today, when the world is experiencing two crises at the same time: spiritual and environmental. In modern society, a person sometimes loses the awareness of life as a gift of God, and sometimes even the very meaning of being, which sometimes comes down to physical existence. The surrounding nature with a similar attitude to life is no longer perceived as a house, and even more so as a temple, becoming only a "habitat". A spiritually degrading personality leads to degradation and nature, for it is unable to exert a transforming effect on the world. Colossal technical capabilities do not help humanity blinded by sin - even if they are indifferent to the meaning, secret, and miracle of life, they do not bring real benefits, but sometimes they do harm. For a person whose activities are not spiritually oriented, technical power, as a rule, gives rise to utopian hopes for the limitless possibilities of the human mind and the power of progress.
Complete overcoming of the ecological crisis in the conditions of the spiritual crisis is unthinkable. This statement does not mean at all that the Church is calling for the curtailment of environmental activities. However, she connects the hope of a positive change in the relationship between man and nature with the desire of society for spiritual revival. The anthropogenic basis of environmental problems shows that we are changing the environment in accordance with our inner world, and therefore the transformation of nature should begin with the transformation of the soul. According to the thought of the Monk Maximus the Confessor, a person can turn the whole earth into paradise only when he carries paradise in himself.
(from the document "Fundamentals of the social concept of the Russian Orthodox Church")
http://www.patriarchia.ru/db/text/419128
У записи 3 лайков,
0 репостов,
178 просмотров.
0 репостов,
178 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Вероника Вовденко
