Меж тем неудача должна стать для нас такой же нормой нашей жизни, как и удача. Неудача и удача – это ведь две части одного урока, если разобраться, но мне с недавних пор представляется, что первая часть – неудача – важнее для нас: она гораздо больше нам дает. Во-первых, если мы сумеем принять неудачу кротко и спокойно, мы успешно выполним упражнение в смирении, терпении и доверии к Богу; мы сделаем реальный шаг к духовной свободе. Во-вторых, если мы потрудимся, определяя и восполняя причину своей неудачи, мы вырастем так, как не выросли бы от победы. А если причину восполнить не удастся, если это окажется мне не по плечу? Тогда это будет еще одним упражнением в смирении. Я должна признаться, что на слове «смирение» всегда спотыкаюсь. Настолько сама от смирения далека, что и слово-то писать страшно. Значит, тем паче неудачи нужны?.. А удачи, победы? Они же так поддерживают, вдохновляют, я просто не представляю себя без них…
Да, они поддерживают, но дело вот в чем: в идеале они должны быть вовсе не нашими удачами. То есть не гордости нашей, не тщеславию нашему служить. Удачу мы должны видеть в том, что нам удалось, а вернее – что нам Бог дал – для других что-то доброе сделать, именно то, в чем люди нуждаются, им дать. А сами мы «рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10).
Совсем ведь не обязательно судить об использовании нами времени по практическим, видимым результатам нашего труда, по тем самым удачам и победам. Наша удача, наше обретение могут оказаться иными, и гораздо более существенными, чем внешний успех. Ведь, как говорили соловецкие (думаю, не только соловецкие) монахи, работа – та же молитва. Полы ли ты моешь, дрова ли колешь, статью ли пишешь умную – работа твоя сродни молитве, если ты несешь ее безропотно, до конца принимая собственную ситуацию, отключив присущее нам нервное напряжение («Мог бы я и лучше это время провести, приятнее») и жалость к себе, если ты делаешь эту работу с радостью. «И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Иисусу Христу», – так писал апостол Павел в Послании к Колоссянам (3: 23–24).
Вообще бывает ли потерянным время человека, внутренние глаза которого всегда обращены к Богу? Святые не теряют времени! Мы – теряем его в страшных количествах. Но не тогда, когда работаем, нет. Мы теряем его, когда бываем праздны.
А что значит – праздность? О ней говорится в молитве преподобного Ефрема Сирина: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…» Не так давно я нашла на сайте Хабаровской митрополии проповедь митрополита Хабаровского и Приамурского Игнатия: «Почему преподобный и богоносный отец наш Ефрем Сирин на первое место ставит вот этот грех, этот порок – праздность? Праздность – это стремление нашей падшей природы ничего не делать, и даже не просто ничего не делать, а делать только то, что ее ублажает, что ей приятно, комфортно, доставляет удовольствие. А вот то, что требует усилий, труда, преодоления, особенно если скорби какие-то приходится преодолевать, – того наше падшее естество не выносит… Лень, праздность – она опасна тем, что мы сами ее не замечаем. Она для нас хороша, она приятна для нас. Она медленно, незаметно вползает в нашу душу и расслабляет ее, лишая воли, и вместо того, чтобы употреблять усилия для духовного совершенствования, мы с вами расслабляемся и погружаемся в какую-то негу…»
Далее владыка Игнатий говорит о том, в чем чаще всего выражается праздность: в разоряющем, опустошающем душу празднословии. Можно продолжить: празднословие ведь бывает и внутренним, когда мы много и лихорадочно говорим сами с собой, вновь и вновь заставляя себя переживать уже пережитое, оправдываться, обвинять, защищать себя, хотя на нас уже никто не нападает, – или просто мечтая, фантазируя. А кроме пустословия бывает еще пустоделание (компьютерные и прочие игры и т.д.), намеренное занимание сознания ненужной информацией, развлечения и т.д.
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/77006.htm
Да, они поддерживают, но дело вот в чем: в идеале они должны быть вовсе не нашими удачами. То есть не гордости нашей, не тщеславию нашему служить. Удачу мы должны видеть в том, что нам удалось, а вернее – что нам Бог дал – для других что-то доброе сделать, именно то, в чем люди нуждаются, им дать. А сами мы «рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10).
Совсем ведь не обязательно судить об использовании нами времени по практическим, видимым результатам нашего труда, по тем самым удачам и победам. Наша удача, наше обретение могут оказаться иными, и гораздо более существенными, чем внешний успех. Ведь, как говорили соловецкие (думаю, не только соловецкие) монахи, работа – та же молитва. Полы ли ты моешь, дрова ли колешь, статью ли пишешь умную – работа твоя сродни молитве, если ты несешь ее безропотно, до конца принимая собственную ситуацию, отключив присущее нам нервное напряжение («Мог бы я и лучше это время провести, приятнее») и жалость к себе, если ты делаешь эту работу с радостью. «И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Иисусу Христу», – так писал апостол Павел в Послании к Колоссянам (3: 23–24).
Вообще бывает ли потерянным время человека, внутренние глаза которого всегда обращены к Богу? Святые не теряют времени! Мы – теряем его в страшных количествах. Но не тогда, когда работаем, нет. Мы теряем его, когда бываем праздны.
А что значит – праздность? О ней говорится в молитве преподобного Ефрема Сирина: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…» Не так давно я нашла на сайте Хабаровской митрополии проповедь митрополита Хабаровского и Приамурского Игнатия: «Почему преподобный и богоносный отец наш Ефрем Сирин на первое место ставит вот этот грех, этот порок – праздность? Праздность – это стремление нашей падшей природы ничего не делать, и даже не просто ничего не делать, а делать только то, что ее ублажает, что ей приятно, комфортно, доставляет удовольствие. А вот то, что требует усилий, труда, преодоления, особенно если скорби какие-то приходится преодолевать, – того наше падшее естество не выносит… Лень, праздность – она опасна тем, что мы сами ее не замечаем. Она для нас хороша, она приятна для нас. Она медленно, незаметно вползает в нашу душу и расслабляет ее, лишая воли, и вместо того, чтобы употреблять усилия для духовного совершенствования, мы с вами расслабляемся и погружаемся в какую-то негу…»
Далее владыка Игнатий говорит о том, в чем чаще всего выражается праздность: в разоряющем, опустошающем душу празднословии. Можно продолжить: празднословие ведь бывает и внутренним, когда мы много и лихорадочно говорим сами с собой, вновь и вновь заставляя себя переживать уже пережитое, оправдываться, обвинять, защищать себя, хотя на нас уже никто не нападает, – или просто мечтая, фантазируя. А кроме пустословия бывает еще пустоделание (компьютерные и прочие игры и т.д.), намеренное занимание сознания ненужной информацией, развлечения и т.д.
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/77006.htm
Meanwhile, failure should become for us the same norm in our life as good luck. Failure and luck are two parts of the same lesson, if you look, but recently it seems to me that the first part - failure - is more important for us: it gives us much more. First, if we can accept failure meekly and calmly, we will successfully complete the exercise of humility, patience, and trust in God; we will take a real step towards spiritual freedom. Second, if we work hard to identify and fill the cause of our failure, we will grow in ways that we would not have grown from victory. And what if the reason cannot be filled, if it turns out to be too much for me? Then it will be another exercise in humility. I must confess that I always stumble over the word “humility”. She is so far from humility herself that it is scary to write a word. So, all the more, failures are needed? .. And good luck, victories? They are so supportive, inspiring, I just can't imagine myself without them ...
Yes, they support, but the point is this: ideally, they should not be our luck at all. That is, not our pride, not our vanity to serve. We must see success in what we have succeeded, or rather, what God has given us, to do something good for others, exactly what people need, to give them. And we ourselves are "worthless slaves, because we have done what we had to do" (Luke 17:10).
It is not at all necessary to judge our use of time by the practical, visible results of our work, by the very successes and victories. Our success, our acquisition may turn out to be different, and much more significant than external success. After all, as the Solovetsky (I think, not only Solovetsky) monks said, work is the same prayer. Whether you wash the floors, chop wood, write a clever article - your work is akin to prayer, if you carry it resignedly, accepting your own situation to the end, turning off our inherent nervous tension ("I could have spent this time better, more pleasant") and self-pity if you do this job with joy. “And everything that you do, do it from the heart, as for the Lord, and not for men, knowing that in reward from the Lord you will receive an inheritance, for you serve the Lord Jesus Christ,” the Apostle Paul wrote in the Epistle to the Colossians (3: 23-24).
In general, is the time of a person lost, whose inner eyes are always turned to God? The saints waste no time! We are losing it in terrible quantities. But not when we are working, no. We lose it when we are idle.
And what does idleness mean? It is said about her in the prayer of the Monk Ephraim the Syrian: "Do not give me the spirit of idleness, despondency, love of command and idle talk ..." place this sin, this vice - idleness? Idleness is the desire of our fallen nature to do nothing, and not even just to do nothing, but to do only what pleases her, what is pleasant, comfortable, pleasurable to her. But what requires effort, work, overcoming, especially if some kind of sorrow has to be overcome - that our fallen nature cannot stand ... Laziness, idleness - it is dangerous because we ourselves do not notice it. She is good for us, she is pleasant for us. It slowly, imperceptibly creeps into our soul and relaxes it, depriving it of will, and instead of using efforts for spiritual improvement, you and I relax and plunge into some kind of bliss ... "
Further, Vladyka Ignatius speaks about what idleness is most often expressed: in ruining, soul-devastating idle talk. We can continue: idle talk can also be internal, when we talk a lot and feverishly to ourselves, over and over again forcing ourselves to experience what we have already experienced, to justify ourselves, to accuse, to defend ourselves, although no one is attacking us anymore - or just dreaming, fantasizing. And besides idle talk, there is also empty talk (computer and other games, etc.), deliberate occupation of consciousness with unnecessary information, entertainment, etc.
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/77006.htm
Yes, they support, but the point is this: ideally, they should not be our luck at all. That is, not our pride, not our vanity to serve. We must see success in what we have succeeded, or rather, what God has given us, to do something good for others, exactly what people need, to give them. And we ourselves are "worthless slaves, because we have done what we had to do" (Luke 17:10).
It is not at all necessary to judge our use of time by the practical, visible results of our work, by the very successes and victories. Our success, our acquisition may turn out to be different, and much more significant than external success. After all, as the Solovetsky (I think, not only Solovetsky) monks said, work is the same prayer. Whether you wash the floors, chop wood, write a clever article - your work is akin to prayer, if you carry it resignedly, accepting your own situation to the end, turning off our inherent nervous tension ("I could have spent this time better, more pleasant") and self-pity if you do this job with joy. “And everything that you do, do it from the heart, as for the Lord, and not for men, knowing that in reward from the Lord you will receive an inheritance, for you serve the Lord Jesus Christ,” the Apostle Paul wrote in the Epistle to the Colossians (3: 23-24).
In general, is the time of a person lost, whose inner eyes are always turned to God? The saints waste no time! We are losing it in terrible quantities. But not when we are working, no. We lose it when we are idle.
And what does idleness mean? It is said about her in the prayer of the Monk Ephraim the Syrian: "Do not give me the spirit of idleness, despondency, love of command and idle talk ..." place this sin, this vice - idleness? Idleness is the desire of our fallen nature to do nothing, and not even just to do nothing, but to do only what pleases her, what is pleasant, comfortable, pleasurable to her. But what requires effort, work, overcoming, especially if some kind of sorrow has to be overcome - that our fallen nature cannot stand ... Laziness, idleness - it is dangerous because we ourselves do not notice it. She is good for us, she is pleasant for us. It slowly, imperceptibly creeps into our soul and relaxes it, depriving it of will, and instead of using efforts for spiritual improvement, you and I relax and plunge into some kind of bliss ... "
Further, Vladyka Ignatius speaks about what idleness is most often expressed: in ruining, soul-devastating idle talk. We can continue: idle talk can also be internal, when we talk a lot and feverishly to ourselves, over and over again forcing ourselves to experience what we have already experienced, to justify ourselves, to accuse, to defend ourselves, although no one is attacking us anymore - or just dreaming, fantasizing. And besides idle talk, there is also empty talk (computer and other games, etc.), deliberate occupation of consciousness with unnecessary information, entertainment, etc.
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/77006.htm
У записи 1 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Анастасий Байков
