Душа не то же самое, что дух. Душа...

Душа не то же самое, что дух. Душа – это весь поток не-телесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений; приятных и неприятных, значительных и незначительных состояний; воспоминаний и забвений, деловых соображений и праздных фантазий и т. д. Дух – это, во всяком случае, лишь те душевные состояния, в которых человек живет своими главными, благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на созерцание или осуществление красоты, на совершение добра, на общение с Божеством – в умозрении, молитве и таинстве; словом, на то, что человек признает высшим и безусловным благом. Этим различие между «душою» и «духом», конечно, не исчерпывается; но в пределах человеческого опыта оно начинается именно здесь. Дух это то, что объективно значительно в душе; и, философствуя, человек живет в сфере именно этих, объективно значительных состояний. Стать участником в духовном делании – значит, прежде всего, создать в своей душе необходимый уровень внутренней жизни, отсутствие которого делает неизбежными совлечение и пошлость. Тот, кто создал в себе этот уровень, испытывает нечто, как самое лучшее и высшее, и поставляет его надо всем остальным; но он испытывает и сознает это лучшее, не как лучшее только для него, не как субъективно наиболее приемлемое, приятное, но как объективно ценнейшее, как объективно-главное; как главное не только для всех людей, но безотносительно, как главное и совершенное само по себе и на самом деле, так, что оно не может потерпеть ущерба в этом качестве своем даже и в том случае, если бы никто из людей не захотел признать его, или если бы все от него отвернулись и отвергли его совершенно. Это «нечто» испытывается притом как бытие или как проявление некоего высшего Предмета, и в то же время как объективная мера для всего остального; может быть, как самый этот Предмет, главный в жизни мира и в делах людей. И человек, обращающийся к нему, чувствует и всегда должен чувствовать себя – стоящим перед лицом Божиим.

Именно за это, в силу такого своего значения и совершенства, это «нечто» делается предметом любви и радости. Оно любится всем сердцем, всею душою, всем помышлением; душа радуется ему и стремится к нему, как к источнику истинной радости; но это «нечто» не потому хорошо, что оно приятно, что оно радует; но радует оно потому, что оно в самом деле драгоценно и объективно прекрасно. Человек любит его не просто «душевно», – по сильному и слепому влечению, поверяя своему настроению и полагаясь на свое чувство; но духовно, – по столь же сильному, но предметно удостоверенному и объективно правому, зрячему и все более прозревающему влечению. Душа оказывается побежденною объективным качеством Предмета, следует его зову, готовит себя к его восприятию, к полной и чистой радости его явления. Эта любовь к совершенному есть любовь, поглощающая личный интерес, личную страсть, личную корысть человека; она приходит с сознанием, что невозможно не любить этого предмета; с непреложною уверенностью, что раз увидивший его, пойдет за ним, оставляя иное. Это чувство, эта бескорыстная радость объективному качеству предмета, приучает человека к тому, что все, что есть в нем самом только личного, только субъективного, – второстепенно и несущественно; что важно, значительно и ценно, – и в нем самом, и в других людях, и в вещах, – то, что объективно ценно, объективно значительно; что эрос души должен принадлежать и не может не принадлежать именно объективному, безусловному качеству предмета: истинности знания, нравственному совершенству душевного настроения и делания, красоте воспринимаемого и осуществляемого образа, таинственной божественности мироздания. Уметь бескорыстно радоваться объективному и
безусловному качеству предмета, – вот первое условие и первая основа истинной и благородной философской атмосферы. Это есть тот уровень, на котором философствование, действительно, получает значение духовного делания.

И. А. Ильин - "Религиозный смысл философии. Три речи. 1914 -1923"
http://legitimist.ru/lib/philosophy/i_ilin_religioznyj_smysl_filosofii.pdf
The soul is not the same as the spirit. The soul is the whole stream of a person's non-bodily experiences, thoughts, feelings, painful sensations; pleasant and unpleasant, significant and insignificant conditions; memories and oblivions, business considerations and idle fantasies, etc. Spirit is, in any case, only those mental states in which a person lives by his main, noble forces and aspirations, directed to the knowledge of truth, to the contemplation or realization of beauty, to do good, to communicate with the Divine - in speculation, prayer and sacrament; in a word, what man recognizes as the highest and unconditional good. This, of course, does not exhaust the distinction between "soul" and "spirit"; but within human experience it starts right here. The spirit is that which is objectively significant in the soul; and, philosophizing, a person lives in the sphere of precisely these, objectively significant states. To become a participant in spiritual endeavor means, first of all, to create in your soul the necessary level of inner life, the absence of which makes withdrawal and vulgarity inevitable. The one who has created this level in himself experiences something as the best and highest, and puts it above everything else; but he experiences and realizes this best, not as the best only for him, not as subjectively the most acceptable, pleasant, but as objectively the most valuable, as objectively important; as the main thing not only for all people, but regardless, as the main and perfect in itself and in fact, so that it cannot suffer damage in this quality, even if none of the people wanted to recognize it , or if everyone turned away from him and rejected him completely. This "something" is experienced, moreover, as being or as a manifestation of some higher Object, and at the same time as an objective measure for everything else; maybe like this very Subject, the main thing in the life of the world and in the affairs of people. And the person who turns to him feels and should always feel himself - standing before the face of God.

It is for this, by virtue of its significance and perfection, that this "something" becomes an object of love and joy. It is loved with all my heart, with all my soul, with all my thoughts; the soul rejoices in him and aspires to him, as to the source of true joy; but this "something" is not good because it is pleasant, because it pleases; but it pleases because it is really precious and objectively beautiful. A person loves him not just “mentally,” but out of strong and blind attraction, trusting his mood and relying on his feeling; but spiritually, according to an equally strong, but objectively verified and objectively right, seeing and more and more enlightening attraction. The soul turns out to be defeated by the objective quality of the Object, follows its call, prepares itself for its perception, for the full and pure joy of its appearance. This love for the perfect is love that absorbs personal interest, personal passion, personal self-interest; she comes with the knowledge that it is impossible not to love this object; with the immutable confidence that once he has seen him, he will follow him, leaving something else. This feeling, this disinterested joy in the objective quality of the object, teaches a person to the fact that everything that is only personal, only subjective in him is secondary and insignificant; what is important, significant and valuable — in himself, in other people, and in things — what is objectively valuable, objectively significant; that the eros of the soul must and cannot fail to belong precisely to the objective, unconditional quality of the object: the truth of knowledge, the moral perfection of mental mood and doing, the beauty of the perceived and realized image, the mysterious divinity of the universe. To be able to unselfishly enjoy the objective and
unconditional quality of the object - this is the first condition and the first basis of a true and noble philosophical atmosphere. This is the level at which philosophizing really acquires the meaning of spiritual doing.

I. A. Ilyin - "The religious meaning of philosophy. Three speeches. 1914 -1923"
http://legitimist.ru/lib/philosophy/i_ilin_religioznyj_smysl_filosofii.pdf
У записи 2 лайков,
1 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Виктория Котова

Понравилось следующим людям