2 Служение в Скинии и в Храме было...

2

Служение в Скинии и в Храме было направлено на самосовершенствование — подчинение человеком своей физической природы, которое приводило к преобразованию тьмы в Свет, поэтому одним из видов служения в Храме было жертвоприношение. Принесение жертвы было не просто физическим актом, но и духовным. И тот факт, что в нем с пением и музыкой участвовали коэны и левиты, указывает на то, что основная цель жертвоприношения — воздействие на душу человека.

В сфере личного служения Б-гу идея жертвоприношения нашла выражение в словах: «Человек, который принесет из вас жертву Б-гу из животного, из крупного скота, и т.д.». Порядок слов в этом стихе должен бы быть: «Человек из вас, который принесет…» Необычный порядок слов показывает намерение стиха не только описать детали жертвоприношения, но и объяснить фундаментальный принцип, необходимый для понимания духовной работы, совершаемой при жертвоприношении. Жертвоприношение («карбан») этимологически связано с корнем «карев», означающим «приближение». Жертвоприношение было духовной работой, поднимающей силы души к Б-гу. То, что слова в вышеприведенном стихе переставлены, позволяет интерпретировать его следующим образом: «Если человек хочет принести жертву», т.е. если он хочет приблизиться к Б-гу, то это — «зависит от вас», — [ответственность и возможность связи и приближения каждого индивидуума к Святости зависят от самого человека].

Даже если человек хорошо знает себя, осознает свою ничтожность, понимает, до какой степени он загрязнил свою душу неподобающими деяниями и что эти деяния полностью отдалили его от Б-га, даже и тогда человек не должен отчаиваться и спрашивать: «Могу ли я приблизиться к Б-гу?» Скорее, ему нужно понять, что приближение к Б-гу — зависит «от вас», т.е. от него самого. Каждый еврей обязан спросить себя: — «Когда же мои деяния достигнут уровня деяний праотцев Авраама, Ицхака, и Якова?». Этому нет никаких ограничений. Ничто не может помешать еврею достичь духовных высот, приблизиться к Б-гу. «Всевышний не предъявляет к своим созданиям чрезмерных требований». Он открывается и освещает путь каждому в соответствии с его возможностями. Как сказано в Мидраше: «Когда Я прошу от человека что-либо, то не требую при этом невозможного, сверхъестественного. Однако, каждый человек должен служить в полную меру своих личных возможностей». Каждый в силах и каждому дано возвыситься и достичь высокого уровня в служении Б-гу. Это объясняет смысл стиха: «Человек, который принесет жертву из вас», — что подчеркивает близость человека Б-гу и связь с Ним. «Из вас» — указывает на участие самого человека.

[Более того, словосочетание «из вас» подразумевает и другое]. Принесение животного в жертву — «из вас», следует понимать: из животного внутри вас, ваших животных душ. Стих продолжается: «из быков и из овец» — [это образы разных уровней животной души], ибо каждый индивидуум имеет свою личную задачу по самосовершенствованию. Одному нужно принести в жертву быка, так как его огрубевшая животная душа может быть уподоблена бодливому быку, другому- только овцу, т.е. его животная душа более покладистая; все еще животная, но более покладистая. [Все эти разные уровни и их соответствия в личном служении обсуждаются в «Трактате о Молитве» Рабби Шолом Дов Бера, пятого Любавического Ребе]. Заключительные слова стиха: «пусть они принесут свои жертвы», т.е. каждый должен принести собственную жертву, так как у каждого свой уникальный путь самосовершенствования.

Жертвоприношение в Храме совершалось на алтаре. Талмуд рассказывает, что огонь на алтаре, сжигавший жертвы [был не обычным, а Небесным Огнем], он «был подобен льву, припавшему к земле перед прыжком»; как говорит Зогар: «Лев сжирает жертвы». [В дни царя Соломона этот огонь низошел прямо с Небес]. Этот Небесный Огонь, Пламя Б-жественной души, горит в сердце каждого еврея, как сказано в стихе: «Угли ее — угли пламенные, Огонь Б-га». В Мидраш Рабба (в Ялкуте) говорится: как Небесное Пламя не может испарить воду или быть погашено водой, так невозможно погасить огонь любви к Б-гу в сердце еврея. Как сказано: «Многие воды не могут погасить любовь, и реки не зальют ее». Термин «многие воды» в хасидизме интерпретируется как заботы о заработке и другие хлопоты, которые могут помешать работе человека по изучению Торы и соблюдению Заповедей. Тем не менее, «реки не зальют ее»: как нельзя погасить Небесный Огонь, так нет трудностей и проблем, способных погасить Небесный Огонь любви к Б-гу в душе еврея. [Как жертва на алтаре сжигалась Б-жественным Огнем, так и в сфере служения души] жертва, животная душа человека, должна быть «поглощена» его собственным Б-жественным Огнем. Другими словами, животную душу надо приучить любить Святость. Как сказано: «Люби Б-га Всемогущего твоего всем сердцем твоим» — (лэвавеха). [Обычно для понятия «твое сердце» используется (либха); вместо этого, в Торе использовано (лэвавеха). Удвоение буквы (вейт) Талмудом трактуется как] «всеми твоими сердцами, обеими наклонностями (твоей души)», чтобы не только Б-жественная душа, но и животная душа возлюбила Б-га. Животная душа по природе своей не имеет знания и чувства Святости. Однако, благодаря связи с Б-жественной душой посредством медитации, животная душа также начинает постигать [духовность] и признавать важность Святости.

[Процесс продолжается до стадии], когда животная душа становится «жертвоприношением». Ее животная природа преобразуется и поглощается огнем Б-жественной души, [так же как жертва в Храме поглощалась огнем на алтаре].»Много урожаев можно собрать с помощью силы быка». [Так животная душа посвящает свой силы служению Б-гу. И с помощью этого служения] «пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», — внутри каждого из них. [Одной из целей жертвоприношения в Храме было совершенствование мира]. Приношение жертв приводило к совершенствованию и возвышению Б-жественных искр, содержащихся в минеральных, растительных и животных элементах. Аналогично духовное служение, связанное с жертвоприношениями. Оно совершенствует животную душу и превращает тьму в Свет. Это достигается работой по подчинению своей животной души, что приводит к ее преобразованию. Тогда, говорит Зогар, «когда будет покорена Ситра Ахара, тогда во всех мирах воссияет Слава Б-га, Свет, Окружающий миры».

Краткое содержание: Проводится параллель между жертвоприношением в Храме и индивидуальной работой по самосовершенствованию. Подчеркивается, что приближение к Б-гу зависит от самого человека. Описывается Небесный Огонь, т.е. любовь Б-жественной души, и как им пользоваться, чтобы животную душу также научить любить Святость.

3

На основе вышесказанного мы можем понять, почему Скиния (Переносной Храм)в пустыне была сделана именно из кедра. Как было сказано ранее, служение в Скинии превращало тьму в Свет посредством жертвоприношений (и особенно с помощью воскурения благовоний). Это преобразование раскрывало высшие уровни Б-жественного Света не только в Храме, но и во всем Мире. [На это преобразование намекает также словошиттим («кедр»), как это будет (далее) объяснено; поэтому кедры и были использованы при строительстве Скинии]. Слово — шиттим содержит кореньшита («отклонение»). Отклонение в любом направлении от общепринятого «среднего пути» называется — шита. Также и слово «глупость, безумие» —штут, имеет тот же корень; эти два понятия связаны между собой. Безумие — это отклонение от пути знания и мудрости. Знание и мудрость предписывают «средний путь», и любое отклонение от него называется безумием. Есть безумие, происходящее от сил, противоположных Святости. Поэтому, когда Тора описывает законы о прелюбодеянии в стихе: «если совратится жена человека…», употребляется (слово), производное от «шита», т.к. прелюбодеяние, как комментирует Раши, есть отклонение от пути целомудрия. Одно из мест [на пути евреев во время Исхода из Египта, где они совершили грехи идолопоклонства и разврата], называлось Шиттим. [Это еще один пример безумия, происходящего от сил, противоположных Святости. Это понятие развивается далее в Талмуде].

Наши мудрецы учат, что человек не грешит, пока дух безумия не входит в него. Этот дух безумия происходит от нечестивости — сил, противоположных Святости, и скрывает правду. Правда состоит в том, что Святость — это истина, и Святость — это жизнь, как говорится в стихе: «Всевышний Б-г истинный и Б-г живой». Любой грех отделяет нас от Б-га, отделяет от жизни и правды. Отсюда можно сделать вывод — человек способен грешить, т.е. отделить себя от Света и Правды в тот единственный момент, когда его разумом овладевает дух безумия. Поэтому Йецер Ара, злое начало, [сила, склоняющая человека к греху], называется «старый, глупый царь». По подобным же причинам, каббалисты называют это «скорлупой» (клипа) — [ибо так же, как скорлупа скрывает плод], так и зло, дух безумия, прячет правду, скрывает Б-жественный Свет и Откровение. [Если бы не это явление, человек никогда бы не грешил. Действительно, закономерен вопрос]: «Как может еврей грешить, если он понимает, что Святость есть жизнь и правда?» [Единственная причина греха состоит в том, что грешник не осознает серьезности своих поступков]. Он не чувствует, что из-за этого греха он отделяется от Б-га. Ему кажется, что он все еще в еврействе. Если бы в момент совершения греха он сознавал, что отделяется от Святости, — то ни за что не стал бы грешить.

Напротив, ни один еврей не может и не хочет быть отделенным от Б-га. Доказательство этому — поведение еврея, когда его просят или заставляют отречься от своей веры. Большинство евреев, даже те, которые не соблюдают законы Торы, даже наиболее легкомысленные и самые отъявленные грешники Израиля, — рискуют жизнью, соглашаются на страдания и боль, способны отдать свои жизни за освящение имени Б-га, когда им посылается такое испытание. Почему? Потому что именно тогда они и понимают, и чувствуют, что это отделит их от Б-га. Ни один еврей не может и не хочет быть отделенным от Б-га Израиля.

Однако, при совершении многих других грехов большинство людей не сознают и не чувствуют разделения, происходящего между
2

The ministry in the Tabernacle and in the Temple was aimed at self-improvement - the submission by man of his physical nature, which led to the transformation of darkness into Light, therefore, one of the types of ministry in the Temple was sacrifice. The sacrifice was not only a physical act, but also a spiritual one. And the fact that coenes and Levites participated in it with singing and music indicates that the main purpose of the sacrifice is to influence the human soul.

In the sphere of personal service to Gd, the idea of ​​sacrifice found expression in the words: "A man who will make a sacrifice of Gd from you from an animal, from cattle, etc.". The word order in this verse should be: “The man of you who will bring ...” The unusual word order shows the intention of the verse not only to describe the details of the sacrifice, but also to explain the fundamental principle necessary for understanding the spiritual work performed at the sacrifice. Sacrifice ("karban") is etymologically associated with the root "brown", meaning "approach". Sacrifice was a spiritual work, raising the strength of the soul to Gd. The fact that the words in the above verse are rearranged allows us to interpret it as follows: “If a person wants to make a sacrifice”, i.e. if he wants to come closer to Gd, then it is “up to you,” [the responsibility and possibility of communication and the approach of each individual to Holiness depend on the person himself].

Even if a person knows himself well, realizes his worthlessness, understands the extent to which he has polluted his soul with inappropriate acts and that these acts have completely alienated him from Gd, even then the person should not despair and ask: “Can I come closer to Gd? ” Rather, he needs to understand that approaching Gd depends “on you,” that is, from himself. Every Jew is obliged to ask himself: “When will my deeds reach the level of the deeds of the forefathers Abraham, Isaac, and Jacob?” There are no restrictions to this. Nothing can prevent a Jew from reaching spiritual heights, approaching Gd. "The Most High does not place excessive demands on his creatures." It opens and illuminates the path for everyone in accordance with its capabilities. As the Midrash says: “When I ask a person for something, I do not demand the impossible, the supernatural. However, each person should serve to the best of his personal abilities. ” Everyone is able and given to everyone to exalt and attain a high level in the service of Gd. This explains the meaning of the verse: “The man who will make the sacrifice of you”, which emphasizes the closeness of man to Gd and his connection with Him. “From you” - indicates the participation of the person himself.

[Moreover, the phrase “of you” implies another]. Sacrificing the animal - “from you”, it should be understood: from the animal inside you, your animal souls. The verse continues: “from bulls and from sheep” - [these are images of different levels of the animal soul], because each individual has his own personal task of self-improvement. One needs to sacrifice the bull, since its coarse animal soul can be likened to a vigorous bull, to the other only a sheep, i.e. his animal soul is more flexible; still animal, but more docile. [All these different levels and their correspondences in personal ministry are discussed in the Treatise on Prayer by Rabbi Sholom Dov Bera, the fifth Lubavitcher Rebbe]. The final words of the verse: “may they make their sacrifices”, i.e. each must make his own sacrifice, since each has his own unique path of self-improvement.

The sacrifice in the Temple took place on the altar. The Talmud says that the fire on the altar that burned the victims [was not ordinary, but Heavenly Fire], he “was like a lion crouched to the ground before the jump”; as the Zogar says: "The lion eats the victims." [In the days of King Solomon, this fire descended directly from Heaven]. This Heavenly Fire, the Flame of the Divine soul, burns in the heart of every Jew, as the verse says: "Its coals are the coals of fire, the Fire of Gd." The Midrash Rabba (in Yalkut) says: just as the Heavenly Flame cannot evaporate water or be extinguished by water, it is impossible to extinguish the fire of love for Gd in the heart of a Jew. It is said: "Many waters cannot extinguish love, and rivers will not flood it." The term "many waters" in Hasidism is interpreted as worries about earning and other troubles that can interfere with a person’s work in studying the Torah and observing the Commandments. Nevertheless, “the rivers will not flood it”: just as the Heavenly Fire cannot be extinguished, there are no difficulties and problems capable of extinguishing the Heavenly Fire of love for Gd in the soul of a Jew. [Just as the sacrifice on the altar was burned by the Divine Fire, so in the sphere of the ministry of the soul] the sacrifice, the animal soul of man, must be “absorbed” by his own Divine Fire. In other words, the animal soul must be taught to love Holiness. It is said: “Love Gd your Almighty with all your heart” - (levaveha). [Usually for the concept of “your heart” is used (libha); instead, the Torah is used (levaveha). The doubling of the letter (veit) by the Talmud is interpreted as] “with all your hearts, with both inclinations (of your soul)”, so that not only the Divine soul
У записи 3 лайков,
0 репостов,
303 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский

Понравилось следующим людям