Маамар "Бати легани"! На Йуд шват.
1
«Пришел Я в сад Мой, сестра Моя, невеста». [Мидраш поясняет, что Шир Аширим (Песнь Несней) не следует понимать только буквально; это метафорическое описание отношений между Б-гом и Его невестой — еврейским народом. Приведенный выше стих относится, в частности, к периоду завершения строительства Храма, когда Шхина (Б-жественное Присутствие) пришла в Свой сад — ибо именно тогда Шхина, в течение некоторого времени пребывавшая в удалении, снова была явлена в нашем мире. Ниже обсуждается древнееврейское слово, означающее «в сад Мой».] Мидраш Рабба (по поводу этого стиха) отмечает, что вместо слова Лэган [которое означало бы «в сад»] здесь употреблено слово Лэгани[что означает «в сад Мой»], подразумевающее Лэгинуни [т.е. «в Мои свадебные покои». Ибо, как разъясняется в комментариях к Мидрашу, эта притяжательная форма подразумевает уединенное место — например, покои, в которых достигается духовное соединение жениха и невесты. Тем самым Б-жественное Присутствие говорит]: «Я пришел в Свои свадебные покои — в то место, где изначально была явлена Моя Сущность».
Развивая эту трактовку, Мидраш продолжает: «В начале Творения Сущность Шхины была созерцаема в низшем мире. Однако, вследствие греха Древа Познания, [нарушившего гармонию вселенной], Шхина покинула Землю и поднялась в небесные сферы. Из-за греха Каина, а потом Эноша, Шхина еще более отдалилась от этого мира, поднявшись с первой небесной сферы на вторую, а потом и на третью. Затем грехи поколения Потопа вынудили ее подняться с третьей сферы на четвертую, и т.д. Мидраш объясняет, что указание на последовательное удаление явленного Б-жественного Присутствия содержится в стихе «и слышали они (Адам и Хава) голос Б-га Всемогущего, проходящего по саду». Как комментирует Рабби Абба, обычно для выражения понятия «проходящий» используется слово «мэалэх». Однако в данном случае употреблено слово «митъалэх», что указывает на «скачкообразность» движения Шхины. Далее в Мидраше говорится, что [после семи грехов, вызвавших удаление находившейся в нашем низшем мире Шхины на семь духовных ступеней,] — в этот мир пришли семь праведников, которые снова вернули Шхину на Землю. Благодаря заслугам Авраама Шхина вернулась с седьмой небесной сферы на шестую, благодаря заслугам Ицхака — с шестой на пятую, и т.д., до тех пор, пока Моше, седьмой из праведников (а как утверждает Мидраш, «все седьмые — любимы» ), завершил возвращение Шхины на Землю. Основное проявление Шхины было в Храме, согласно изречению Торы: «И пусть сделают мне Святилище, и Я пребуду среди них» (букв. «в них»). [Стих намекает, что Б-жественное присутствие не ограничено только физическим храмом, но обнаруживается и в сердце каждого еврея. Ибо выражение «среди них» употреблено во множественном числе, подчеркивая этим, что существует более чем одно святилище; т.е. у каждого еврея есть возможность стать «храмом» для Шхины].
Это объяснение, [что каждый индивидуум может стать «храмом»], помогает понять смысл стиха: «Праведные унаследуют Землю и будут вечно пребывать на ней». Праведные унаследуют Землю — т.е. Ган Эден (Рай), — т.к. они вызывают на ней Обитание (т.е. привлечение и раскрытие) «Того, Кто живет вечно, Кто Величествен и Свят», — в этом физическом мире. [Как аллюзию на проявление Шхины в Храме и особенно на проявление каждым индивидуумом Святости в его «личном храме», мы можем понять трактовку стиха] «Я пришел в сад Мой» как «Я пришел в Мои свадебные покои», т.е. Шхина вернулась на свое первоначальное место пребывания, в нижние миры, где в начале творения пребывала Ее Сущность.
[Эту мысль можно развить дальше]. Основная цель создания миров (духовного и физического) кроется в желании Всевышнего иметь Свою Обитель в низшем мире, т.е. в том, чтобы служение человека по покорению своей физической природы раскрыло явно присутствие Б-га даже на этом материальном уровне. Душа нисходит с духовных высот и облекается в физическое тело с животными страстями, которые скрывают и заслоняют Свет души, — но, несмотря на это, Б-жественная душа путем изучения Торы и соблюдения Заповедей очищает и возвышает тело, животную душу и участь человека в этом мире.
[С помощью вышеприведенного объяснения можно прочувствовать трактовку]стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом в отдельности, [в сердце (в личном «храме») каждого еврея]. И это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою природную душу. Когда будет подавлена Ситра Ахара («Обратная Сторона» — каббалистическое название сил, противоположных Святости), Слава Всевышнего раскроется во всех мирах. [Зогар употребляет] выражение «во всех мирах», т.к. желает описать уровень Б-жественного Света, который в равной мере сияет во всех мирах, или,[выражаясь языком Каббалы], — Свет, Окружающий Все Миры (Ор Совев). [Этот свет — уникален]. Существует множество уровней духовных миров. Основная разница между ними состоит в степени проявления Б-жественного Света. В высших сферах проявление Света — очевидно, а в низших — не столь очевидно. На некоторых уровнях оно завуалировано или даже полностью скрыто.
Мидраш описывает эти различные уровни в своем комментарии на стих: «Рука Моя основала Землю, а Десница Моя распростерла Небеса». Далее Мидраш разъясняет: «Он простер Свою правую руку и сотворил Небеса. Он простер Свою левую руку и сотворил Землю». Мидраш уточняет, что «правая рука» Б-га соответствует большему проявлению Света и более явному его раскрытию. На Небесах, в высших сферах , Свет более интенсивен и раскрывается явно. Однако Земля — (подразумеваются низшие сферы), — была сотворена «левой рукой» Б-га, поэтому здесь Свет проявляется слабее, да и тот, что проявляется, сокрыт и спрятан. [Эту идею можно осознать более полно, поняв] различия между четырьмя духовными мирами, описанными в стихе «Все, что наречено именем Моим, во славу Мою, Я создал его (бератив), Я образовал его (йецартив) и Я же сотворил его (аситив)». Стих упоминает четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия — и указывает на различия между ними. [Мир Ацилут не может существовать независимо. Скорее он лишь Эманация Б-жественного Света]. Те Б-жественные Эманации, которые по причине совершеннейшей трансцендентности природы своего Источника не могли быть проявлены в Нем, находят свое выражение в Ацилут. Слово Ацилут содержит в себе два понятия: 1) близкий, смежный, и 2) отделенный, обособленный. [Только объединив и осознав оба эти понятия, можно понять уникальную природу Ацилута]. С одной стороны, он отделен и уже называется «миром», с другой — еще близок Создателю, и, следовательно, подвержен воздействию Эйн Соф — Бесконечного Б-жественного Света. В этом отличие мира Брия от Ацилут, так как Брия — начало Творения из небытия. Ацилут является уникальным и единым миром. Вышеприведенный стих и описывает его словами «Имя Мое, Слава Моя», т.е. еще в полном единстве с Б-жественной Сущностью. Б-жественный Свет в нем раскрывается явно. В остальных же трех мирах — Брия, Йецира и Асия — проявление Б-жественного Света не столь явно. [Эти три мира, даже Брия — высший из них, (как бы) независимы от своего Источника]. Ни в одном из этих миров интенсивность Б-жественного Света не может сравниться с Ацилут. Между этими тремя мирами существуют фундаментальные различия. Каждый мир получает свою долю Света. Поэтому они и называются отдельными мирами: мир Брия, мир Йецира, мир Асия.
[Есть один общий принцип ,присущий всему процессу раскрытия Б-жественного Света. Доля Б-жественного Света, сияющего в каждом мире, соответствует степени духовной утонченности этого мира. Однако, этот принцип применим только по отношению] к Б-жественному Свету, который приносит жизненную энергию в мир в аспекте Свет, Заполняющий Все Миры (Ор Мэмалэй). Существует и другое проявление Б-жественного Света, которое не имеет отношения к конкретным ограничениям того или иного мира. Этот Свет облекает все миры и сияет в каждом из них одинаково. [Каббала называет] этот Свет «Ор Совев Кол Алмин» (Свет, Окружающий Все Миры).
Раскрытие этого Света происходит посредством работы человека по самосовершенствованию, через подчинение и преобразование своей материальной природы. [Как утверждается в вышеприведенной цитате из Зогара], «когда Ситра Ахара будет подавлена, когда еврей покорит силы, противоположные Святости, когда тьма преобразится в Свет, тогда раскроется также и в физическом мире Свет Бесконечного, Свет, равно сияющий во всех мирах». [В Коэлет есть стих: «И увидел Я преимущество мудрости над безумием, (оно) такое же, как преимущество света над тьмою». «Над тьмою» можно перевести и как «из тьмы». Объяснить этот стих можно следующим образом: преимущество Света приходит через преобразование тьмы в Свет]. [Зогар продолжает]: «Тогда Слава Б-га распространится настолько, что будет видна даже в низших мирах». Будет раскрыт тот уровень Света (Ор Совев), который сияет во всех мирах одинаково: внизу также, как и вверху. Учитывая сказанное выше, мы можем понять ранее упомянутую интерпретацию стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом еврее. Каждый еврей, покоряя свою физическую природу и преобразуя тьму в Свет, способствует раскрытию Света Бесконечного, — Б-жественной Славы», Света, Окружающего Все Миры.
Краткое содержание: Сущность Шхины была явлена в нижних мирах. Глава разъясняет, что цель создания миров — желание Творца иметь Обитель в нижних мирах, т.е. на Земле. Это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою животную душу. С помощью этой работы человек раскрывает и вносит в мир Свет Ор Совев, равно сияющий во всех мирах.
1
«Пришел Я в сад Мой, сестра Моя, невеста». [Мидраш поясняет, что Шир Аширим (Песнь Несней) не следует понимать только буквально; это метафорическое описание отношений между Б-гом и Его невестой — еврейским народом. Приведенный выше стих относится, в частности, к периоду завершения строительства Храма, когда Шхина (Б-жественное Присутствие) пришла в Свой сад — ибо именно тогда Шхина, в течение некоторого времени пребывавшая в удалении, снова была явлена в нашем мире. Ниже обсуждается древнееврейское слово, означающее «в сад Мой».] Мидраш Рабба (по поводу этого стиха) отмечает, что вместо слова Лэган [которое означало бы «в сад»] здесь употреблено слово Лэгани[что означает «в сад Мой»], подразумевающее Лэгинуни [т.е. «в Мои свадебные покои». Ибо, как разъясняется в комментариях к Мидрашу, эта притяжательная форма подразумевает уединенное место — например, покои, в которых достигается духовное соединение жениха и невесты. Тем самым Б-жественное Присутствие говорит]: «Я пришел в Свои свадебные покои — в то место, где изначально была явлена Моя Сущность».
Развивая эту трактовку, Мидраш продолжает: «В начале Творения Сущность Шхины была созерцаема в низшем мире. Однако, вследствие греха Древа Познания, [нарушившего гармонию вселенной], Шхина покинула Землю и поднялась в небесные сферы. Из-за греха Каина, а потом Эноша, Шхина еще более отдалилась от этого мира, поднявшись с первой небесной сферы на вторую, а потом и на третью. Затем грехи поколения Потопа вынудили ее подняться с третьей сферы на четвертую, и т.д. Мидраш объясняет, что указание на последовательное удаление явленного Б-жественного Присутствия содержится в стихе «и слышали они (Адам и Хава) голос Б-га Всемогущего, проходящего по саду». Как комментирует Рабби Абба, обычно для выражения понятия «проходящий» используется слово «мэалэх». Однако в данном случае употреблено слово «митъалэх», что указывает на «скачкообразность» движения Шхины. Далее в Мидраше говорится, что [после семи грехов, вызвавших удаление находившейся в нашем низшем мире Шхины на семь духовных ступеней,] — в этот мир пришли семь праведников, которые снова вернули Шхину на Землю. Благодаря заслугам Авраама Шхина вернулась с седьмой небесной сферы на шестую, благодаря заслугам Ицхака — с шестой на пятую, и т.д., до тех пор, пока Моше, седьмой из праведников (а как утверждает Мидраш, «все седьмые — любимы» ), завершил возвращение Шхины на Землю. Основное проявление Шхины было в Храме, согласно изречению Торы: «И пусть сделают мне Святилище, и Я пребуду среди них» (букв. «в них»). [Стих намекает, что Б-жественное присутствие не ограничено только физическим храмом, но обнаруживается и в сердце каждого еврея. Ибо выражение «среди них» употреблено во множественном числе, подчеркивая этим, что существует более чем одно святилище; т.е. у каждого еврея есть возможность стать «храмом» для Шхины].
Это объяснение, [что каждый индивидуум может стать «храмом»], помогает понять смысл стиха: «Праведные унаследуют Землю и будут вечно пребывать на ней». Праведные унаследуют Землю — т.е. Ган Эден (Рай), — т.к. они вызывают на ней Обитание (т.е. привлечение и раскрытие) «Того, Кто живет вечно, Кто Величествен и Свят», — в этом физическом мире. [Как аллюзию на проявление Шхины в Храме и особенно на проявление каждым индивидуумом Святости в его «личном храме», мы можем понять трактовку стиха] «Я пришел в сад Мой» как «Я пришел в Мои свадебные покои», т.е. Шхина вернулась на свое первоначальное место пребывания, в нижние миры, где в начале творения пребывала Ее Сущность.
[Эту мысль можно развить дальше]. Основная цель создания миров (духовного и физического) кроется в желании Всевышнего иметь Свою Обитель в низшем мире, т.е. в том, чтобы служение человека по покорению своей физической природы раскрыло явно присутствие Б-га даже на этом материальном уровне. Душа нисходит с духовных высот и облекается в физическое тело с животными страстями, которые скрывают и заслоняют Свет души, — но, несмотря на это, Б-жественная душа путем изучения Торы и соблюдения Заповедей очищает и возвышает тело, животную душу и участь человека в этом мире.
[С помощью вышеприведенного объяснения можно прочувствовать трактовку]стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом в отдельности, [в сердце (в личном «храме») каждого еврея]. И это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою природную душу. Когда будет подавлена Ситра Ахара («Обратная Сторона» — каббалистическое название сил, противоположных Святости), Слава Всевышнего раскроется во всех мирах. [Зогар употребляет] выражение «во всех мирах», т.к. желает описать уровень Б-жественного Света, который в равной мере сияет во всех мирах, или,[выражаясь языком Каббалы], — Свет, Окружающий Все Миры (Ор Совев). [Этот свет — уникален]. Существует множество уровней духовных миров. Основная разница между ними состоит в степени проявления Б-жественного Света. В высших сферах проявление Света — очевидно, а в низших — не столь очевидно. На некоторых уровнях оно завуалировано или даже полностью скрыто.
Мидраш описывает эти различные уровни в своем комментарии на стих: «Рука Моя основала Землю, а Десница Моя распростерла Небеса». Далее Мидраш разъясняет: «Он простер Свою правую руку и сотворил Небеса. Он простер Свою левую руку и сотворил Землю». Мидраш уточняет, что «правая рука» Б-га соответствует большему проявлению Света и более явному его раскрытию. На Небесах, в высших сферах , Свет более интенсивен и раскрывается явно. Однако Земля — (подразумеваются низшие сферы), — была сотворена «левой рукой» Б-га, поэтому здесь Свет проявляется слабее, да и тот, что проявляется, сокрыт и спрятан. [Эту идею можно осознать более полно, поняв] различия между четырьмя духовными мирами, описанными в стихе «Все, что наречено именем Моим, во славу Мою, Я создал его (бератив), Я образовал его (йецартив) и Я же сотворил его (аситив)». Стих упоминает четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия — и указывает на различия между ними. [Мир Ацилут не может существовать независимо. Скорее он лишь Эманация Б-жественного Света]. Те Б-жественные Эманации, которые по причине совершеннейшей трансцендентности природы своего Источника не могли быть проявлены в Нем, находят свое выражение в Ацилут. Слово Ацилут содержит в себе два понятия: 1) близкий, смежный, и 2) отделенный, обособленный. [Только объединив и осознав оба эти понятия, можно понять уникальную природу Ацилута]. С одной стороны, он отделен и уже называется «миром», с другой — еще близок Создателю, и, следовательно, подвержен воздействию Эйн Соф — Бесконечного Б-жественного Света. В этом отличие мира Брия от Ацилут, так как Брия — начало Творения из небытия. Ацилут является уникальным и единым миром. Вышеприведенный стих и описывает его словами «Имя Мое, Слава Моя», т.е. еще в полном единстве с Б-жественной Сущностью. Б-жественный Свет в нем раскрывается явно. В остальных же трех мирах — Брия, Йецира и Асия — проявление Б-жественного Света не столь явно. [Эти три мира, даже Брия — высший из них, (как бы) независимы от своего Источника]. Ни в одном из этих миров интенсивность Б-жественного Света не может сравниться с Ацилут. Между этими тремя мирами существуют фундаментальные различия. Каждый мир получает свою долю Света. Поэтому они и называются отдельными мирами: мир Брия, мир Йецира, мир Асия.
[Есть один общий принцип ,присущий всему процессу раскрытия Б-жественного Света. Доля Б-жественного Света, сияющего в каждом мире, соответствует степени духовной утонченности этого мира. Однако, этот принцип применим только по отношению] к Б-жественному Свету, который приносит жизненную энергию в мир в аспекте Свет, Заполняющий Все Миры (Ор Мэмалэй). Существует и другое проявление Б-жественного Света, которое не имеет отношения к конкретным ограничениям того или иного мира. Этот Свет облекает все миры и сияет в каждом из них одинаково. [Каббала называет] этот Свет «Ор Совев Кол Алмин» (Свет, Окружающий Все Миры).
Раскрытие этого Света происходит посредством работы человека по самосовершенствованию, через подчинение и преобразование своей материальной природы. [Как утверждается в вышеприведенной цитате из Зогара], «когда Ситра Ахара будет подавлена, когда еврей покорит силы, противоположные Святости, когда тьма преобразится в Свет, тогда раскроется также и в физическом мире Свет Бесконечного, Свет, равно сияющий во всех мирах». [В Коэлет есть стих: «И увидел Я преимущество мудрости над безумием, (оно) такое же, как преимущество света над тьмою». «Над тьмою» можно перевести и как «из тьмы». Объяснить этот стих можно следующим образом: преимущество Света приходит через преобразование тьмы в Свет]. [Зогар продолжает]: «Тогда Слава Б-га распространится настолько, что будет видна даже в низших мирах». Будет раскрыт тот уровень Света (Ор Совев), который сияет во всех мирах одинаково: внизу также, как и вверху. Учитывая сказанное выше, мы можем понять ранее упомянутую интерпретацию стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом еврее. Каждый еврей, покоряя свою физическую природу и преобразуя тьму в Свет, способствует раскрытию Света Бесконечного, — Б-жественной Славы», Света, Окружающего Все Миры.
Краткое содержание: Сущность Шхины была явлена в нижних мирах. Глава разъясняет, что цель создания миров — желание Творца иметь Обитель в нижних мирах, т.е. на Земле. Это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою животную душу. С помощью этой работы человек раскрывает и вносит в мир Свет Ор Совев, равно сияющий во всех мирах.
Maamar "Bati legany"! At yod shvat.
1
"I have come to My garden, My sister, the bride." [Midrash explains that the Shir Ashirim (Song of Nesnay) should not be understood only literally; this is a metaphorical description of the relationship between Gd and His bride, the Jewish people. The above verse refers, in particular, to the period of completion of the construction of the Temple, when the Divinity (Divine Presence) came to its garden - for it was then that the Divinity, which for some time remained at a distance, was again revealed in our world. The Hebrew word meaning “to My garden” is discussed below.] Midrash Rabba (regarding this verse) notes that instead of the word Leghan [which would mean “to the garden”], the word Lagani [which means “to My garden”] is used, implying Laginuni [i.e. "To my wedding chambers." For, as explained in the comments on Midrash, this possessive form implies a secluded place - for example, chambers in which the spiritual union of the bride and groom is achieved. Thus the Divine Presence says]: "I have come to My wedding chambers - to the place where My Essence was originally revealed."
Developing this interpretation, Midrash continues: “At the beginning of Creation, the Essence of Shekhinah was contemplated in the lower world. However, due to the sin of the Tree of Knowledge, [violating the harmony of the universe], Shekhina left the Earth and ascended into the heavenly spheres. Because of the sin of Cain, and then Enosh, Shekhinah was even more distant from this world, rising from the first celestial sphere to the second, and then to the third. Then the sins of the Flood generation forced her to rise from the third sphere to the fourth, etc. Midrash explains that the consecutive removal of the revealed Divine Presence is contained in the verse "and they (Adam and Hawa) heard the voice of Gd Almighty walking through the garden." As Rabbi Abba comments, the word mealeh is usually used to express the concept of “passing”. However, in this case, the word “mityaleh” is used, which indicates the “spasmodic” movement of the Shekhinah. Further in the Midrash it is said that [after the seven sins that caused the removal of the Divinity, which was in our lower world by seven spiritual steps,], seven righteous people came to this world, who again returned the Divinity to Earth. Thanks to the merits of Abraham, Shekhinah returned from the seventh celestial sphere to the sixth, thanks to the merits of Isaac from the sixth to the fifth, etc., as long as Moshe is the seventh of the righteous (and, according to Midrash, “all seventh are loved”) completed the return of Shekhinah to Earth. The main manifestation of Shekhinah was in the Temple, according to the Torah: “And let them make me a sanctuary, and I will abide among them” (lit. “in them”). [The verse hints that the Divine presence is not limited only to the physical temple, but is also found in the heart of every Jew. For the expression “among them” is used in the plural, thus emphasizing that there is more than one sanctuary; those. every Jew has the opportunity to become a "temple" for Shekhinah].
This explanation [that each individual can become a “temple”] helps to understand the meaning of the verse: “The righteous will inherit the Earth and will forever abide on it.” The righteous will inherit the Earth - i.e. Gan Eden (Paradise) - because they call on it the Habitat (i.e. attraction and revelation) of "He who lives forever, Who is Majestic and Holy," in this physical world. [As an allusion to the manifestation of the Divinity in the Temple, and especially to the manifestation by each individual of the Holiness in his “personal temple,” we can understand the interpretation of the verse] “I came to My garden” as “I came to My wedding chambers,” Shekhinah returned to her original place of residence, in the lower worlds, where Her Essence was at the beginning of creation.
[This thought can be developed further]. The main goal of creating worlds (spiritual and physical) lies in the desire of the Almighty to have His Abode in the lower world, i.e. that the service of man to subjugate his physical nature clearly reveals the presence of Gd even on this material level. The soul descends from spiritual heights and is clothed in a physical body with animal passions that hide and obscure the Light of the soul - but, despite this, the Divine soul, by studying the Torah and observing the Commandments, cleanses and exalts the body, animal soul, and human fate the world.
[With the help of the above explanation, one can feel the interpretation] of the verse “And let them make Me a Sanctuary, and I will abide among them”, i.e. individually, [in the heart (in the personal "temple") of each Jew]. And this is achieved by the efforts of man, subjugating and transforming his natural soul. When the Sitra Ahara (“The Other Side” is the Kabbalistic name for the forces opposite to Holiness) is suppressed, the Glory of the Most High will be revealed in all worlds. [The Zohar uses] the expression "in all worlds," because wants to describe the level of the Divine Light, which shines equally in all worlds, or, [in the language of Kabbalah], - the Light surrounding All Worlds (Or Sovev). [This light is unique]. There are many levels of the spiritual worlds. The main difference between them is the degree of manifestation of the Divine Light. In higher spheres the manifestation of Light is obvious
1
"I have come to My garden, My sister, the bride." [Midrash explains that the Shir Ashirim (Song of Nesnay) should not be understood only literally; this is a metaphorical description of the relationship between Gd and His bride, the Jewish people. The above verse refers, in particular, to the period of completion of the construction of the Temple, when the Divinity (Divine Presence) came to its garden - for it was then that the Divinity, which for some time remained at a distance, was again revealed in our world. The Hebrew word meaning “to My garden” is discussed below.] Midrash Rabba (regarding this verse) notes that instead of the word Leghan [which would mean “to the garden”], the word Lagani [which means “to My garden”] is used, implying Laginuni [i.e. "To my wedding chambers." For, as explained in the comments on Midrash, this possessive form implies a secluded place - for example, chambers in which the spiritual union of the bride and groom is achieved. Thus the Divine Presence says]: "I have come to My wedding chambers - to the place where My Essence was originally revealed."
Developing this interpretation, Midrash continues: “At the beginning of Creation, the Essence of Shekhinah was contemplated in the lower world. However, due to the sin of the Tree of Knowledge, [violating the harmony of the universe], Shekhina left the Earth and ascended into the heavenly spheres. Because of the sin of Cain, and then Enosh, Shekhinah was even more distant from this world, rising from the first celestial sphere to the second, and then to the third. Then the sins of the Flood generation forced her to rise from the third sphere to the fourth, etc. Midrash explains that the consecutive removal of the revealed Divine Presence is contained in the verse "and they (Adam and Hawa) heard the voice of Gd Almighty walking through the garden." As Rabbi Abba comments, the word mealeh is usually used to express the concept of “passing”. However, in this case, the word “mityaleh” is used, which indicates the “spasmodic” movement of the Shekhinah. Further in the Midrash it is said that [after the seven sins that caused the removal of the Divinity, which was in our lower world by seven spiritual steps,], seven righteous people came to this world, who again returned the Divinity to Earth. Thanks to the merits of Abraham, Shekhinah returned from the seventh celestial sphere to the sixth, thanks to the merits of Isaac from the sixth to the fifth, etc., as long as Moshe is the seventh of the righteous (and, according to Midrash, “all seventh are loved”) completed the return of Shekhinah to Earth. The main manifestation of Shekhinah was in the Temple, according to the Torah: “And let them make me a sanctuary, and I will abide among them” (lit. “in them”). [The verse hints that the Divine presence is not limited only to the physical temple, but is also found in the heart of every Jew. For the expression “among them” is used in the plural, thus emphasizing that there is more than one sanctuary; those. every Jew has the opportunity to become a "temple" for Shekhinah].
This explanation [that each individual can become a “temple”] helps to understand the meaning of the verse: “The righteous will inherit the Earth and will forever abide on it.” The righteous will inherit the Earth - i.e. Gan Eden (Paradise) - because they call on it the Habitat (i.e. attraction and revelation) of "He who lives forever, Who is Majestic and Holy," in this physical world. [As an allusion to the manifestation of the Divinity in the Temple, and especially to the manifestation by each individual of the Holiness in his “personal temple,” we can understand the interpretation of the verse] “I came to My garden” as “I came to My wedding chambers,” Shekhinah returned to her original place of residence, in the lower worlds, where Her Essence was at the beginning of creation.
[This thought can be developed further]. The main goal of creating worlds (spiritual and physical) lies in the desire of the Almighty to have His Abode in the lower world, i.e. that the service of man to subjugate his physical nature clearly reveals the presence of Gd even on this material level. The soul descends from spiritual heights and is clothed in a physical body with animal passions that hide and obscure the Light of the soul - but, despite this, the Divine soul, by studying the Torah and observing the Commandments, cleanses and exalts the body, animal soul, and human fate the world.
[With the help of the above explanation, one can feel the interpretation] of the verse “And let them make Me a Sanctuary, and I will abide among them”, i.e. individually, [in the heart (in the personal "temple") of each Jew]. And this is achieved by the efforts of man, subjugating and transforming his natural soul. When the Sitra Ahara (“The Other Side” is the Kabbalistic name for the forces opposite to Holiness) is suppressed, the Glory of the Most High will be revealed in all worlds. [The Zohar uses] the expression "in all worlds," because wants to describe the level of the Divine Light, which shines equally in all worlds, or, [in the language of Kabbalah], - the Light surrounding All Worlds (Or Sovev). [This light is unique]. There are many levels of the spiritual worlds. The main difference between them is the degree of manifestation of the Divine Light. In higher spheres the manifestation of Light is obvious
У записи 6 лайков,
0 репостов,
279 просмотров.
0 репостов,
279 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
