Продолжение Сущность Хасидизма
Вот объяснение хасидизма:
День человека начинается с Модэ ани. Модэ ани произносится до омовения рук, даже с нечистыми руками. Это объясняется тем, что ничто нечистое не в состоянии запятнать Модэ ани еврея. Он может во многом быть далек от совершенства, но Модэ ани его всегда остается чистым.
И связано это именно с йехидой. Зло, несовершенство, может иметь отношение только к ступеням НарНаХ. Со стороны йехиды, находящейся в полном единении с Сущностью Б-га, душа не может быть причастна к нечистому, эта сторона души абсолютно совершенна.
Этим объясняется также, почему в Модэ ани не упоминается ни одно из семи Имен Б-га (которые запрещается стирать). Так как молитва Модэ ани связана с иехидой, т.е. с сущностью души, то и выражаемая благодарность обращена к Сущности Б-га, не подлежащей определению с помощью Имени. Подобное объяснение способен дать только хасидизм. В четырех частях Пардеса, связанных НаРНаХ, мы не найдем объяснения вопросов, имеющих отношение к иехиде. Более того, даже в книге Зогар, несмотря на то что в ней излагаются вопросы тайной части Торы, упомянуты четыре ступени души – нефеш, руах, нешама и нешама денешама. Иехида же в ней не упоминается, будучи объединенной со ступенью хайя под названием нешама денешама (душа души).
Но в хасидизме, иехиде Торы, всему, что касается иехиды, уделяется большое внимание.
И так как иехида – сущность души и от нее исходят четыре ступени НаРНаХ, то и объяснение хасидизма (относящееся к сущности Модэ ани, связанной с иехидой) объясняет и оживляет все четыре объяснения Пардеса Торы (выясняющие частные аспекты Модэ ани, как мы это увидим ниже).
Возьмем пшат в Модэ ани (выражение благодарности за возвращение души). Хасидизм оживляет его, подчеркнув слово нишмати, мою душу. То есть чувство благодарности предполагает возвращение именно еврейской души. Если бы вместо этого человеку была возвращена другая душа (раба или не-еврея), то хотя и в таком случае имело бы место частичное возвращение души (одна шестидесятая) к жизни, это не могло бы, однако, вызвать чувство благодарности. Под влиянием иехиды человек обладает внутренним сознанием того, что жизнь – это именно еврейская жизнь, это жизнь человека (адам), полнота которой выражена только в еврее. Поэтому существует талмудическое выражение: «атэм круим адам» именно к вам (еврейскому народу) относится имя адам – человек. Но жизнь только физическая не может считаться жизнью, и невоможно чувствовать себя за нее благодарным.
И хотя сама по себе физическая жизнь – крайне важное явление, а в особенности жизнь человеческого существа, все же евреи – народ царственного происхождения, и они не могут удовлетворяться животной жизнью.
Известен рассказ о хасиде Иекутиеле Леплере. Старый Ребе хотел однажды благословить Иекутиеля «на долгие годы». Неожиданно Иекутиель попросил: «Только не пойерише йорн, не долголетие гоев, у которых «глаза не видят и уши не слышат», – не видят и не слышат Б-жественного». Странно однако: человеку предлагается дар и к тому же большой, как можно ставить условия и просить еще больший дар? И так как долголетие само по себе – великий дар, а радость ощущения жизни заключает в себе, как мы уже видели, все радости в этом мире, как мог реб Иекутиель поставить такое условие?
Но дело в том, что Иекутиель Леплер не просил большего дара. Он просил, чтобы эти долгие годы были годами жизни. Он сумел постичь ту истину, что суть жизни в восприятии Б-жественного, и просьба его означала, что без этого долгие годы не имеют в его глазах никакой ценности.
Сознание этого возникает только под влиянием иехиды. Четыре ступени НаРНаХ, связанные с определенным формальным рисунком (разум, свойства души), вызывают интерес к вопросам, связанным с этой формой, а прямое отношение к Б-жественному оказывается иным, отдельно стоящим вопросом. И потому они неизбежно оставляют место (хотя бы на мгновение) для существования, лишенного восприятия Б-жественного. Иное действие оказывает иехида. Иехида вся в единстве с Сущностью – и ничему иному в ней нет места.
В пшате Модэ ани объяснение хасидизма не вносит ничего нового (смысл остался тем же – выражение благодарности за возвращение души), появляется лишь новое, более ясное определение того, что такое душа еврея и что собой представляет его благодарность. То же самое относится к частям ремез, друш и сод.
Без объяснения хасидизма ремез лишь указывает на весьма отдаленную связь возвращения души с воскрешением мертвых, не говоря уже о том, что сон лишь одна шестидесятая смерти, а не сама смерть, при пробуждении возобновляется только связь души с телом, воскрешение же мертвых предполагает глубокие изменения в них самих. После смерти от тела сохраняется лишь самая незначительная его часть. Ясно, что при воскрешении тело «строится» из нее заново. Подобно этому душа должна пройти «перестройку» для повторного соединения с телом. Так что в утреннем возвращении души намек на воскрешение мертвых весьма отдаленный.
Углубляя истолкование части ремез, хасидизм говорит о том, что и в утреннем возвращении души возобновляется не только связь души с телом, но и сами душа и тело. Поэтому многие комментаторы говорят о том, что каждое утро человек пробуждается как совершенно новое существо.
Дело в том, что каждую минуту и секунду существование всех вещей возобновляется новым творческим актом, – точно так же как при сотворении мира. Все же с воскрешением мертвых сравнимо лишь утреннее возвращение души, так как постоянно возобновляемое творение, восстановление бытия из небытия, находит свое выражение именно в момент преломления ночи в день, т.е. утром.
Подлинное постижение этой зависимости существования происходит под влиянием иехиды. Так как четыре ступени НаРНаХ сами находятся в «мире» (они находятся соответственно в последовательности четырех миров, называемых » АБИЯ[21]), то в них непосредственно ощущается лишь само существование мира Постижение же того, что миры не обладают собственным существованием и что их существование ежеминутно обновляется из абсолютного небытия, – такое постижение в этой части души может быть только рефлективным И только на ступени иехиды, стоящей выше связи с сотворенным, непосредственно ощущается то, что все существующее – абсолютное небытие и что существование постоянно возобновляется.
Посмотрим, как хасидизм вносит ясность в часть друш и оживляет ее. Само запрещение удержать вклад должника, не возвращающего долг, не вполне понятно (до объяснения хасидизма), так как внесший его обязан уплатить, а добиться этого иным путем нет возможности, то почему же нельзя удержать в счет долга его вклад?
Хасидизм приводит следующее объяснение: источником всех заповедей, в том числе и тех, которым можно найти рациональное обоснование, является Высшее Желание – Рацон гаЭлйон, стоящее выше причинных связей (ибо даже в сфере причинного Желание остается простой Сущностью) И поэтому заповеди, называющиеся мишпатим (т е те из них, которые имеют рациональное обоснование), следует выполнять просто как веление Творца, так же как мы исполняем хуким – заповеди, не имеющие постижимой причины, с той лишь разницей, что так как в мишпатим причина прежде всего связана с «облеченным» в ней Высшим Желанием, то их исполнение следует также связать и с этой причиной.
И так как все заповеди представляют собой выражение Желания Б-га, а Он и Его Желание едины, то цель исполнения заповедей – в них самих (Подобно тому как невозможно сказать, что Он имеет какое-то назначение вне Его, так и заповеди не для какой-то цели, они – самоцель). В данном случае, когда речь идет о заповеди, обязывающей возвращение вклада, ее целью является не только благо его владельца, цель и суть заповеди – сам акт возвращения.
Поэтому даже если долг не возвращен, нельзя удержать вклад, так как остается еще и обязанность его возвращения.
Сознание этого исходит от иехиды. Так как ступени НаРНаХ связаны с Творцом только посредством рисунка и в соответствии с ним, то их способность к постижению Высшего Желания также связана со степенью Его облечения в данном рисунке И только иехида, не связанная ни с какой формой и абсолютно ни к чему не относящаяся как к цели, связь которой с Б-гом обращена исключительно к Нему самому, – только она постигает как сущность Высшего Желания в «чистой» простой форме, так и то, что целью может быть лишь Он.
То же самое следует сказать о части сод. Каббалистическое объяснение заключается в том, что выражение Хай векайам указывает на соединение сефирот малхут и йесод, «внизу» же (т. е. в нашем мире) это выражается в возвращении души в тело. Хасидизм не только приводит рациональное объяснение тайной части сод (все вопросы каббалы находят объяснение только с помощью хасидизма), это объяснение дает возможность почувствовать часть сод как бы «изнутри», и вследствие этого она начинает жить совершенно иной жизнью.
Вот хасидское объяснение части сод.
Сефира малхут – это ступень проявления Б-жественного, связанная с сотворенным миром, и потому от нее исходят (а частично и имеют к ней отношение) пространственно-временные ограничения. Сефира йесод – это проявление Б-жественного на ступени, стоящей выше связей с миром, и потому сефирот, располагающиеся «вверх» от малхут (начиная с йесод), не имеют отношения к пространству и времени (и при их проявлении в нашем мире время и про странство прекращают свое существование). Соединение малхут с йесод – это проявление Энн Софа (стоящего выше связи с мирами) в ступени Б-жественного (малхут), облекающейся в мире.
Теперь понятно, почему возвращение души связано с мелех хай векайам. Ежеутреннее возвращение души представляет собой новое творение, порождение из ничего. И хотя это происходит именно посредством сефиры (ибо со стороны сефирот, «расположенных выше» малхут, невозможно возникновение существования), однако сила, которой малхут творит из ничего, – в Свете Эин Со фа, стоящего вне связи с мирами, так что по отношению к нему нет разницы между бытием и небытием. И именно поэтому в его возможности обратить небытие в существование, к чему Св
Вот объяснение хасидизма:
День человека начинается с Модэ ани. Модэ ани произносится до омовения рук, даже с нечистыми руками. Это объясняется тем, что ничто нечистое не в состоянии запятнать Модэ ани еврея. Он может во многом быть далек от совершенства, но Модэ ани его всегда остается чистым.
И связано это именно с йехидой. Зло, несовершенство, может иметь отношение только к ступеням НарНаХ. Со стороны йехиды, находящейся в полном единении с Сущностью Б-га, душа не может быть причастна к нечистому, эта сторона души абсолютно совершенна.
Этим объясняется также, почему в Модэ ани не упоминается ни одно из семи Имен Б-га (которые запрещается стирать). Так как молитва Модэ ани связана с иехидой, т.е. с сущностью души, то и выражаемая благодарность обращена к Сущности Б-га, не подлежащей определению с помощью Имени. Подобное объяснение способен дать только хасидизм. В четырех частях Пардеса, связанных НаРНаХ, мы не найдем объяснения вопросов, имеющих отношение к иехиде. Более того, даже в книге Зогар, несмотря на то что в ней излагаются вопросы тайной части Торы, упомянуты четыре ступени души – нефеш, руах, нешама и нешама денешама. Иехида же в ней не упоминается, будучи объединенной со ступенью хайя под названием нешама денешама (душа души).
Но в хасидизме, иехиде Торы, всему, что касается иехиды, уделяется большое внимание.
И так как иехида – сущность души и от нее исходят четыре ступени НаРНаХ, то и объяснение хасидизма (относящееся к сущности Модэ ани, связанной с иехидой) объясняет и оживляет все четыре объяснения Пардеса Торы (выясняющие частные аспекты Модэ ани, как мы это увидим ниже).
Возьмем пшат в Модэ ани (выражение благодарности за возвращение души). Хасидизм оживляет его, подчеркнув слово нишмати, мою душу. То есть чувство благодарности предполагает возвращение именно еврейской души. Если бы вместо этого человеку была возвращена другая душа (раба или не-еврея), то хотя и в таком случае имело бы место частичное возвращение души (одна шестидесятая) к жизни, это не могло бы, однако, вызвать чувство благодарности. Под влиянием иехиды человек обладает внутренним сознанием того, что жизнь – это именно еврейская жизнь, это жизнь человека (адам), полнота которой выражена только в еврее. Поэтому существует талмудическое выражение: «атэм круим адам» именно к вам (еврейскому народу) относится имя адам – человек. Но жизнь только физическая не может считаться жизнью, и невоможно чувствовать себя за нее благодарным.
И хотя сама по себе физическая жизнь – крайне важное явление, а в особенности жизнь человеческого существа, все же евреи – народ царственного происхождения, и они не могут удовлетворяться животной жизнью.
Известен рассказ о хасиде Иекутиеле Леплере. Старый Ребе хотел однажды благословить Иекутиеля «на долгие годы». Неожиданно Иекутиель попросил: «Только не пойерише йорн, не долголетие гоев, у которых «глаза не видят и уши не слышат», – не видят и не слышат Б-жественного». Странно однако: человеку предлагается дар и к тому же большой, как можно ставить условия и просить еще больший дар? И так как долголетие само по себе – великий дар, а радость ощущения жизни заключает в себе, как мы уже видели, все радости в этом мире, как мог реб Иекутиель поставить такое условие?
Но дело в том, что Иекутиель Леплер не просил большего дара. Он просил, чтобы эти долгие годы были годами жизни. Он сумел постичь ту истину, что суть жизни в восприятии Б-жественного, и просьба его означала, что без этого долгие годы не имеют в его глазах никакой ценности.
Сознание этого возникает только под влиянием иехиды. Четыре ступени НаРНаХ, связанные с определенным формальным рисунком (разум, свойства души), вызывают интерес к вопросам, связанным с этой формой, а прямое отношение к Б-жественному оказывается иным, отдельно стоящим вопросом. И потому они неизбежно оставляют место (хотя бы на мгновение) для существования, лишенного восприятия Б-жественного. Иное действие оказывает иехида. Иехида вся в единстве с Сущностью – и ничему иному в ней нет места.
В пшате Модэ ани объяснение хасидизма не вносит ничего нового (смысл остался тем же – выражение благодарности за возвращение души), появляется лишь новое, более ясное определение того, что такое душа еврея и что собой представляет его благодарность. То же самое относится к частям ремез, друш и сод.
Без объяснения хасидизма ремез лишь указывает на весьма отдаленную связь возвращения души с воскрешением мертвых, не говоря уже о том, что сон лишь одна шестидесятая смерти, а не сама смерть, при пробуждении возобновляется только связь души с телом, воскрешение же мертвых предполагает глубокие изменения в них самих. После смерти от тела сохраняется лишь самая незначительная его часть. Ясно, что при воскрешении тело «строится» из нее заново. Подобно этому душа должна пройти «перестройку» для повторного соединения с телом. Так что в утреннем возвращении души намек на воскрешение мертвых весьма отдаленный.
Углубляя истолкование части ремез, хасидизм говорит о том, что и в утреннем возвращении души возобновляется не только связь души с телом, но и сами душа и тело. Поэтому многие комментаторы говорят о том, что каждое утро человек пробуждается как совершенно новое существо.
Дело в том, что каждую минуту и секунду существование всех вещей возобновляется новым творческим актом, – точно так же как при сотворении мира. Все же с воскрешением мертвых сравнимо лишь утреннее возвращение души, так как постоянно возобновляемое творение, восстановление бытия из небытия, находит свое выражение именно в момент преломления ночи в день, т.е. утром.
Подлинное постижение этой зависимости существования происходит под влиянием иехиды. Так как четыре ступени НаРНаХ сами находятся в «мире» (они находятся соответственно в последовательности четырех миров, называемых » АБИЯ[21]), то в них непосредственно ощущается лишь само существование мира Постижение же того, что миры не обладают собственным существованием и что их существование ежеминутно обновляется из абсолютного небытия, – такое постижение в этой части души может быть только рефлективным И только на ступени иехиды, стоящей выше связи с сотворенным, непосредственно ощущается то, что все существующее – абсолютное небытие и что существование постоянно возобновляется.
Посмотрим, как хасидизм вносит ясность в часть друш и оживляет ее. Само запрещение удержать вклад должника, не возвращающего долг, не вполне понятно (до объяснения хасидизма), так как внесший его обязан уплатить, а добиться этого иным путем нет возможности, то почему же нельзя удержать в счет долга его вклад?
Хасидизм приводит следующее объяснение: источником всех заповедей, в том числе и тех, которым можно найти рациональное обоснование, является Высшее Желание – Рацон гаЭлйон, стоящее выше причинных связей (ибо даже в сфере причинного Желание остается простой Сущностью) И поэтому заповеди, называющиеся мишпатим (т е те из них, которые имеют рациональное обоснование), следует выполнять просто как веление Творца, так же как мы исполняем хуким – заповеди, не имеющие постижимой причины, с той лишь разницей, что так как в мишпатим причина прежде всего связана с «облеченным» в ней Высшим Желанием, то их исполнение следует также связать и с этой причиной.
И так как все заповеди представляют собой выражение Желания Б-га, а Он и Его Желание едины, то цель исполнения заповедей – в них самих (Подобно тому как невозможно сказать, что Он имеет какое-то назначение вне Его, так и заповеди не для какой-то цели, они – самоцель). В данном случае, когда речь идет о заповеди, обязывающей возвращение вклада, ее целью является не только благо его владельца, цель и суть заповеди – сам акт возвращения.
Поэтому даже если долг не возвращен, нельзя удержать вклад, так как остается еще и обязанность его возвращения.
Сознание этого исходит от иехиды. Так как ступени НаРНаХ связаны с Творцом только посредством рисунка и в соответствии с ним, то их способность к постижению Высшего Желания также связана со степенью Его облечения в данном рисунке И только иехида, не связанная ни с какой формой и абсолютно ни к чему не относящаяся как к цели, связь которой с Б-гом обращена исключительно к Нему самому, – только она постигает как сущность Высшего Желания в «чистой» простой форме, так и то, что целью может быть лишь Он.
То же самое следует сказать о части сод. Каббалистическое объяснение заключается в том, что выражение Хай векайам указывает на соединение сефирот малхут и йесод, «внизу» же (т. е. в нашем мире) это выражается в возвращении души в тело. Хасидизм не только приводит рациональное объяснение тайной части сод (все вопросы каббалы находят объяснение только с помощью хасидизма), это объяснение дает возможность почувствовать часть сод как бы «изнутри», и вследствие этого она начинает жить совершенно иной жизнью.
Вот хасидское объяснение части сод.
Сефира малхут – это ступень проявления Б-жественного, связанная с сотворенным миром, и потому от нее исходят (а частично и имеют к ней отношение) пространственно-временные ограничения. Сефира йесод – это проявление Б-жественного на ступени, стоящей выше связей с миром, и потому сефирот, располагающиеся «вверх» от малхут (начиная с йесод), не имеют отношения к пространству и времени (и при их проявлении в нашем мире время и про странство прекращают свое существование). Соединение малхут с йесод – это проявление Энн Софа (стоящего выше связи с мирами) в ступени Б-жественного (малхут), облекающейся в мире.
Теперь понятно, почему возвращение души связано с мелех хай векайам. Ежеутреннее возвращение души представляет собой новое творение, порождение из ничего. И хотя это происходит именно посредством сефиры (ибо со стороны сефирот, «расположенных выше» малхут, невозможно возникновение существования), однако сила, которой малхут творит из ничего, – в Свете Эин Со фа, стоящего вне связи с мирами, так что по отношению к нему нет разницы между бытием и небытием. И именно поэтому в его возможности обратить небытие в существование, к чему Св
Continued Essence of Hasidism
Here is an explanation of Hasidism:
Man’s day begins with Mode Ani. Mode Ani is pronounced before washing hands, even with unclean hands. This is due to the fact that nothing unclean is able to tarnish Modei ani Jew. It may be far from perfect in many ways, but Modei Ani always remains clean.
And this is precisely connected with Yechida. Evil, imperfection, can only be related to the steps of NarNaH. From the side of Yechida, which is in complete unity with the Essence of Gd, the soul cannot be involved in the unclean, this side of the soul is absolutely perfect.
This also explains why none of the seven Names of Gd (which are forbidden to be erased) are mentioned in Mode Ani. Since the Modei Ani prayer is associated with Yechida, i.e. with the essence of the soul, then expressed gratitude is addressed to the Essence of Gd, which cannot be determined by the Name. Only Hasidism can give such an explanation. In the four parts of Pardes related to the People’s People’s Democratic Republic, we will not find an explanation of the questions related to Yechida. Moreover, even in the book of the Zohar, despite the fact that it lays out the questions of the secret part of the Torah, four levels of the soul are mentioned - nefesh, ruach, neshama and neshama deneshama. But Yehida is not mentioned in it, being combined with the Haya stage called Neshama Denshama (soul of the soul).
But in Hasidism, the Yechida of the Torah, everything that concerns the Yechida is given great attention.
And since Yechida is the essence of the soul and the four stages of NARNAH emanate from it, the explanation of Hasidism (relating to the essence of Mode de Ani associated with Yehida) explains and enlivens all four explanations of the Pardes Torah (clarifying particular aspects of Mode de Ani, as we will see below )
Take Pshat in Mode Ani (expression of gratitude for the return of the soul). Hasidism revives him, emphasizing the word nishmati, my soul. That is, a feeling of gratitude implies the return of the Jewish soul. If instead another person (a slave or a non-Jew) was returned to a person, then although in such a case there would have been a partial return of the soul (one sixtieth) to life, this could not, however, evoke a feeling of gratitude. Under the influence of Yechida, a person has an inner consciousness that life is precisely Jewish life, that is human life (Adam), the fullness of which is expressed only in Jewry. Therefore, there is a Talmudic expression: “Atem we turn Adam” the name Adam refers to you (the Jewish people). But life only physical cannot be considered life, and it is impossible to feel thankful for it.
And although physical life itself is an extremely important phenomenon, and in particular the life of a human being, nevertheless Jews are people of royal origin, and they cannot be satisfied with animal life.
The story of Hasid Iekutiel Lepler is known. The Old Rebbe once wanted to bless Iekutiel “for many years”. Suddenly, Iekutiel asked: "Just do not believe the yorn, not the longevity of the gentiles, in whom" they cannot see their eyes and they cannot hear their ears ", they cannot see and do not hear the Divine." It’s strange, however: a person is offered a gift and also a big one, how can one set conditions and ask for an even greater gift? And since longevity itself is a great gift, and the joy of the sensation of life, as we have already seen, contains all the joys in this world, how could reb Iekutiel set such a condition?
But the fact is that Iekutiel Lepler did not ask for a greater gift. He requested that these long years be years of life. He was able to comprehend the truth that the essence of life is in the perception of the Divine, and his request meant that without this for many years they had no value in his eyes.
Awareness of this arises only under the influence of Yechida. The four steps of the NaRNaH associated with a certain formal pattern (mind, properties of the soul) arouse interest in issues related to this form, and the direct relationship to the Divine turns out to be another, separate issue. And therefore, they inevitably leave room (even for a moment) for an existence devoid of the perception of the Divine. A different effect is exerted by Yechida. Yehida is all in unity with the Essence - and there is nothing else in it.
In Pshat Mode, the explanation of Hasidism does not introduce anything new (the meaning remains the same - an expression of gratitude for the return of the soul), only a new, clearer definition of what the soul of a Jew is and what his gratitude is. The same applies to parts of remez, drush and soda.
Without an explanation of Hasidism, remez only indicates a very distant connection between the return of the soul and the resurrection of the dead, not to mention that the dream is only the sixtieth of death, and not death itself, when awakening, only the connection of the soul with the body resumes, the resurrection of the dead implies profound changes in themselves. After death, only the smallest part of it is preserved from the body. It is clear that upon resurrection, the body is “built” from it anew. Similarly, the soul must undergo “restructuring” in order to reconnect with the body. So in the morning return of the soul, the hint of the resurrection of the dead is very distant.
Deepening the interpretation of parts of remez, hasidiz
Here is an explanation of Hasidism:
Man’s day begins with Mode Ani. Mode Ani is pronounced before washing hands, even with unclean hands. This is due to the fact that nothing unclean is able to tarnish Modei ani Jew. It may be far from perfect in many ways, but Modei Ani always remains clean.
And this is precisely connected with Yechida. Evil, imperfection, can only be related to the steps of NarNaH. From the side of Yechida, which is in complete unity with the Essence of Gd, the soul cannot be involved in the unclean, this side of the soul is absolutely perfect.
This also explains why none of the seven Names of Gd (which are forbidden to be erased) are mentioned in Mode Ani. Since the Modei Ani prayer is associated with Yechida, i.e. with the essence of the soul, then expressed gratitude is addressed to the Essence of Gd, which cannot be determined by the Name. Only Hasidism can give such an explanation. In the four parts of Pardes related to the People’s People’s Democratic Republic, we will not find an explanation of the questions related to Yechida. Moreover, even in the book of the Zohar, despite the fact that it lays out the questions of the secret part of the Torah, four levels of the soul are mentioned - nefesh, ruach, neshama and neshama deneshama. But Yehida is not mentioned in it, being combined with the Haya stage called Neshama Denshama (soul of the soul).
But in Hasidism, the Yechida of the Torah, everything that concerns the Yechida is given great attention.
And since Yechida is the essence of the soul and the four stages of NARNAH emanate from it, the explanation of Hasidism (relating to the essence of Mode de Ani associated with Yehida) explains and enlivens all four explanations of the Pardes Torah (clarifying particular aspects of Mode de Ani, as we will see below )
Take Pshat in Mode Ani (expression of gratitude for the return of the soul). Hasidism revives him, emphasizing the word nishmati, my soul. That is, a feeling of gratitude implies the return of the Jewish soul. If instead another person (a slave or a non-Jew) was returned to a person, then although in such a case there would have been a partial return of the soul (one sixtieth) to life, this could not, however, evoke a feeling of gratitude. Under the influence of Yechida, a person has an inner consciousness that life is precisely Jewish life, that is human life (Adam), the fullness of which is expressed only in Jewry. Therefore, there is a Talmudic expression: “Atem we turn Adam” the name Adam refers to you (the Jewish people). But life only physical cannot be considered life, and it is impossible to feel thankful for it.
And although physical life itself is an extremely important phenomenon, and in particular the life of a human being, nevertheless Jews are people of royal origin, and they cannot be satisfied with animal life.
The story of Hasid Iekutiel Lepler is known. The Old Rebbe once wanted to bless Iekutiel “for many years”. Suddenly, Iekutiel asked: "Just do not believe the yorn, not the longevity of the gentiles, in whom" they cannot see their eyes and they cannot hear their ears ", they cannot see and do not hear the Divine." It’s strange, however: a person is offered a gift and also a big one, how can one set conditions and ask for an even greater gift? And since longevity itself is a great gift, and the joy of the sensation of life, as we have already seen, contains all the joys in this world, how could reb Iekutiel set such a condition?
But the fact is that Iekutiel Lepler did not ask for a greater gift. He requested that these long years be years of life. He was able to comprehend the truth that the essence of life is in the perception of the Divine, and his request meant that without this for many years they had no value in his eyes.
Awareness of this arises only under the influence of Yechida. The four steps of the NaRNaH associated with a certain formal pattern (mind, properties of the soul) arouse interest in issues related to this form, and the direct relationship to the Divine turns out to be another, separate issue. And therefore, they inevitably leave room (even for a moment) for an existence devoid of the perception of the Divine. A different effect is exerted by Yechida. Yehida is all in unity with the Essence - and there is nothing else in it.
In Pshat Mode, the explanation of Hasidism does not introduce anything new (the meaning remains the same - an expression of gratitude for the return of the soul), only a new, clearer definition of what the soul of a Jew is and what his gratitude is. The same applies to parts of remez, drush and soda.
Without an explanation of Hasidism, remez only indicates a very distant connection between the return of the soul and the resurrection of the dead, not to mention that the dream is only the sixtieth of death, and not death itself, when awakening, only the connection of the soul with the body resumes, the resurrection of the dead implies profound changes in themselves. After death, only the smallest part of it is preserved from the body. It is clear that upon resurrection, the body is “built” from it anew. Similarly, the soul must undergo “restructuring” in order to reconnect with the body. So in the morning return of the soul, the hint of the resurrection of the dead is very distant.
Deepening the interpretation of parts of remez, hasidiz
У записи 2 лайков,
0 репостов,
198 просмотров.
0 репостов,
198 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
