Продолжение Сущность Хасидизма
...
Все постигаемое нами с помощью хасидизма нуждается в обращении в действие Именно в действии (нижней ступени последовательности мысль – слово – действие) мы в состоянии постичь сущность хасидизма.
Так же как Эйн Соф, т е Б-жественная Сущность, с которой связан хасидизм, обобщает все части Торы, Его проявление (при привлечении к нижним ступеням существующего для обращения их в «сосуды» Б-жественного) также имеет отношение ко всем частям Торы. Однако, в основном это все же выражено в хасидизме.
Поэтому в Талмуде сказано: «Я сотворил влечение ко злу (йецер гара), Я же сотворил Тору как приправу к нему». Но здесь возникают вопросы. Наш мир является нижней ступенью в иерархии миров. Именно в этом мире существует йецер гара – влечение ко злу, и Всевышний как бы сожалеет, что его сотворил. Но существование всех, даже наиболее высоких миров по отношению к Торе равно несуществованию. Как же можно сказать, что Тора сотворена для того, чтобы служить «приправой» ко злу?
Однако из рассмотренного нами ранее можно видеть, что глубочайшая сущность Торы, единая с Сущностью Б-га, в том именно и выражается, что она служит «приправой» ко злу, ибо сила, способная «приправить» зло, обратить его в добро, исходит именно из Его Сущности.
Объясняется это следующим образом. Все проявления Б-жественного Света в нашем мире, как бы ни были высоки их истоки, ограничены формой света и проявления. Зло по сути своей – противоположность света. Свет не может обратить зло в добро, в его возможности лишь бороться со злом до полного его уничтожения. И только Его Сущность, простая и лишенная формы, не может ни к чему относиться как к противоположному, – и потому Она обладает возможностью обратить зло в добро.
О ступени Торы, единой с Сущностью Б-га, сказано, что она «смеется перед Ним» – "месахекет лефанав" (книга Мишле). Смех (и удовольствие) «наверху» происходит вследствие очищения и исправления тьмы – итгапха хашоха лингора, «обращения тьмы во свет». Обращение тьмы во свет, выраженное словом «смеется» (месахекет), – это внутренняя часть Торы в единстве с внутренней стороной Света Эйн Софа Барух Гу (в слове лефанав – «перед Ним»)
Мы рассмотрели два аспекта учения хасидизма (а значит, и всей Торы):
а) проникновение его во все части НарНаХ, вплоть до воздействия на животную душу и окружающий человека мир, находящийся с ним в соприкосновении,
б) сущность его выражается именно в его воздействии на животную душу человека и окружающий мир.
Примеры этому можно найти (во всех вопросах хасидизма) также и в открытой части Торы, и в алахе (законодательной части) Более того, вопросы, рассматриваемые хасидизмом, по-новому освещают алахическую их сторону.
Никому не принадлежащая вещь, найденная человеком на расстоянии не более 4 амот (около 2,49 м) от места, где он находится, переходит в его владение везде в переулке, на краю ршут гарабим[23] (а по мнению многих, в случаях, имеющих отношение к вопросам брака и развода, и в любом месте ршут гарабим). Это постановление введено Учеными для предотвращения раздоров между людьми.
Хотя постановление и предполагает, что вещь, находящаяся в пределах 4 амот, переходит во владение человека, нашедшего ее, Ученым пришлось для этого юридически посчитать 4 амот его частным двором. Таким образом, вещь в силу юридической функции двора переходит во владение нашедшего (Поэтому ребенок, который не может владеть двором, не владеет также и пространством в 4 амот). Но юридическая сила двора присвоена 4 амот лишь для приобретения найденной вещи и ни в каком ином случае.
И хотя приобретение в пределах 4 амот возможно лишь в силу присвоения им юридической функции двора, в некотором отношении оно имеет преимущество Во дворе, не защищенном оградой (даже когда человек стоит прямо над вещью, так что может протянуть руку и взять ее), вещь не переходит в его владение до тех пор, пока он не произнесет "захта ли сади" (мое поле дало мне право). В пределах же 4 амот (также не защищенных оградой) нет необходимости в произнесении этих слов. В 4 амот та же вещь переходит во владение нашедшего ее даже без его ведома и желания Но если пределы 4 амот действуют только в силу номинации их двором (сами они не выполняют той же функции в иных случаях), как могут они иметь условия приобретения, предпочтительные тем же условиям во дворе?
Объяснение таково: пределы 4 амот человека связаны с распространением иехиды его души. Поэтому в пределах 4 амот вещь переходит во владение нашедшего без его ведома и желания, ибо ступень иехиды не связана с разумом и суждением Но ступень иехиды распространяется в 4 амот человека только в связи с «приобретением вещи», с возвышением физического, внешнего по отношению к человеку Сам человек не может на ступени своей души (4 амот) привлечь и проявить ступень иехиды И лишь когда речь идет об очищении физического, внешнего, то есть когда человек очищает окружающий его мир, используя его лешем шамаим (ради Всевышнего), только тогда для «приобретения» мира в его 4 амот проявляется ступень иехиды.
В связи со всем выше сказанным становится ясным, почему «разлитие истоков» (распространение хасидизма) должно послужить подготовительной стадией к приходу Машиаха. Явление Машиаха должно произойти во всех областях и ступенях мира, вплоть до распространения его на другие народы («и увидят все народы…»), а следовательно, и подготовка к его приходу должна быть порядка «разлития истоков» во всем, до самой нижней ступени – хуцо (наружу), таким образом, сущность хасидизма выражается именно в его распространении «наружу».
Пока истоки «внутри», они не проявляют своей истинной сущности И так как подготовительной стадией к приходу Машиаха должен быть хасидизм, неизбежно разлитие истоков наружу, вследствие чего проявляется сущность истоков, и тогда наступает ати мар – приход Машиаха
И по выражению Старого Ребе, «тогда (с приходом Машиаха) материальный мир будет очищен (продолжит существовать, но в очищенном состоянии) и Б-жественный Свет будет светить Израилю открыто и непосредственно Избыток же света Израиля осветит и тьму народов, как написано «все живущие», «все населяющие Твой мир» – кол йошвей тевель арцеха. Все совершенство времен Машиаха и всеобщего воскрешения зависит от нашего служения Б-гу в период изгнания, ибо «мицва себе же служит вознаграждением», – при полном подлинном освобождении в близком будущем.
Перевод с иврита с небольшими сокращениями и примечания Г. Липш.
[1] Баал Шем Тов – рабби Исраэль бен Элиезер (1698 – 1760 годы) – основатель хасидизма
[2] Глубокое духовное отдаление и невосприимчивость к обращению Б-га сравниваются с состоянием временной потери сознания, когда человек не может услышать голос зовущего
[3] Рабби Шиеур Залман (1745 – 1813 годы) – основатель хасидизма Хабад
[4] Эйн Соф – имеется в виду возобновление и усиление Б-жественного влияния по принципу «пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху». Эйн Соф, дословно «Бесконечный», – непознаваемая Сущность Б-ra, не поддающаяся определению, в отличие от проявлений Б-га по отношению к сотворенному, о которых мы можем высказать некоторые суждения, как Всемогущий, Милосердие и т. п.
[5] Пардес – сад познания Парде"с – инициалы слов пшат(пшат, буквальный смысл), ремез(ремез, намек), друш (друш, истолкование) и сод(сод, тайна), означающие ступени и формы толкования и постижения Торы от буквального ее понимания и до глубоких тайн, скрытых в части сод
[6] Одеяние (лвуш) – для того чтобы иметь возможность воздействовать на что-либо низшего порядка, сущность высшего порядка как бы «облекается» в него, и по отношению к ней низшее становится «одеянием» и «инструментом» «Одеяние, не поддающееся смене» – сравнение с кожными покровами и т п (ор увасар)
[7] См сноску 5
[8] Машиах – Мессия
[9] Шехина (от шахан – пребывать) – Б-жественное проявление, связанное с сотворением мира и как бы «пребывающее» в нем. С разрушением Храма и последовавшим за ним изгнанием народа начинается период «изгнания» Шехины, которое должно кончиться с приходом Машиаха
[10] Часть книги Зогар
[11] Не обладающие знанием Торы, простой народ
[12] Обладающие очень глубоким знанием Торы
[13] Имя – проявление Б-га по отношению к сотворенным мирам. В отличие от Его непознаваемой Сущности, в этом отношении Б-ra к миру мы способны в какой-то степени познать Его и выразить это понятиями Милосердие, Всемогущество и т. д., т. е., Именами, соответствующими различным сторонам проявления Б-га по отношению к миру
[14] Йехида – глубочайшая сущность души, находящаяся в полном единении с Б-жественной Сущностью Иехида выше тех ступеней души (см НаРНаХ), которые связаны с мышлением и сферой нравственного. Под влиянием иехиды человеку становится доступным постижение Сущности
[15] Наранах - начальные буквы слов нефеш, руах, нешама, хайа – четыре ступени души, пятая – йехида, относится к ним как сущность, нижняя ступень наранах – нефеш
[16] "Модэ ани лефанэха мелех хай векайам шегехезарта би нишмати бехэмла раба эмунатеха" (Благодарю, Тебя, Царь сущий и живой, за то, что Ты возвратил мне мою душу Велика твоя верность)
[17] Б-же, душа, которую Ты мне дал, чиста Ты ее сотворил (См в любом сидуре)
[18] Сфира – Б-жественное проявление. Десять сефирот делятся на махин (разум) и мидот (силы эмоций) Сефирот распространяются в каждом из четырех миров АБИА, см сноску 21
[19] Малхут – «царство», нижняя из десяти сефирот, называемая также Словом Б-га (посредством которого сотворен мир)
[20] Иесод – «основа». Одна из десяти сефирот, предшествующая сефире Малхут
[21] АБИА – начальные буквы слов Ацилут Брия Иецира и Асия. Четыре мира возникшие в ходе Эманации и сотворения Ацилут – проявление Б-жества и источник сотворения Ацилут не представляет собой «существующее» она едина с Б-жествеиной сущностью. Следующие три мира являются ступенями от духовного к физическому так что в мире Брия преобладает добро в мире Иецира между добром и злом царит равновесие и в самом нижнем мире Асия зло преобладает над добром. Человек – ключевое существо призванное возвысить мир Действия (мир
...
Все постигаемое нами с помощью хасидизма нуждается в обращении в действие Именно в действии (нижней ступени последовательности мысль – слово – действие) мы в состоянии постичь сущность хасидизма.
Так же как Эйн Соф, т е Б-жественная Сущность, с которой связан хасидизм, обобщает все части Торы, Его проявление (при привлечении к нижним ступеням существующего для обращения их в «сосуды» Б-жественного) также имеет отношение ко всем частям Торы. Однако, в основном это все же выражено в хасидизме.
Поэтому в Талмуде сказано: «Я сотворил влечение ко злу (йецер гара), Я же сотворил Тору как приправу к нему». Но здесь возникают вопросы. Наш мир является нижней ступенью в иерархии миров. Именно в этом мире существует йецер гара – влечение ко злу, и Всевышний как бы сожалеет, что его сотворил. Но существование всех, даже наиболее высоких миров по отношению к Торе равно несуществованию. Как же можно сказать, что Тора сотворена для того, чтобы служить «приправой» ко злу?
Однако из рассмотренного нами ранее можно видеть, что глубочайшая сущность Торы, единая с Сущностью Б-га, в том именно и выражается, что она служит «приправой» ко злу, ибо сила, способная «приправить» зло, обратить его в добро, исходит именно из Его Сущности.
Объясняется это следующим образом. Все проявления Б-жественного Света в нашем мире, как бы ни были высоки их истоки, ограничены формой света и проявления. Зло по сути своей – противоположность света. Свет не может обратить зло в добро, в его возможности лишь бороться со злом до полного его уничтожения. И только Его Сущность, простая и лишенная формы, не может ни к чему относиться как к противоположному, – и потому Она обладает возможностью обратить зло в добро.
О ступени Торы, единой с Сущностью Б-га, сказано, что она «смеется перед Ним» – "месахекет лефанав" (книга Мишле). Смех (и удовольствие) «наверху» происходит вследствие очищения и исправления тьмы – итгапха хашоха лингора, «обращения тьмы во свет». Обращение тьмы во свет, выраженное словом «смеется» (месахекет), – это внутренняя часть Торы в единстве с внутренней стороной Света Эйн Софа Барух Гу (в слове лефанав – «перед Ним»)
Мы рассмотрели два аспекта учения хасидизма (а значит, и всей Торы):
а) проникновение его во все части НарНаХ, вплоть до воздействия на животную душу и окружающий человека мир, находящийся с ним в соприкосновении,
б) сущность его выражается именно в его воздействии на животную душу человека и окружающий мир.
Примеры этому можно найти (во всех вопросах хасидизма) также и в открытой части Торы, и в алахе (законодательной части) Более того, вопросы, рассматриваемые хасидизмом, по-новому освещают алахическую их сторону.
Никому не принадлежащая вещь, найденная человеком на расстоянии не более 4 амот (около 2,49 м) от места, где он находится, переходит в его владение везде в переулке, на краю ршут гарабим[23] (а по мнению многих, в случаях, имеющих отношение к вопросам брака и развода, и в любом месте ршут гарабим). Это постановление введено Учеными для предотвращения раздоров между людьми.
Хотя постановление и предполагает, что вещь, находящаяся в пределах 4 амот, переходит во владение человека, нашедшего ее, Ученым пришлось для этого юридически посчитать 4 амот его частным двором. Таким образом, вещь в силу юридической функции двора переходит во владение нашедшего (Поэтому ребенок, который не может владеть двором, не владеет также и пространством в 4 амот). Но юридическая сила двора присвоена 4 амот лишь для приобретения найденной вещи и ни в каком ином случае.
И хотя приобретение в пределах 4 амот возможно лишь в силу присвоения им юридической функции двора, в некотором отношении оно имеет преимущество Во дворе, не защищенном оградой (даже когда человек стоит прямо над вещью, так что может протянуть руку и взять ее), вещь не переходит в его владение до тех пор, пока он не произнесет "захта ли сади" (мое поле дало мне право). В пределах же 4 амот (также не защищенных оградой) нет необходимости в произнесении этих слов. В 4 амот та же вещь переходит во владение нашедшего ее даже без его ведома и желания Но если пределы 4 амот действуют только в силу номинации их двором (сами они не выполняют той же функции в иных случаях), как могут они иметь условия приобретения, предпочтительные тем же условиям во дворе?
Объяснение таково: пределы 4 амот человека связаны с распространением иехиды его души. Поэтому в пределах 4 амот вещь переходит во владение нашедшего без его ведома и желания, ибо ступень иехиды не связана с разумом и суждением Но ступень иехиды распространяется в 4 амот человека только в связи с «приобретением вещи», с возвышением физического, внешнего по отношению к человеку Сам человек не может на ступени своей души (4 амот) привлечь и проявить ступень иехиды И лишь когда речь идет об очищении физического, внешнего, то есть когда человек очищает окружающий его мир, используя его лешем шамаим (ради Всевышнего), только тогда для «приобретения» мира в его 4 амот проявляется ступень иехиды.
В связи со всем выше сказанным становится ясным, почему «разлитие истоков» (распространение хасидизма) должно послужить подготовительной стадией к приходу Машиаха. Явление Машиаха должно произойти во всех областях и ступенях мира, вплоть до распространения его на другие народы («и увидят все народы…»), а следовательно, и подготовка к его приходу должна быть порядка «разлития истоков» во всем, до самой нижней ступени – хуцо (наружу), таким образом, сущность хасидизма выражается именно в его распространении «наружу».
Пока истоки «внутри», они не проявляют своей истинной сущности И так как подготовительной стадией к приходу Машиаха должен быть хасидизм, неизбежно разлитие истоков наружу, вследствие чего проявляется сущность истоков, и тогда наступает ати мар – приход Машиаха
И по выражению Старого Ребе, «тогда (с приходом Машиаха) материальный мир будет очищен (продолжит существовать, но в очищенном состоянии) и Б-жественный Свет будет светить Израилю открыто и непосредственно Избыток же света Израиля осветит и тьму народов, как написано «все живущие», «все населяющие Твой мир» – кол йошвей тевель арцеха. Все совершенство времен Машиаха и всеобщего воскрешения зависит от нашего служения Б-гу в период изгнания, ибо «мицва себе же служит вознаграждением», – при полном подлинном освобождении в близком будущем.
Перевод с иврита с небольшими сокращениями и примечания Г. Липш.
[1] Баал Шем Тов – рабби Исраэль бен Элиезер (1698 – 1760 годы) – основатель хасидизма
[2] Глубокое духовное отдаление и невосприимчивость к обращению Б-га сравниваются с состоянием временной потери сознания, когда человек не может услышать голос зовущего
[3] Рабби Шиеур Залман (1745 – 1813 годы) – основатель хасидизма Хабад
[4] Эйн Соф – имеется в виду возобновление и усиление Б-жественного влияния по принципу «пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху». Эйн Соф, дословно «Бесконечный», – непознаваемая Сущность Б-ra, не поддающаяся определению, в отличие от проявлений Б-га по отношению к сотворенному, о которых мы можем высказать некоторые суждения, как Всемогущий, Милосердие и т. п.
[5] Пардес – сад познания Парде"с – инициалы слов пшат(пшат, буквальный смысл), ремез(ремез, намек), друш (друш, истолкование) и сод(сод, тайна), означающие ступени и формы толкования и постижения Торы от буквального ее понимания и до глубоких тайн, скрытых в части сод
[6] Одеяние (лвуш) – для того чтобы иметь возможность воздействовать на что-либо низшего порядка, сущность высшего порядка как бы «облекается» в него, и по отношению к ней низшее становится «одеянием» и «инструментом» «Одеяние, не поддающееся смене» – сравнение с кожными покровами и т п (ор увасар)
[7] См сноску 5
[8] Машиах – Мессия
[9] Шехина (от шахан – пребывать) – Б-жественное проявление, связанное с сотворением мира и как бы «пребывающее» в нем. С разрушением Храма и последовавшим за ним изгнанием народа начинается период «изгнания» Шехины, которое должно кончиться с приходом Машиаха
[10] Часть книги Зогар
[11] Не обладающие знанием Торы, простой народ
[12] Обладающие очень глубоким знанием Торы
[13] Имя – проявление Б-га по отношению к сотворенным мирам. В отличие от Его непознаваемой Сущности, в этом отношении Б-ra к миру мы способны в какой-то степени познать Его и выразить это понятиями Милосердие, Всемогущество и т. д., т. е., Именами, соответствующими различным сторонам проявления Б-га по отношению к миру
[14] Йехида – глубочайшая сущность души, находящаяся в полном единении с Б-жественной Сущностью Иехида выше тех ступеней души (см НаРНаХ), которые связаны с мышлением и сферой нравственного. Под влиянием иехиды человеку становится доступным постижение Сущности
[15] Наранах - начальные буквы слов нефеш, руах, нешама, хайа – четыре ступени души, пятая – йехида, относится к ним как сущность, нижняя ступень наранах – нефеш
[16] "Модэ ани лефанэха мелех хай векайам шегехезарта би нишмати бехэмла раба эмунатеха" (Благодарю, Тебя, Царь сущий и живой, за то, что Ты возвратил мне мою душу Велика твоя верность)
[17] Б-же, душа, которую Ты мне дал, чиста Ты ее сотворил (См в любом сидуре)
[18] Сфира – Б-жественное проявление. Десять сефирот делятся на махин (разум) и мидот (силы эмоций) Сефирот распространяются в каждом из четырех миров АБИА, см сноску 21
[19] Малхут – «царство», нижняя из десяти сефирот, называемая также Словом Б-га (посредством которого сотворен мир)
[20] Иесод – «основа». Одна из десяти сефирот, предшествующая сефире Малхут
[21] АБИА – начальные буквы слов Ацилут Брия Иецира и Асия. Четыре мира возникшие в ходе Эманации и сотворения Ацилут – проявление Б-жества и источник сотворения Ацилут не представляет собой «существующее» она едина с Б-жествеиной сущностью. Следующие три мира являются ступенями от духовного к физическому так что в мире Брия преобладает добро в мире Иецира между добром и злом царит равновесие и в самом нижнем мире Асия зло преобладает над добром. Человек – ключевое существо призванное возвысить мир Действия (мир
Continued Essence of Hasidism
...
Everything that we comprehend with the help of Hasidism needs to be converted into action. It is in action (the lower stage of the thought – word – action sequence) that we are able to comprehend the essence of Hasidism.
Like Ein Sof, that is, the Divine Essence, with which Hasidism is associated, generalizes all parts of the Torah, His manifestation (when attracted to the lower levels of the existing for turning into the "vessels" of the Divine) also applies to all parts of the Torah . However, basically it is still expressed in Hasidism.
Therefore, the Talmud says: "I created the attraction to evil (Yetzer Gara), but I created the Torah as a seasoning for it." But questions arise here. Our world is the bottom step in the hierarchy of worlds. It is in this world that there is Yetzer Gara - attraction to evil, and the Almighty seems to regret that he created it. But the existence of all, even the highest worlds with respect to the Torah, is equal to nonexistence. How can it be said that the Torah was created in order to serve as a “seasoning” for evil?
However, from the previously examined, we can see that the deepest essence of the Torah, which is one with the Essence of Gd, is precisely expressed in that it serves as a “seasoning” for evil, for the power that can “season” evil, turn it into good, comes precisely from His Essence.
This is explained as follows. All manifestations of the Divine Light in our world, no matter how high their sources, are limited by the form of light and manifestation. Evil is essentially the opposite of light. Light cannot turn evil into good, in its ability to only fight evil until it is completely destroyed. And only His Essence, simple and devoid of form, can be regarded as the opposite, and therefore It has the ability to turn evil into good.
On the step of the Torah, which is one with the Essence of Gd, it is said that it “laughs before Him” - “Mesaheket Lefanav” (Michelet’s book). The laughter (and pleasure) “above” occurs as a result of the purification and correction of darkness - itgapha hashoha lingora, “turning darkness into light”. The conversion of darkness into light, expressed by the word “laughs” (Mesaheket), is the inner part of the Torah in unity with the inner side of the Light Ein Soph Baruch Gu (in the word lephanav - “before Him”)
We examined two aspects of the teachings of Hasidism (and, therefore, the entire Torah):
a) its penetration into all parts of NarNAH, up to and including exposure to the animal soul and the world around it, which is in contact with it,
b) its essence is expressed precisely in its effect on the animal soul of man and the world.
Examples of this can be found (in all matters of Hasidism) also in the open part of the Torah and in Alah (legislative part). Moreover, the issues addressed by Hasidism, in a new light on their Alahic side.
A thing that does not belong to anyone, which was found by a person at a distance of no more than 4 amperes (about 2.49 m) from the place where he is, passes into his possession everywhere in the alley, on the edge they rake a garabim [23] (and according to many, in cases related to issues of marriage and divorce, and everywhere they crush garabim). This decree was introduced by Scientists to prevent contention between people.
Although the decree assumes that a thing located within 4 amot passes into the possession of the person who found it, the scientists had to legally count 4 amot in his private yard. Thus, the thing, by virtue of the legal function of the yard, passes into the possession of the finder (therefore, a child who cannot own the yard does not also own a space of 4 amot). But the legal force of the court was appropriated to 4 persons only for the acquisition of the thing found and in no other case.
And although the acquisition within 4 amot is possible only by virtue of assigning them the legal function of the yard, in some respects it has an advantage in the yard, not protected by a fence (even when a person is standing directly above the thing, so that he can reach out and take it), the thing is not passes into his possession until he says “whether the gardens are occupied” (my field gave me the right). Within 4 amot (also not protected by a fence) there is no need to pronounce these words. At 4 amot, the same thing passes into the possession of the finder even without his knowledge and desire. But if the limits of 4 amot are valid only by virtue of nomination by their yard (they themselves do not perform the same function in other cases), how can they have acquisition conditions, preferred the same conditions in the yard?
The explanation is this: the limits of the 4 amot of a person are connected with the spread of the Yechida of his soul. Therefore, within 4 amot, a thing passes into the possession of the finder without his knowledge and desire, for the level of Yechida is not connected with reason and judgment. But the level of Yechida spreads into 4 amot of a person only in connection with the “acquisition of things”, with the elevation of the physical, external in relation to man himself cannot at the level of his soul (4 amot) attract and manifest the stage of Yechida. And only when it comes to purifying the physical, external, that is, when a person cleanses the world around him, using his Lesh Shamayim (for the Almighty), only then “Acquisition” of the world in its 4 amot manifests itself
...
Everything that we comprehend with the help of Hasidism needs to be converted into action. It is in action (the lower stage of the thought – word – action sequence) that we are able to comprehend the essence of Hasidism.
Like Ein Sof, that is, the Divine Essence, with which Hasidism is associated, generalizes all parts of the Torah, His manifestation (when attracted to the lower levels of the existing for turning into the "vessels" of the Divine) also applies to all parts of the Torah . However, basically it is still expressed in Hasidism.
Therefore, the Talmud says: "I created the attraction to evil (Yetzer Gara), but I created the Torah as a seasoning for it." But questions arise here. Our world is the bottom step in the hierarchy of worlds. It is in this world that there is Yetzer Gara - attraction to evil, and the Almighty seems to regret that he created it. But the existence of all, even the highest worlds with respect to the Torah, is equal to nonexistence. How can it be said that the Torah was created in order to serve as a “seasoning” for evil?
However, from the previously examined, we can see that the deepest essence of the Torah, which is one with the Essence of Gd, is precisely expressed in that it serves as a “seasoning” for evil, for the power that can “season” evil, turn it into good, comes precisely from His Essence.
This is explained as follows. All manifestations of the Divine Light in our world, no matter how high their sources, are limited by the form of light and manifestation. Evil is essentially the opposite of light. Light cannot turn evil into good, in its ability to only fight evil until it is completely destroyed. And only His Essence, simple and devoid of form, can be regarded as the opposite, and therefore It has the ability to turn evil into good.
On the step of the Torah, which is one with the Essence of Gd, it is said that it “laughs before Him” - “Mesaheket Lefanav” (Michelet’s book). The laughter (and pleasure) “above” occurs as a result of the purification and correction of darkness - itgapha hashoha lingora, “turning darkness into light”. The conversion of darkness into light, expressed by the word “laughs” (Mesaheket), is the inner part of the Torah in unity with the inner side of the Light Ein Soph Baruch Gu (in the word lephanav - “before Him”)
We examined two aspects of the teachings of Hasidism (and, therefore, the entire Torah):
a) its penetration into all parts of NarNAH, up to and including exposure to the animal soul and the world around it, which is in contact with it,
b) its essence is expressed precisely in its effect on the animal soul of man and the world.
Examples of this can be found (in all matters of Hasidism) also in the open part of the Torah and in Alah (legislative part). Moreover, the issues addressed by Hasidism, in a new light on their Alahic side.
A thing that does not belong to anyone, which was found by a person at a distance of no more than 4 amperes (about 2.49 m) from the place where he is, passes into his possession everywhere in the alley, on the edge they rake a garabim [23] (and according to many, in cases related to issues of marriage and divorce, and everywhere they crush garabim). This decree was introduced by Scientists to prevent contention between people.
Although the decree assumes that a thing located within 4 amot passes into the possession of the person who found it, the scientists had to legally count 4 amot in his private yard. Thus, the thing, by virtue of the legal function of the yard, passes into the possession of the finder (therefore, a child who cannot own the yard does not also own a space of 4 amot). But the legal force of the court was appropriated to 4 persons only for the acquisition of the thing found and in no other case.
And although the acquisition within 4 amot is possible only by virtue of assigning them the legal function of the yard, in some respects it has an advantage in the yard, not protected by a fence (even when a person is standing directly above the thing, so that he can reach out and take it), the thing is not passes into his possession until he says “whether the gardens are occupied” (my field gave me the right). Within 4 amot (also not protected by a fence) there is no need to pronounce these words. At 4 amot, the same thing passes into the possession of the finder even without his knowledge and desire. But if the limits of 4 amot are valid only by virtue of nomination by their yard (they themselves do not perform the same function in other cases), how can they have acquisition conditions, preferred the same conditions in the yard?
The explanation is this: the limits of the 4 amot of a person are connected with the spread of the Yechida of his soul. Therefore, within 4 amot, a thing passes into the possession of the finder without his knowledge and desire, for the level of Yechida is not connected with reason and judgment. But the level of Yechida spreads into 4 amot of a person only in connection with the “acquisition of things”, with the elevation of the physical, external in relation to man himself cannot at the level of his soul (4 amot) attract and manifest the stage of Yechida. And only when it comes to purifying the physical, external, that is, when a person cleanses the world around him, using his Lesh Shamayim (for the Almighty), only then “Acquisition” of the world in its 4 amot manifests itself
У записи 3 лайков,
0 репостов,
272 просмотров.
0 репостов,
272 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
