Тания 22 кислева
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
פֶּרֶק א'.
Введение
תַּנְיָא
Сказано в Брайте [«тания»]
«Тания» — Алтер Ребе начинает свою книгу со слова, которое превратилось впоследствии в называние книги. «Брайта» — буквально «внешнее», так называется сборник законов Мишны, которые не вошли в шесть основных трактатов.
Слова, которые цитирует Алтер Ребе в начале своей книги, принадлежат раби Симлаи. Обычно Алтер Ребе приводит имя автора, но здесь он начинает сразу со слова «Тания». Сделано это намеренно. Дело в том, что такое же название, «Тания», носит один из видов духовной силы зла («клипа»), назначение которой препятствовать изучению сокровенной части Торы. Таким образом, это слово стало служить названием книги, чтобы уничтожить и искоренить эту клипу. Каббала учит, что эта клипа, очень тяжелая, и часто бывает среди изучающих Тору. Говорится об этом в книге «Ор а-гануз» раби Йегуда-Лейба Коэна (ученика Межеричского Магида): «существует клипа, находящаяся в сердце учащих Тору, которая препятствует им изучать сокровенный смысл Торы. Они презирают и отвергают тайное учение, говоря, что им достаточно простого смысла Торы» Уничтожается эта клипа изучением именно внутренних аспектов Торы, заключенных в книге, которую Алтер Ребе преднамеренно назвал Тания. Примечание Любавичского Ребе Шлита.
[בְּסֹוף פֶּרֶק ג' דְּנִדָּה]
(в конце третьей главы трактата Нида):
Талмуд в трактате Нида (30 б) описывает, как выглядит зародыш в утробе матери. К этому описанию Талмуд добавляет следующие слова: «И свеча горит над его головой.… И обучают его всей Торе полностью.… А когда выходит на воздух этого мира — приходит ангел, ударяет его по губам и устраняет из его памяти всю Тору полностью».
"מַשְׁבִּיעִים אֹותֹו,
«Заклинают его
Перед тем, как в мире рождается человек, душа его клятвенно обязуется в будущей жизни стремиться к совершенству, что придает ей скрытую внутреннюю силу и в дальнейшем помогает человеку выполнить свое предназначение на земле. После того, как душа человека облекается в тело, он забывает Тору, но клятва остается с ним.
תְּהִי צַדִּיק וְאַל תְּהִי רָשָׁע
будь праведником и не будь грешником.
В хасидизме объясняется, что эту клятву дает Б-жественная душа. Задача ее — дать Б-жественной душе силы победить душу животную. И как сказали мудрецы: «разрешено клясться исполнить заповедь». К примеру, если человек клянется, что будет одевать тфилин или изучать Тору и т. п. И на первый взгляд, для чего нужна такая клятва, ведь он и без этого обязан делать это? Но в противном случае, он бы не смог победить свое дурное начало. Клятва же дает ему новые силы укрепиться и исполнить заповедь. (Слово «клятва», «машбиин» — происходит от слова «насыщать», «масбиин»).
Клятва состоит из двух частей: первая учит его, как он должен вести себя. Вторая — указывает, как он должен оценивать себя.
וַאֲפִילּוּ כָּל הָעֹולָם כֻּלֹּו
И даже если весь мир целиком
смотря на твои поступки
אֹומְרִים לְךָ צַדִּיק אַתָּה –
говорит тебе, что ты праведник,
הֱיֵה בְּעֵינֶיךָ כְּרָשָׁע".
смотри на себя как на грешника».
Еврей рождается для определенной цели. Душа нисходит в этот мир и облекается, чтобы выполнить Б-жественную миссию в мире. И для того, чтобы у него были для этого силы, заклинают его, перед его рождением, чтобы он был праведником и не был грешником. Но на самого себя он должен смотреть как на грешника, и тогда он сможет исполнить свое назначение в этом мире.
Подобно тому, как человек должен знать свои недостатки, также он должен видеть свои достоинства. Не является недостатком для истинного праведника знать свои достоинства, основанные на четких и прочных доказательствах, и наоборот. Основное предупреждение относится к человеку, который еще не удостоился быть праведником, когда все эмоции его проистекают из того, что «весь мир говорит ему». Примечание Любавичского Ребе Шлита.
וְצָרִיךְ לְהָבִין, דְּהָא תְּנָן [אָבֹות פֶּרֶק ב1]
Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, глава 2):
Алтер Ребе задает два вопроса. Свои вопросы Алтер Ребе начинает с выражения «и нужно понять», а не так, как принято «и нужно спросить», или «есть противоречие» и т .п. Ребе учит нас пути изучения Торы, если человек учил и понял не до конца, то недостаток в нем самом, но не в Писании и нужно еще подумать и понять. Ответ на эти вопросы дается позднее, в главе 13.
"וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמֶךָ".
«И не считай себя грешником».
Как же раньше утверждалось, что заклинают человека считать себя в своих глазах грешником, в то время, как Мишна утверждает, что это запрещено?
וְגַם אִם יִהְיֶה בְּעֵינָיו כְּרָשָׁע - יֵרַע לְבָבֹו וְיִהְיֶה עָצֵב, וְלֹא יוּכַל לַעֲבֹוד ה' בְּשִׂמְחָה וּבְטֹוב לֵבָב,
К тому же если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и в хорошем настроении [«тув левав»].
Мы знаем, что главную роль в служении Всевышнему играет радость. Радость от того, что человек удостоился служить Владыке всех Владык — Святому, благословен Он. Радость от того, что он выполнил Высшую Волю и удержался от нарушения запрета. Как же в таком случае возможно, чтобы человек считал себя грешником? Ведь разве можно соединить эту мысль с ощущением радости? И даже если это важно для наилучшего исполнения человеком своей миссии в мире, как говорили выше, но все же разве грусть способна помочь исполнению духовного служения в радости?!
וְאִם לֹא יֵרַע לְבָבֹו כְּלָל מִזֶּה –
А если же его сердце совсем не будет этим опечалено,
Если он действительно исполнит клятву и будет считать себя грешником, но, для того, чтобы это не мешало ему служить Всевышнему в радости, он перестанет обращать на это внимания. Однако это может привести к еще более худшему результату. Ведь у каждого еврея должна быть крепкая основа, отделяющая его от греха. И если его не будет волновать тот факт, что он нарушает Волю своего Творца, то он может прийти к легкомыслию, к пренебрежению Торой и заповедями и так далее.
יָכֹול לָבֹוא לִידֵי קַלּוּת, חַס וְשָׁלֹום.
он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.
Поскольку не будет придавать значения суровости греха. Для того, чтобы объяснить это , нужно прежде выяснить истинный смысл понятий «цадик» и «раша» — «праведник» и «грешник».
Смысл этих цитат объясняется в главах 13,14, 29 и 34 Ликутей амарим.
אַךְ הָעִנְיָן, כִּי הִנֵּה מָצִינוּ בַּגְּמָרָא2 ה' (5) חֲלֻקֹּות:
Однако объяснение этому мы находим в Талмуде, где естьразделение людей на пять категорий:
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 7 а; трактат Рош-а-Шана, 16 б. Это значит, что помимо двух диаметрально противоположных категорий — праведник и грешник, есть еще промежуточные состояния, а значит указание считать себя «подобным грешнику» не одно и то же с тем, чтобы реально быть грешником, как это подробно объясняется в тринадцатой главе.
צַדִּיק וְטֹוב לֹו, צַדִּיק וְרַע לֹו, רָשָׁע וְטֹוב לֹו, רָשָׁע וְרַע לֹו, וּבֵינֹונִי.
«праведник, которому хорошо», «праведник, которому плохо», «грешник, которому хорошо», «грешник, которому плохо» и средняя ступень — «бейнони».
«Бейнони» — человек, который не «цадик», но также и не «раша». Все эти ступени существуют также в физическом плане: «праведник, которому хорошо» — имеется в виду также, что хорошо ему в материальности, или «праведник, которому плохо» — означает также, что в физическом плане ему плохо и так далее. Таков простой смысл этих слов. Но окончательный вывод другой — различие состоит не только в материальном положении человека. В подлиннике «праведник, которому плохо» — «цадик ве-ра ло». Так как частица «ло» может передавать также смысл принадлежности, это читается так же, как «праведник, который властвует над злом». Аналогично в выражении «грешник, которому плохо». Таким образом, различие происходит на сущностном уровне.
וּפֵרְשׁוּ בַּגְּמָרָא: "צַדִּיק וְטֹוב לֹו - צַדִּיק גָּמוּר,
Талмуд поясняет, что «праведник, которому хорошо», — «цадик гамур», тот, кто достиг совершенства,
Такому праведнику, разумеется, не нужно больше проходить испытания страданиями в этом мире и поэтому ему хорошо также в материальном плане.
צַדִּיק וְרַע לֹו - צַדִּיק שֶׁאֵינֹו גָּמוּר".
«праведник, которому плохо», — «цадик ше-эйно гамур», тот, кто не достиг совершенства.
Такому еще нужно страдать в этом мире, и поэтому плохо ему. Это объяснение в Талмуде учит нас, что нельзя сказать об этих праведниках, что они находятся на одной ступени, и отличаются только тем, что одному живется в мире хорошо, а второму — плохо. В действительности — это две различные ступени в духовном служении, которые определяются понятиями «достиг совершенства», «цадик гамур» или — нет. Констатация «хорошо ему» или «плохо» — лишь внешние проявления этих духовных степеней. Смотри об этом в десятой главе Тании.
וּבְרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת מִשְׁפָּטִים פֵּרַשׁ׃
А в «Реэя Меэмна», глава «Мишпатим», приводится такое объяснение:
Зоар, часть 2, стр. 117 б.
צַדִּיק וְרַע לֹו - שֶׁהָרַע שֶׁבֹּו כָּפוּף לַטֹּוב וְכוּ',
что «праведник, которому плохо», — тот, в ком зло подчинено добру и т. д.
Это такой праведник, в котором есть еще немного зла, но это зло не имеет голоса перед добром в нем. Подобно этому, «праведник, которому хорошо» («цадик ше-тов ло», что можно также перевести «праведник, у которого добро») — это праведник, в котором есть только добро, и нет в нем зла совершенно. Согласно этому объяснению Зоара, не только «цадик гамур» означает сущностную характеристику праведника, но также «праведник, которому хорошо» и т.д.. А именно: «цадик ше-тов ло» — это когда в праведнике есть только добро, а зло внутри него он совершенно превратил в добро. «Цадик ве-ра ло» — когда в нем есть еще немного зла. Однако все нуждается в объяснении, для чего нужны удвоенные определения для каждой из ступеней праведника: «цадик гамур» и «цадик ве-тов ло», а также «цадик ше-эйно гамур» и «цадик ве-ра ло». Ведь, казалось бы, они обозначают одно и то же? Как далее будет объясняться, каждая из этих характеристик выражает отдельную идею в духовном слу
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
פֶּרֶק א'.
Введение
תַּנְיָא
Сказано в Брайте [«тания»]
«Тания» — Алтер Ребе начинает свою книгу со слова, которое превратилось впоследствии в называние книги. «Брайта» — буквально «внешнее», так называется сборник законов Мишны, которые не вошли в шесть основных трактатов.
Слова, которые цитирует Алтер Ребе в начале своей книги, принадлежат раби Симлаи. Обычно Алтер Ребе приводит имя автора, но здесь он начинает сразу со слова «Тания». Сделано это намеренно. Дело в том, что такое же название, «Тания», носит один из видов духовной силы зла («клипа»), назначение которой препятствовать изучению сокровенной части Торы. Таким образом, это слово стало служить названием книги, чтобы уничтожить и искоренить эту клипу. Каббала учит, что эта клипа, очень тяжелая, и часто бывает среди изучающих Тору. Говорится об этом в книге «Ор а-гануз» раби Йегуда-Лейба Коэна (ученика Межеричского Магида): «существует клипа, находящаяся в сердце учащих Тору, которая препятствует им изучать сокровенный смысл Торы. Они презирают и отвергают тайное учение, говоря, что им достаточно простого смысла Торы» Уничтожается эта клипа изучением именно внутренних аспектов Торы, заключенных в книге, которую Алтер Ребе преднамеренно назвал Тания. Примечание Любавичского Ребе Шлита.
[בְּסֹוף פֶּרֶק ג' דְּנִדָּה]
(в конце третьей главы трактата Нида):
Талмуд в трактате Нида (30 б) описывает, как выглядит зародыш в утробе матери. К этому описанию Талмуд добавляет следующие слова: «И свеча горит над его головой.… И обучают его всей Торе полностью.… А когда выходит на воздух этого мира — приходит ангел, ударяет его по губам и устраняет из его памяти всю Тору полностью».
"מַשְׁבִּיעִים אֹותֹו,
«Заклинают его
Перед тем, как в мире рождается человек, душа его клятвенно обязуется в будущей жизни стремиться к совершенству, что придает ей скрытую внутреннюю силу и в дальнейшем помогает человеку выполнить свое предназначение на земле. После того, как душа человека облекается в тело, он забывает Тору, но клятва остается с ним.
תְּהִי צַדִּיק וְאַל תְּהִי רָשָׁע
будь праведником и не будь грешником.
В хасидизме объясняется, что эту клятву дает Б-жественная душа. Задача ее — дать Б-жественной душе силы победить душу животную. И как сказали мудрецы: «разрешено клясться исполнить заповедь». К примеру, если человек клянется, что будет одевать тфилин или изучать Тору и т. п. И на первый взгляд, для чего нужна такая клятва, ведь он и без этого обязан делать это? Но в противном случае, он бы не смог победить свое дурное начало. Клятва же дает ему новые силы укрепиться и исполнить заповедь. (Слово «клятва», «машбиин» — происходит от слова «насыщать», «масбиин»).
Клятва состоит из двух частей: первая учит его, как он должен вести себя. Вторая — указывает, как он должен оценивать себя.
וַאֲפִילּוּ כָּל הָעֹולָם כֻּלֹּו
И даже если весь мир целиком
смотря на твои поступки
אֹומְרִים לְךָ צַדִּיק אַתָּה –
говорит тебе, что ты праведник,
הֱיֵה בְּעֵינֶיךָ כְּרָשָׁע".
смотри на себя как на грешника».
Еврей рождается для определенной цели. Душа нисходит в этот мир и облекается, чтобы выполнить Б-жественную миссию в мире. И для того, чтобы у него были для этого силы, заклинают его, перед его рождением, чтобы он был праведником и не был грешником. Но на самого себя он должен смотреть как на грешника, и тогда он сможет исполнить свое назначение в этом мире.
Подобно тому, как человек должен знать свои недостатки, также он должен видеть свои достоинства. Не является недостатком для истинного праведника знать свои достоинства, основанные на четких и прочных доказательствах, и наоборот. Основное предупреждение относится к человеку, который еще не удостоился быть праведником, когда все эмоции его проистекают из того, что «весь мир говорит ему». Примечание Любавичского Ребе Шлита.
וְצָרִיךְ לְהָבִין, דְּהָא תְּנָן [אָבֹות פֶּרֶק ב1]
Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, глава 2):
Алтер Ребе задает два вопроса. Свои вопросы Алтер Ребе начинает с выражения «и нужно понять», а не так, как принято «и нужно спросить», или «есть противоречие» и т .п. Ребе учит нас пути изучения Торы, если человек учил и понял не до конца, то недостаток в нем самом, но не в Писании и нужно еще подумать и понять. Ответ на эти вопросы дается позднее, в главе 13.
"וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמֶךָ".
«И не считай себя грешником».
Как же раньше утверждалось, что заклинают человека считать себя в своих глазах грешником, в то время, как Мишна утверждает, что это запрещено?
וְגַם אִם יִהְיֶה בְּעֵינָיו כְּרָשָׁע - יֵרַע לְבָבֹו וְיִהְיֶה עָצֵב, וְלֹא יוּכַל לַעֲבֹוד ה' בְּשִׂמְחָה וּבְטֹוב לֵבָב,
К тому же если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и в хорошем настроении [«тув левав»].
Мы знаем, что главную роль в служении Всевышнему играет радость. Радость от того, что человек удостоился служить Владыке всех Владык — Святому, благословен Он. Радость от того, что он выполнил Высшую Волю и удержался от нарушения запрета. Как же в таком случае возможно, чтобы человек считал себя грешником? Ведь разве можно соединить эту мысль с ощущением радости? И даже если это важно для наилучшего исполнения человеком своей миссии в мире, как говорили выше, но все же разве грусть способна помочь исполнению духовного служения в радости?!
וְאִם לֹא יֵרַע לְבָבֹו כְּלָל מִזֶּה –
А если же его сердце совсем не будет этим опечалено,
Если он действительно исполнит клятву и будет считать себя грешником, но, для того, чтобы это не мешало ему служить Всевышнему в радости, он перестанет обращать на это внимания. Однако это может привести к еще более худшему результату. Ведь у каждого еврея должна быть крепкая основа, отделяющая его от греха. И если его не будет волновать тот факт, что он нарушает Волю своего Творца, то он может прийти к легкомыслию, к пренебрежению Торой и заповедями и так далее.
יָכֹול לָבֹוא לִידֵי קַלּוּת, חַס וְשָׁלֹום.
он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.
Поскольку не будет придавать значения суровости греха. Для того, чтобы объяснить это , нужно прежде выяснить истинный смысл понятий «цадик» и «раша» — «праведник» и «грешник».
Смысл этих цитат объясняется в главах 13,14, 29 и 34 Ликутей амарим.
אַךְ הָעִנְיָן, כִּי הִנֵּה מָצִינוּ בַּגְּמָרָא2 ה' (5) חֲלֻקֹּות:
Однако объяснение этому мы находим в Талмуде, где естьразделение людей на пять категорий:
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 7 а; трактат Рош-а-Шана, 16 б. Это значит, что помимо двух диаметрально противоположных категорий — праведник и грешник, есть еще промежуточные состояния, а значит указание считать себя «подобным грешнику» не одно и то же с тем, чтобы реально быть грешником, как это подробно объясняется в тринадцатой главе.
צַדִּיק וְטֹוב לֹו, צַדִּיק וְרַע לֹו, רָשָׁע וְטֹוב לֹו, רָשָׁע וְרַע לֹו, וּבֵינֹונִי.
«праведник, которому хорошо», «праведник, которому плохо», «грешник, которому хорошо», «грешник, которому плохо» и средняя ступень — «бейнони».
«Бейнони» — человек, который не «цадик», но также и не «раша». Все эти ступени существуют также в физическом плане: «праведник, которому хорошо» — имеется в виду также, что хорошо ему в материальности, или «праведник, которому плохо» — означает также, что в физическом плане ему плохо и так далее. Таков простой смысл этих слов. Но окончательный вывод другой — различие состоит не только в материальном положении человека. В подлиннике «праведник, которому плохо» — «цадик ве-ра ло». Так как частица «ло» может передавать также смысл принадлежности, это читается так же, как «праведник, который властвует над злом». Аналогично в выражении «грешник, которому плохо». Таким образом, различие происходит на сущностном уровне.
וּפֵרְשׁוּ בַּגְּמָרָא: "צַדִּיק וְטֹוב לֹו - צַדִּיק גָּמוּר,
Талмуд поясняет, что «праведник, которому хорошо», — «цадик гамур», тот, кто достиг совершенства,
Такому праведнику, разумеется, не нужно больше проходить испытания страданиями в этом мире и поэтому ему хорошо также в материальном плане.
צַדִּיק וְרַע לֹו - צַדִּיק שֶׁאֵינֹו גָּמוּר".
«праведник, которому плохо», — «цадик ше-эйно гамур», тот, кто не достиг совершенства.
Такому еще нужно страдать в этом мире, и поэтому плохо ему. Это объяснение в Талмуде учит нас, что нельзя сказать об этих праведниках, что они находятся на одной ступени, и отличаются только тем, что одному живется в мире хорошо, а второму — плохо. В действительности — это две различные ступени в духовном служении, которые определяются понятиями «достиг совершенства», «цадик гамур» или — нет. Констатация «хорошо ему» или «плохо» — лишь внешние проявления этих духовных степеней. Смотри об этом в десятой главе Тании.
וּבְרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת מִשְׁפָּטִים פֵּרַשׁ׃
А в «Реэя Меэмна», глава «Мишпатим», приводится такое объяснение:
Зоар, часть 2, стр. 117 б.
צַדִּיק וְרַע לֹו - שֶׁהָרַע שֶׁבֹּו כָּפוּף לַטֹּוב וְכוּ',
что «праведник, которому плохо», — тот, в ком зло подчинено добру и т. д.
Это такой праведник, в котором есть еще немного зла, но это зло не имеет голоса перед добром в нем. Подобно этому, «праведник, которому хорошо» («цадик ше-тов ло», что можно также перевести «праведник, у которого добро») — это праведник, в котором есть только добро, и нет в нем зла совершенно. Согласно этому объяснению Зоара, не только «цадик гамур» означает сущностную характеристику праведника, но также «праведник, которому хорошо» и т.д.. А именно: «цадик ше-тов ло» — это когда в праведнике есть только добро, а зло внутри него он совершенно превратил в добро. «Цадик ве-ра ло» — когда в нем есть еще немного зла. Однако все нуждается в объяснении, для чего нужны удвоенные определения для каждой из ступеней праведника: «цадик гамур» и «цадик ве-тов ло», а также «цадик ше-эйно гамур» и «цадик ве-ра ло». Ведь, казалось бы, они обозначают одно и то же? Как далее будет объясняться, каждая из этих характеристик выражает отдельную идею в духовном слу
Tania 22 Kislev
Likutey Amarim
PART ONE
CHAPTER FIRST
פֶּרֶק א '.
Introduction
תַּנְיָא
Said in Bright ["tania"]
“Tania” - Alter Rebbe begins his book with a word that later turned into the title of the book. “Brighta” is literally “external,” as the collection of laws of the Mishnah is called, which are not included in the six main treatises.
The words quoted by Alter Rebbe at the beginning of his book belong to Rabbi Simlai. Usually, Alter Rebbe quotes the name of the author, but here he begins immediately with the word "Taniya." This is done on purpose. The fact is that the same name, “Tania,” is one of the types of spiritual evil power (“clip”), the purpose of which is to impede the study of the innermost part of the Torah. Thus, this word became the name of the book in order to destroy and eradicate this clip. Kabbalah teaches that this video is very difficult, and is often among students of the Torah. This is said in the book “Ohr-hanuz” by Rabbi Yehuda-Leib Cohen (a student of the Mezherichi Magid): “there is a clip in the heart of the Torah’s students that prevents them from learning the sacred meaning of the Torah. They despise and reject the secret doctrine, saying that the simple meaning of the Torah is enough for them. ”This video is destroyed by studying the internal aspects of the Torah contained in a book that Alter Rebbe deliberately called Taniya. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit.
[בְּסֹוף פֶּרֶק ג 'דְּנִדָּה]
(at the end of the third chapter of the Nida treatise):
The Talmud in the treatise Nida (30 b) describes what the fetus looks like in the womb. To this description, the Talmud adds the following words: "And the candle burns over his head. ... And they teach him the whole Torah completely. ... And when he comes out into the air of this world, an angel comes, strikes his lips and eliminates the whole Torah from his memory."
"מַשְׁבִּיעִים אֹותֹו,
"Conjure him
Before a person is born in the world, his soul pledges in the future life to strive for perfection, which gives it hidden inner strength and further helps a person fulfill his mission on earth. After a person’s soul is clothed in a body, he forgets the Torah, but the oath remains with him.
תְּהִי צַדִּיק וְאַל תְּהִי רָשָׁע
be righteous and not be a sinner.
Hasidism explains that the Divine soul gives this oath. Its task is to give the Divine soul the strength to defeat the animal soul. And as the sages said: "It is permitted to swear to obey the commandment." For example, if a person swears that he will wear tefillin or study the Torah, etc. And at first glance, why is such an oath necessary, because he is obliged to do it without it? But otherwise, he would not be able to defeat his bad start. The oath gives him new strength to strengthen and fulfill the commandment. (The word "oath", "mashbiin" - comes from the word "saturate", "masbiin").
The oath consists of two parts: the first teaches him how he should behave. The second - indicates how he should evaluate himself.
וַאֲפִילּוּ כָּל הָעֹולָם כֻּלֹּו
And even if the whole world
looking at your actions
אֹומְרִים לְךָ צַדִּיק אַתָּה -
tells you that you are righteous
הֱיֵה בְּעֵינֶיךָ כְּרָשָׁע ".
see yourself as a sinner. ”
A Jew is born for a specific purpose. The soul descends into this world and is clothed in order to fulfill the Divine mission in the world. And so that he has the strength for this, they conjure him, before his birth, so that he is righteous and not a sinner. But he must look at himself as a sinner, and then he will be able to fulfill his purpose in this world.
Just as a person must know his or her shortcomings, he must also see his virtues. It is not a disadvantage for a true righteous person to know their merits based on clear and solid evidence, and vice versa. The main warning refers to a person who has not yet been worthy to be righteous when all his emotions stem from the fact that "the whole world tells him." Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit.
וְצָרִיךְ לְהָבִין, דְּהָא תְּנָן [אָבֹות פֶּרֶק ב 1]
But one must also understand the expression of the Mishnah (Avot, chapter 2):
Alter Rebbe asks two questions. Alter Rebbe begins his questions with the expression “and you need to understand,” and not in the way it is customary “and you need to ask,” or “there is a contradiction,” etc. The Rebbe teaches us the ways of studying the Torah, if a person did not teach and understand to the end, then there is a flaw in himself, but not in the Scripture, and we still need to think and understand. The answer to these questions is given later in chapter 13.
"וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמֶךָ".
“And do not consider yourself a sinner.”
How was it previously claimed that they conjure a person to consider themselves a sinner in their eyes, while the Mishnah claims that this is forbidden?
וְגַם אִם יִהְיֶה בְּעֵינָיו כְּרָשָׁע - יֵרַע לְבָבֹו וְיִהְיֶה עָצֵב, וְלֹא יוּכַל לַעֲבֹוד ה 'בְּשִׂמְחָה וּבְטֹוב לֵבָב,
Moreover, if a person looks at himself as a sinner, this will constrain his heart, grief will seize him, and it will be impossible for him to serve Gd in joy and in a good mood [“Tuv Lev”].
We know that joy plays a major role in serving the Almighty. The joy that a person has been honored to serve the Lord
Likutey Amarim
PART ONE
CHAPTER FIRST
פֶּרֶק א '.
Introduction
תַּנְיָא
Said in Bright ["tania"]
“Tania” - Alter Rebbe begins his book with a word that later turned into the title of the book. “Brighta” is literally “external,” as the collection of laws of the Mishnah is called, which are not included in the six main treatises.
The words quoted by Alter Rebbe at the beginning of his book belong to Rabbi Simlai. Usually, Alter Rebbe quotes the name of the author, but here he begins immediately with the word "Taniya." This is done on purpose. The fact is that the same name, “Tania,” is one of the types of spiritual evil power (“clip”), the purpose of which is to impede the study of the innermost part of the Torah. Thus, this word became the name of the book in order to destroy and eradicate this clip. Kabbalah teaches that this video is very difficult, and is often among students of the Torah. This is said in the book “Ohr-hanuz” by Rabbi Yehuda-Leib Cohen (a student of the Mezherichi Magid): “there is a clip in the heart of the Torah’s students that prevents them from learning the sacred meaning of the Torah. They despise and reject the secret doctrine, saying that the simple meaning of the Torah is enough for them. ”This video is destroyed by studying the internal aspects of the Torah contained in a book that Alter Rebbe deliberately called Taniya. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit.
[בְּסֹוף פֶּרֶק ג 'דְּנִדָּה]
(at the end of the third chapter of the Nida treatise):
The Talmud in the treatise Nida (30 b) describes what the fetus looks like in the womb. To this description, the Talmud adds the following words: "And the candle burns over his head. ... And they teach him the whole Torah completely. ... And when he comes out into the air of this world, an angel comes, strikes his lips and eliminates the whole Torah from his memory."
"מַשְׁבִּיעִים אֹותֹו,
"Conjure him
Before a person is born in the world, his soul pledges in the future life to strive for perfection, which gives it hidden inner strength and further helps a person fulfill his mission on earth. After a person’s soul is clothed in a body, he forgets the Torah, but the oath remains with him.
תְּהִי צַדִּיק וְאַל תְּהִי רָשָׁע
be righteous and not be a sinner.
Hasidism explains that the Divine soul gives this oath. Its task is to give the Divine soul the strength to defeat the animal soul. And as the sages said: "It is permitted to swear to obey the commandment." For example, if a person swears that he will wear tefillin or study the Torah, etc. And at first glance, why is such an oath necessary, because he is obliged to do it without it? But otherwise, he would not be able to defeat his bad start. The oath gives him new strength to strengthen and fulfill the commandment. (The word "oath", "mashbiin" - comes from the word "saturate", "masbiin").
The oath consists of two parts: the first teaches him how he should behave. The second - indicates how he should evaluate himself.
וַאֲפִילּוּ כָּל הָעֹולָם כֻּלֹּו
And even if the whole world
looking at your actions
אֹומְרִים לְךָ צַדִּיק אַתָּה -
tells you that you are righteous
הֱיֵה בְּעֵינֶיךָ כְּרָשָׁע ".
see yourself as a sinner. ”
A Jew is born for a specific purpose. The soul descends into this world and is clothed in order to fulfill the Divine mission in the world. And so that he has the strength for this, they conjure him, before his birth, so that he is righteous and not a sinner. But he must look at himself as a sinner, and then he will be able to fulfill his purpose in this world.
Just as a person must know his or her shortcomings, he must also see his virtues. It is not a disadvantage for a true righteous person to know their merits based on clear and solid evidence, and vice versa. The main warning refers to a person who has not yet been worthy to be righteous when all his emotions stem from the fact that "the whole world tells him." Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit.
וְצָרִיךְ לְהָבִין, דְּהָא תְּנָן [אָבֹות פֶּרֶק ב 1]
But one must also understand the expression of the Mishnah (Avot, chapter 2):
Alter Rebbe asks two questions. Alter Rebbe begins his questions with the expression “and you need to understand,” and not in the way it is customary “and you need to ask,” or “there is a contradiction,” etc. The Rebbe teaches us the ways of studying the Torah, if a person did not teach and understand to the end, then there is a flaw in himself, but not in the Scripture, and we still need to think and understand. The answer to these questions is given later in chapter 13.
"וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמֶךָ".
“And do not consider yourself a sinner.”
How was it previously claimed that they conjure a person to consider themselves a sinner in their eyes, while the Mishnah claims that this is forbidden?
וְגַם אִם יִהְיֶה בְּעֵינָיו כְּרָשָׁע - יֵרַע לְבָבֹו וְיִהְיֶה עָצֵב, וְלֹא יוּכַל לַעֲבֹוד ה 'בְּשִׂמְחָה וּבְטֹוב לֵבָב,
Moreover, if a person looks at himself as a sinner, this will constrain his heart, grief will seize him, and it will be impossible for him to serve Gd in joy and in a good mood [“Tuv Lev”].
We know that joy plays a major role in serving the Almighty. The joy that a person has been honored to serve the Lord
У записи 2 лайков,
0 репостов,
294 просмотров.
0 репостов,
294 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
