Продолжение Тании
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
Нужно к также понять сущность ступени среднего,
Ведь ясно, что сущность «цадика» — добро, а сущность «грешника» — зло. Однако, что собой представляет сущность «бейнони»?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним?
Даже, учитывая, что это на самом деле была ошибка, разве можно предположить такое даже ошибочно? Ведь если «бейнони» — это человек, половина поступков которого — грехи, как мог Раба даже отдаленно допустить, что он, никогда не грешивший, является бейнони?!
וְנֹודַע6 דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
А ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
так что даже ангел смерти не мог им овладеть,
Помимо того, что он не упускал ни одного мгновения при изучении Торы, но также качественно, его изучение было на таком высоком уровне, что даже ангел смерти не мог вмешаться и помешать этому. Как рассказывается об этом в Талмуде, что в Небесной йешиве («метивта де-ракиа») спорили по поводу законов о «негаим» (особое заболевание кожи) и послали ангела смерти, чтобы он привел Раба рассудить между ними. Ангел смерти не смог к нему даже приблизиться, так велика была его святость, поскольку его уста ни на миг не отрывались от изучения Торы. Пока не возникла крайняя ситуация в его жизни, когда случилось так, что за ним гналось целое войско царя. Только тогда он прервал учебу, и сказал, что лучше ему умереть, чем попасть в их руки. В этот момент ангел смерти в конце-концов смог взять его душу. Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 86 а.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
Как же он мог ошибиться в том, что половина всех его поступков могла оказаться греховной, сохрани Б-г?
Можно было бы сослаться на необыкновенную скромность мудреца, но обсуждение законов, где необходима предельная точность определений, подходящее место для проявлений сентиментальной скромности? И самое главное, ведь скромность еще не означает обман или даже самообман. В книге «Сефер зихронот» Шестого Любавичского Ребе («Истоки хасидизма» в русскоязычном издании) приводится подлинная история, иллюстрирующая такую, на поверку, ложную скромность: Во время празднования Симхат Тора, распорядитель в синагоге пригласил для почетной роли идти во главе танцующих со свитком Торы «самого скромного человека в городе». Немедленно отозвались несколько «кандидатов», чем вызвали смех присутствующих...
Про скромность Моше рабейну сказано: «А муж Моше смирен чрезвычайно, он считал себя ниже всех людей на земле» (гл. Беалотха, 12:3). Но ведь несомненно, при этом он отдавал себе отчет во всех своих достоинствах: знал, что это он — величайший из пророков, который взошел на гору Синай и принял непосредственно от Всевышнего Тору и многое другое. Однако его скромность заключалась в том, что он не относил все это к себе лично, но — к тем силам и способностям, которые были даны ему Свыше. Он искренне считал, что если бы такими силами был наделен некто другой, тот вероятно он бы добился гораздо большего.
Действительно, из скромности человек может ошибочно занижать свои достоинства, но никак не отрицать очевидную реальность. Поэтому невероятно, чтобы Раба, у которого нет даже самого мельчайшего отступления от буквы закона, заявил, что он «бейнони», а значит — обладает половиной грехов! Следовательно необходимо признать, что «бейнони» — это некое более глубинное понятие, а не просто количество очевидных всем поступков. Истинный смысл его будет объяснен далее в главе 13.
וְעֹוד,
К тому же
Когда можно назвать человека «бейнони»?
שֶׁהֲרֵי בְּשָׁעָה שֶׁעֹושֶׂה עֲוֹנֹות
ведь когда человек совершает грех,
Прежде, чем он раскаялся в сердце о своем поступке
נִקְרָא רָשָׁע גָּמוּר
он должен быть назван абсолютным грешником
Но вовсе не «средним» — «бейнони». Ведь даже если это только одно-единственное преступление, то каждому ясно, что нарушение пусть даже одного указа короля, превращает человека в преступника.
[וְאִם אַחַר כָּךְ עָשָׂה תְּשׁוּבָה - נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר],
(и если же он впоследствии совершил покаяние, то должен быть назван совершенным праведником).
В соответствии со словами мудрецов в Мишне: «Сватающий женщину с оговоркой, что он — совершенный праведник, даже если это человек — совершенный грешник, но тем не менее, брак их засчитывается, ибо, возможно, в своем сердце он в тот момент раскаялся» (Кидушин 49 б) Таким образом, получается, что одна лишь мысль о раскаянии может перевернуть человека из совершенного грешника в совершенного праведника. Следовательно, вообще не существует «среднего» состояния, но — либо раскаялся, и тогда — цадик, либо нарушил закон, и тогда — раша. Что же в таком случае должно означать понятие «средний» — «бейнони»?
וַאֲפִלּוּ הָעֹובֵר עַל אִסּוּר קַל שֶׁל דִּבְרֵי סֹופְרִים - מִקְרֵי רָשָׁע,
Даже тот, кто нарушает малейший запрет [не из самой Торы, но указания законоучителей], «софрим» назван раша [грешник],
כִּדְאִיתָא בְּפֶרק בְּדִּיבָמֹות וּבְּפֶרק קַמָּא דְּנִדָּה8.
как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида.
וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדֹו לִמְחֹות וְלֹא מִחָה נִקְרָא רָשָׁע [בְּפֶרֶק ו דִּשְׁבוּעֹות].
Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот).
Лично он ничего не нарушил, но не помешал нарушить другому. Из Талмуда можно сделать вывод, что также в этой случае он сам тоже называется «раша». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Шавуот 39 б.
וְכָל שֶׁכֵּן וְקַל וחֹמֶר, בִּמְבַטֵּל אֵיזֹו מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לְקַיְּמָהּ,
С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы,
Законы, установленные мудрецами Талмуда, восходят к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.
כְּמֹו כָּל שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לַעֲסֹוק בַּתֹּורָה וְאֵינֹו עֹוסֵק,
подобно тому, как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого,
Это пример прегрешения, которое в большей или меньшей степени совершает практически каждый человек, но, с другой стороны, оно приравнивается к одному из самых серьезных преступлений.
שֶׁעָלָיו דָּרְשׁוּ רַזַ"ל10:
ведь именно к нему относят мудрецы слова предостережения Торы:
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин, 99 а. Там речь идет о человеке, намеренно служащем идолам.
"כִּי דְּבַר ה' בָּזָה וְגֹו' הִכָּרֵת תִּכָּרֵת וְגֹו'".
«И так как [он] презрел слово Б-га и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д.».
Бемидбар, 15:31. Поскольку Тора не представляет для него большую ценность и вместо того, чтобы изучать ее, он он занимается другими вещами, — тем самым наносится оскорбление Всевышнему, ибо Тора — это слово Его. Поэтому уклонение от изучения Торы связано с таким тяжким наказанием истреблением души — «корет».
וּפְשִׁיטָא דְּמִקְרֵי רָשָׁע טְפֵי מֵעֹובֵר אִסּוּר דְּרַבָּנָן.
Понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов.
וְאִם כֵּן עַל כָּרְחֲךָ הַבֵּינֹונִי אֵין בֹּו אֲפִלּוּ עֲוֹן בִּטּוּל תֹּורָה,
Но если это так, то средний не должен быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы.
Даже этот грех «Битуль Тора», от которого очень тяжело уберечься, про который сказано, что это «один из трех грехов, от которых человек не может спастись изо дня в день», — даже этот грех нельзя приписать «бейнони». Следовательно, «бейнони» — это человек, ведущий себя подобно праведнику, но в своей внутренней сущности он еще не так совершенен, как праведник, и в оценке этого, скрытого от глаз, качества можно ошибиться.
וּמִשּׁם הָכֵי – טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי*
И поэтому Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени*.
Ибо даже если Раба был предельно строг в исполнении каждой заповеди и устранялся от малейшего нарушения, а также ни на мгновение не отвлекался от изучения Торы, тем не менее, мог думать о себе, что он — всего лишь «бейнони».
[הגהה]
* Примечание.
Здесь Алтер Ребе добавил примечание, чтобы объяснить вопрос, который может возникнуть в связи с вышесказанным. Хотя он и не касается напрямую цепочки рассуждений.
(וּמַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּוהַר חֵלֶק ג דַּף רלא: כָּל שֶׁמְּמֻעָטִין עֲוֹנֹותָיו וְכוּ',
(Что касается сказанного в книге «Зоар», часть 3, стр. 231, [где «праведник, которому плохо», определяется как] «тот, у кого мало грехов»,
Из слов Зоара можно понять, что цадик — это тот, у которого грехов меньше, чем заслуг, и это противоречит всему, что объяснялось до сих пор, что у даже у «бейнони» нет и тени греха. Причем здесь невозможно оправдать это тем, что понимать слова Зоар нужно в переносном смысле, поскольку он — «цадик, который оправдан на суде» (см. далее в этой главе)». Ведь книга Зоар относится к внутренней сущности Торы, где понятия объясняются в соответствии с их глубинным смыслом, с их истинной сущностью. Каким же образом можно тогда утверждать, что у человека, который праведник по своей сути, есть некоторые грехи?
הִיא שְׁאֵלַת רַב הַמְנוּנָא לְאֵלִיָּהוּ,
это форма, в которой рав Амнуна выразил свой вопрос пророку Элияу.
Это только предположение рава Амнуны, но окончательный вывод не таков.
אֲבָל לְפִי תְ
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
Нужно к также понять сущность ступени среднего,
Ведь ясно, что сущность «цадика» — добро, а сущность «грешника» — зло. Однако, что собой представляет сущность «бейнони»?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним?
Даже, учитывая, что это на самом деле была ошибка, разве можно предположить такое даже ошибочно? Ведь если «бейнони» — это человек, половина поступков которого — грехи, как мог Раба даже отдаленно допустить, что он, никогда не грешивший, является бейнони?!
וְנֹודַע6 דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
А ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
так что даже ангел смерти не мог им овладеть,
Помимо того, что он не упускал ни одного мгновения при изучении Торы, но также качественно, его изучение было на таком высоком уровне, что даже ангел смерти не мог вмешаться и помешать этому. Как рассказывается об этом в Талмуде, что в Небесной йешиве («метивта де-ракиа») спорили по поводу законов о «негаим» (особое заболевание кожи) и послали ангела смерти, чтобы он привел Раба рассудить между ними. Ангел смерти не смог к нему даже приблизиться, так велика была его святость, поскольку его уста ни на миг не отрывались от изучения Торы. Пока не возникла крайняя ситуация в его жизни, когда случилось так, что за ним гналось целое войско царя. Только тогда он прервал учебу, и сказал, что лучше ему умереть, чем попасть в их руки. В этот момент ангел смерти в конце-концов смог взять его душу. Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 86 а.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
Как же он мог ошибиться в том, что половина всех его поступков могла оказаться греховной, сохрани Б-г?
Можно было бы сослаться на необыкновенную скромность мудреца, но обсуждение законов, где необходима предельная точность определений, подходящее место для проявлений сентиментальной скромности? И самое главное, ведь скромность еще не означает обман или даже самообман. В книге «Сефер зихронот» Шестого Любавичского Ребе («Истоки хасидизма» в русскоязычном издании) приводится подлинная история, иллюстрирующая такую, на поверку, ложную скромность: Во время празднования Симхат Тора, распорядитель в синагоге пригласил для почетной роли идти во главе танцующих со свитком Торы «самого скромного человека в городе». Немедленно отозвались несколько «кандидатов», чем вызвали смех присутствующих...
Про скромность Моше рабейну сказано: «А муж Моше смирен чрезвычайно, он считал себя ниже всех людей на земле» (гл. Беалотха, 12:3). Но ведь несомненно, при этом он отдавал себе отчет во всех своих достоинствах: знал, что это он — величайший из пророков, который взошел на гору Синай и принял непосредственно от Всевышнего Тору и многое другое. Однако его скромность заключалась в том, что он не относил все это к себе лично, но — к тем силам и способностям, которые были даны ему Свыше. Он искренне считал, что если бы такими силами был наделен некто другой, тот вероятно он бы добился гораздо большего.
Действительно, из скромности человек может ошибочно занижать свои достоинства, но никак не отрицать очевидную реальность. Поэтому невероятно, чтобы Раба, у которого нет даже самого мельчайшего отступления от буквы закона, заявил, что он «бейнони», а значит — обладает половиной грехов! Следовательно необходимо признать, что «бейнони» — это некое более глубинное понятие, а не просто количество очевидных всем поступков. Истинный смысл его будет объяснен далее в главе 13.
וְעֹוד,
К тому же
Когда можно назвать человека «бейнони»?
שֶׁהֲרֵי בְּשָׁעָה שֶׁעֹושֶׂה עֲוֹנֹות
ведь когда человек совершает грех,
Прежде, чем он раскаялся в сердце о своем поступке
נִקְרָא רָשָׁע גָּמוּר
он должен быть назван абсолютным грешником
Но вовсе не «средним» — «бейнони». Ведь даже если это только одно-единственное преступление, то каждому ясно, что нарушение пусть даже одного указа короля, превращает человека в преступника.
[וְאִם אַחַר כָּךְ עָשָׂה תְּשׁוּבָה - נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר],
(и если же он впоследствии совершил покаяние, то должен быть назван совершенным праведником).
В соответствии со словами мудрецов в Мишне: «Сватающий женщину с оговоркой, что он — совершенный праведник, даже если это человек — совершенный грешник, но тем не менее, брак их засчитывается, ибо, возможно, в своем сердце он в тот момент раскаялся» (Кидушин 49 б) Таким образом, получается, что одна лишь мысль о раскаянии может перевернуть человека из совершенного грешника в совершенного праведника. Следовательно, вообще не существует «среднего» состояния, но — либо раскаялся, и тогда — цадик, либо нарушил закон, и тогда — раша. Что же в таком случае должно означать понятие «средний» — «бейнони»?
וַאֲפִלּוּ הָעֹובֵר עַל אִסּוּר קַל שֶׁל דִּבְרֵי סֹופְרִים - מִקְרֵי רָשָׁע,
Даже тот, кто нарушает малейший запрет [не из самой Торы, но указания законоучителей], «софрим» назван раша [грешник],
כִּדְאִיתָא בְּפֶרק בְּדִּיבָמֹות וּבְּפֶרק קַמָּא דְּנִדָּה8.
как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида.
וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדֹו לִמְחֹות וְלֹא מִחָה נִקְרָא רָשָׁע [בְּפֶרֶק ו דִּשְׁבוּעֹות].
Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот).
Лично он ничего не нарушил, но не помешал нарушить другому. Из Талмуда можно сделать вывод, что также в этой случае он сам тоже называется «раша». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Шавуот 39 б.
וְכָל שֶׁכֵּן וְקַל וחֹמֶר, בִּמְבַטֵּל אֵיזֹו מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לְקַיְּמָהּ,
С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы,
Законы, установленные мудрецами Талмуда, восходят к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.
כְּמֹו כָּל שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לַעֲסֹוק בַּתֹּורָה וְאֵינֹו עֹוסֵק,
подобно тому, как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого,
Это пример прегрешения, которое в большей или меньшей степени совершает практически каждый человек, но, с другой стороны, оно приравнивается к одному из самых серьезных преступлений.
שֶׁעָלָיו דָּרְשׁוּ רַזַ"ל10:
ведь именно к нему относят мудрецы слова предостережения Торы:
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин, 99 а. Там речь идет о человеке, намеренно служащем идолам.
"כִּי דְּבַר ה' בָּזָה וְגֹו' הִכָּרֵת תִּכָּרֵת וְגֹו'".
«И так как [он] презрел слово Б-га и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д.».
Бемидбар, 15:31. Поскольку Тора не представляет для него большую ценность и вместо того, чтобы изучать ее, он он занимается другими вещами, — тем самым наносится оскорбление Всевышнему, ибо Тора — это слово Его. Поэтому уклонение от изучения Торы связано с таким тяжким наказанием истреблением души — «корет».
וּפְשִׁיטָא דְּמִקְרֵי רָשָׁע טְפֵי מֵעֹובֵר אִסּוּר דְּרַבָּנָן.
Понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов.
וְאִם כֵּן עַל כָּרְחֲךָ הַבֵּינֹונִי אֵין בֹּו אֲפִלּוּ עֲוֹן בִּטּוּל תֹּורָה,
Но если это так, то средний не должен быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы.
Даже этот грех «Битуль Тора», от которого очень тяжело уберечься, про который сказано, что это «один из трех грехов, от которых человек не может спастись изо дня в день», — даже этот грех нельзя приписать «бейнони». Следовательно, «бейнони» — это человек, ведущий себя подобно праведнику, но в своей внутренней сущности он еще не так совершенен, как праведник, и в оценке этого, скрытого от глаз, качества можно ошибиться.
וּמִשּׁם הָכֵי – טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי*
И поэтому Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени*.
Ибо даже если Раба был предельно строг в исполнении каждой заповеди и устранялся от малейшего нарушения, а также ни на мгновение не отвлекался от изучения Торы, тем не менее, мог думать о себе, что он — всего лишь «бейнони».
[הגהה]
* Примечание.
Здесь Алтер Ребе добавил примечание, чтобы объяснить вопрос, который может возникнуть в связи с вышесказанным. Хотя он и не касается напрямую цепочки рассуждений.
(וּמַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּוהַר חֵלֶק ג דַּף רלא: כָּל שֶׁמְּמֻעָטִין עֲוֹנֹותָיו וְכוּ',
(Что касается сказанного в книге «Зоар», часть 3, стр. 231, [где «праведник, которому плохо», определяется как] «тот, у кого мало грехов»,
Из слов Зоара можно понять, что цадик — это тот, у которого грехов меньше, чем заслуг, и это противоречит всему, что объяснялось до сих пор, что у даже у «бейнони» нет и тени греха. Причем здесь невозможно оправдать это тем, что понимать слова Зоар нужно в переносном смысле, поскольку он — «цадик, который оправдан на суде» (см. далее в этой главе)». Ведь книга Зоар относится к внутренней сущности Торы, где понятия объясняются в соответствии с их глубинным смыслом, с их истинной сущностью. Каким же образом можно тогда утверждать, что у человека, который праведник по своей сути, есть некоторые грехи?
הִיא שְׁאֵלַת רַב הַמְנוּנָא לְאֵלִיָּהוּ,
это форма, в которой рав Амнуна выразил свой вопрос пророку Элияу.
Это только предположение рава Амнуны, но окончательный вывод не таков.
אֲבָל לְפִי תְ
Continuation of Tania
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
It is also necessary to understand the essence of the middle stage,
After all, it is clear that the essence of the “tzaddik” is good, and the essence of the “sinner” is evil. However, what is the essence of Beynoni?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
which, of course, is not determined by an equal measure of merits and sins, for if that were so, how could the Slave fall into error by classifying herself as average?
Even taking into account that this was actually a mistake, is it even possible to assume such a mistake? Indeed, if a “Beynoni” is a man whose half of his actions are sins, how could the Slave even remotely admit that he, having never sinned, is a Beynoni ?!
וְנֹודַע 6 דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
But it’s known that he did not interrupt the study of the Torah for a minute,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
so even the angel of death could not take possession of him,
Besides the fact that he did not miss a single moment while studying the Torah, but also qualitatively, his study was at such a high level that even the angel of death could not intervene and prevent this. It is said in the Talmud that in Heavenly Yeshiva (“metivta de rakiya”) they argued over the laws on the “deaf” (a special skin disease) and sent an angel of death to bring the Slave to judge between them. The angel of death could not even come close to him, so great was his holiness, because his mouth did not for a moment come off from studying the Torah. Until an extreme situation arose in his life, when it happened that a whole army of the king was chasing him. Only then did he interrupt his studies, and said that it was better for him to die than to fall into their hands. At that moment, the angel of death was finally able to take his soul. See Babylonian Talmud, Bava Metzia, 86 a.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
How could he be mistaken in the fact that half of all his actions could be sinful, save Gd?
One could refer to the extraordinary modesty of the sage, but a discussion of laws, where the ultimate accuracy of definitions is necessary, a suitable place for manifestations of sentimental modesty? And most importantly, modesty does not mean deception or even self-deception. The Sefer Zikhronot in the Sixth Lubavitcher Rebbe (The Origins of Hasidism in the Russian-language edition) provides a true story illustrating such a false false modesty: During the celebration of Simchat Torah, the administrator in the synagogue invited for the role of the dancer to lead the dancers with a scroll Torah of “the most humble person in the city”. Several “candidates” immediately responded, which caused the laughter of those present ...
About the modesty of Moshe, the rabein said: “But Moshe’s husband is extremely humble, he considered himself lower than all people on earth” (chap. Bealotha, 12: 3). But surely, at the same time, he was aware of all his merits: he knew that he was the greatest of the prophets who ascended Mount Sinai and received directly from the Most High Torah and much more. However, his modesty consisted in the fact that he did not relate all this to himself personally, but to the forces and abilities that were given to him from Above. He sincerely believed that if someone else had been endowed with such powers, he would probably have achieved much more.
Indeed, out of modesty, a person can erroneously underestimate his dignity, but not deny the obvious reality. Therefore, it is unbelievable that a Slave who does not even have the smallest deviation from the letter of the law, declares that he is “Beynoni,” which means that he has half the sins! Therefore, it must be recognized that “Beynoni” is a deeper concept, and not just the number of actions obvious to everyone. Its true meaning will be explained later in chapter 13.
וְעֹוד,
Besides
When can a person be called "Beynoni"?
שֶׁהֲרֵי בְּשָׁעָה שֶׁעֹושֶׂה עֲוֹנֹות
because when a person commits a sin,
Before he repented in his heart of his act
נִקְרָא רָשָׁע גָּמוּר
he must be called an absolute sinner
But not at all "average" - "Beynoni." Indeed, even if this is only one single crime, it is clear to everyone that violation of even one decree of the king makes a person a criminal.
[וְאִם אַחַר כָּךְ עָשָׂה תְּשׁוּבָה - נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר],
(and if he subsequently repented, he should be called a perfect righteous man).
In accordance with the words of the sages in the Mishnah: “He marries a woman with the caveat that he is a perfect righteous man, even if this person is a perfect sinner, but nevertheless, their marriage counts, because perhaps he repented in his heart at that moment” (Kidushin 49 b) Thus, it turns out that the mere thought of repentance can turn a person from a perfect sinner to a perfect righteous. Therefore, there is no “middle” state at all, but either repented, and then the tzaddik, or violated the law, and then rush. What, then, must mean
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
It is also necessary to understand the essence of the middle stage,
After all, it is clear that the essence of the “tzaddik” is good, and the essence of the “sinner” is evil. However, what is the essence of Beynoni?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
which, of course, is not determined by an equal measure of merits and sins, for if that were so, how could the Slave fall into error by classifying herself as average?
Even taking into account that this was actually a mistake, is it even possible to assume such a mistake? Indeed, if a “Beynoni” is a man whose half of his actions are sins, how could the Slave even remotely admit that he, having never sinned, is a Beynoni ?!
וְנֹודַע 6 דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
But it’s known that he did not interrupt the study of the Torah for a minute,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
so even the angel of death could not take possession of him,
Besides the fact that he did not miss a single moment while studying the Torah, but also qualitatively, his study was at such a high level that even the angel of death could not intervene and prevent this. It is said in the Talmud that in Heavenly Yeshiva (“metivta de rakiya”) they argued over the laws on the “deaf” (a special skin disease) and sent an angel of death to bring the Slave to judge between them. The angel of death could not even come close to him, so great was his holiness, because his mouth did not for a moment come off from studying the Torah. Until an extreme situation arose in his life, when it happened that a whole army of the king was chasing him. Only then did he interrupt his studies, and said that it was better for him to die than to fall into their hands. At that moment, the angel of death was finally able to take his soul. See Babylonian Talmud, Bava Metzia, 86 a.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
How could he be mistaken in the fact that half of all his actions could be sinful, save Gd?
One could refer to the extraordinary modesty of the sage, but a discussion of laws, where the ultimate accuracy of definitions is necessary, a suitable place for manifestations of sentimental modesty? And most importantly, modesty does not mean deception or even self-deception. The Sefer Zikhronot in the Sixth Lubavitcher Rebbe (The Origins of Hasidism in the Russian-language edition) provides a true story illustrating such a false false modesty: During the celebration of Simchat Torah, the administrator in the synagogue invited for the role of the dancer to lead the dancers with a scroll Torah of “the most humble person in the city”. Several “candidates” immediately responded, which caused the laughter of those present ...
About the modesty of Moshe, the rabein said: “But Moshe’s husband is extremely humble, he considered himself lower than all people on earth” (chap. Bealotha, 12: 3). But surely, at the same time, he was aware of all his merits: he knew that he was the greatest of the prophets who ascended Mount Sinai and received directly from the Most High Torah and much more. However, his modesty consisted in the fact that he did not relate all this to himself personally, but to the forces and abilities that were given to him from Above. He sincerely believed that if someone else had been endowed with such powers, he would probably have achieved much more.
Indeed, out of modesty, a person can erroneously underestimate his dignity, but not deny the obvious reality. Therefore, it is unbelievable that a Slave who does not even have the smallest deviation from the letter of the law, declares that he is “Beynoni,” which means that he has half the sins! Therefore, it must be recognized that “Beynoni” is a deeper concept, and not just the number of actions obvious to everyone. Its true meaning will be explained later in chapter 13.
וְעֹוד,
Besides
When can a person be called "Beynoni"?
שֶׁהֲרֵי בְּשָׁעָה שֶׁעֹושֶׂה עֲוֹנֹות
because when a person commits a sin,
Before he repented in his heart of his act
נִקְרָא רָשָׁע גָּמוּר
he must be called an absolute sinner
But not at all "average" - "Beynoni." Indeed, even if this is only one single crime, it is clear to everyone that violation of even one decree of the king makes a person a criminal.
[וְאִם אַחַר כָּךְ עָשָׂה תְּשׁוּבָה - נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר],
(and if he subsequently repented, he should be called a perfect righteous man).
In accordance with the words of the sages in the Mishnah: “He marries a woman with the caveat that he is a perfect righteous man, even if this person is a perfect sinner, but nevertheless, their marriage counts, because perhaps he repented in his heart at that moment” (Kidushin 49 b) Thus, it turns out that the mere thought of repentance can turn a person from a perfect sinner to a perfect righteous. Therefore, there is no “middle” state at all, but either repented, and then the tzaddik, or violated the law, and then rush. What, then, must mean
У записи 5 лайков,
1 репостов,
357 просмотров.
1 репостов,
357 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
