Тания 23 тевета
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק טו
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Вступление.
В предыдущих главах объяснил Алтер Ребе различие между понятиями «цадик» (праведник) и «бейнони» (средний). Праведником называется тот, кто уже избавился от дурного начала, в его душе больше нет зла и поэтому он не имеет никакого отношения к разным удовольствиям этого мира, которые могли бы у него возникать в сердце, источнике страстей. В отличие от «бейнони», в душе которого все еще присутствует дурное начало и в его сердце может возникать наклонностью к страстям этого мира. Однако Б-жественная душа в «бейнони» всегда сопротивляется злу животной души и не дает его животным желаниям распространиться и воплотиться в мыслях, речи или поступках его.
וּבָזֶּה
Из всего сказанного
Исходя из различия между праведником и «бейнони».
יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב: "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, בֵּין עוֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ",
понятны слова Писания: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит».
Малахи, 3:18. В Талмуде (трактат Хагига, 9 б) обсуждаются эти слова пророка. Спрашивают мудрецы: разве праведник — это не тот, кто служит Всевышнему («овед Элоким»)? Разве грешник — это не тот, кто Ему не служит («ашер ло овдо»)? Так для чего же пророк, если хочет сообщить, что между праведником и грешником есть различие, повторяет это дважды? Отвечают на это: «овед Элоким» («служащий Всевышнему») и «ашер ло овдо» («который не служит Ему») — оба они совершенные праведники («цадик гамур»), но не похож тот, кто повторяет свой урок по сто раз на того, кто повторяет его сто один раз. Из этих слов Талмуда можно сделать следующий вывод: понятие «ашер ло овдо» не подразумевает, что человек относится к грешникам — он «цадик», но Писание называет его «тот, кто не служит Всевышнему», поскольку он повторяет свой урок только сто раз, в отличие от «овед Элоким», который повторяет свой урок сто один раз. Но разве мы получили ответ на поставленные вопросы? Единственно, мы узнали, что «не служащий Всевышнему не является грешником» и значит это не одно и то же. Но по прежнему не понятно, зачем пророк повторяет свое утверждение дважды, если «цадик» и «овед Элоким» — это одно и то же. Причем к ним прибавился еще один праведник — «который не служит Всевышнему». Однако ответ Талмуда станет нам понятен, в свете того, что мы учили о различи и между праведником и «бейнони». Ниже будет объяснено в чем разница между понятиями «цадик» и «овед Элоким» («служащий Всевышнему»).
שֶׁהַהֶפְרֵשׁ בֵּין "עוֹבֵד אֱלֹקִים" לְ"צַדִּיק" הוּא שֶׁ"עוֹבֵד" הוּא לְשׁוֹן הֹוֶה,
Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий [«овед»] — слово это употреблено в настоящем времени
Значит это то, чем он занимается в настоящий момент.
שֶׁהוּא בְּאֶמְצַע הָעֲבוֹדָה,
Он находится по середине работы,
Еще не завершил своего труда,
שֶׁהִיא הַמִּלְחָמָה עִם הַיֵּצֶר הָרָע, לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו וּלְגָרְשׁוֹ מֵהָ"עִיר קְטַנָּה",
которая заключается в войне с влечением ко злу его «йецер а-ра», он прилагает усилия, чтобы его преодолеть и изгнать из малого города,
Изгнать «йецер а-ра» из тела, называемого «малым городом» — «ир ктана».
שֶׁלֹּא יִתְלַבֵּשׁ בְּאֶבְרֵי הַגּוּף,
чтобы оно не облекалось в члены тела.
Чтобы дурные помыслы не воплотились в его поступках, словах, мыслях. Эта его духовная работа («авода») основана на противоборстве Б-жественной души и доброго начала («йецер тов») с дурным началом.
שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת עֲבוֹדָה וְעָמָל גָּדוֹל לְהִלָּחֵם בּוֹ תָּמִיד,
И это действительно великое служение и великий труд — с ним бороться постоянно,
וְהַיְנוּ הַבֵּינוֹנִי;
и это есть ступень среднего.
«Бейнони» постоянно ведет свою войну с «йецер а-ра», ибо дурное начало в нем всегда может пробудить в сердце его страсть к удовольствиям этого мира, и он должен обуздывать эту страсть, чтобы она не получила своего воплощения ни в действии, ни в речи и ни в мысли. Поэтому «бейнони» называется «овед Элоким» — он находится внутри духовной работы служения Всевышнему. Он всегда на пике схватки с дурным началом.
אֲבָל הַצַּדִּיק נִקְרָא "עֶבֶד ה'"
Праведник же называется служитель Всевышнего [«эвед Ашем»],
Но не «овед» — («служащий Всевышнему») причастие настоящего времени, образованное от несовершенного вида глагола, характеризующее человека в процессе его работы — он находится сейчас на пике своей духовной работы.
בְּשֵׁם הַתֹּאַר,
это его качество.
«Эвед», «служитель» — это уже приобретенное свойство, характеризующее самого человека, проделавшего работу («авода»).
כְּמוֹ שֵׁם חָכָם אוֹ מֶלֶךְ, שֶׁכְּבָר נַעֲשָׂה חָכָם אוֹ מֶלֶךְ
как название мудреца или короля, которых так можно назвать только после того, как они уже стали мудрецом или королем.
Подобно этому праведник называется «эвед Ашем».
כָּךְ זֶה כְּבָר עָבַד וְגָמַר לְגַמְרֵי עֲבוֹדַת הַמִּלְחָמָה עִם הָרַע, עַד כִּי וִיגָרְשֵׁהוּ וְיֵלֵךְ לוֹ, וְלִבּוֹ חָלָל בְּקִרְבּוֹ.
Так и он уже стал «слугой» и полностью завершил борьбу со злом — изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело.
Сердце — место пребывания дурного начала внутри человека. Праведник, исправивший свое «йецер а-ра» называет свое сердце пустым («халаль») — смотри двенадцатую главу. Поэтому «цадик» зовется «эвед Ашем», «служитель Б-га», ибо он уже завершил свою войну с внутренним злом. Таким образом, понятие «овед Элоким» отличается от «цадик»: «овед Элоким» — это «бейнони». И теперь понятно откуда взялась двойственность в словах пророка Малахи: «И вновь увидите разницу между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит».
Ниже Алтер Ребе объяснит, в чем разница между «овед Элоким» и «ашер ло овдо» («тем, кто не служит Всевышнему»). Ведь, как было показано раньше, термин «ашер ло овдо» также относится к праведникам.
וּבַבֵּינוֹנִי יֵשׁ גַּם כֵּן שְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת: "עוֹבֵד אֱלֹהִים", וַ"אֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ"
Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит.
«Не служит» означает, что не погружен в достаточной степени в духовную работу над собой.
וְאַךְ עַל פִּי כֵּן אֵינוֹ רָשָׁע,
Но тем не менее, он не является грешником,
Тот, к кому относится понятие «не служит Всевышнему» («ашер ло оводо») не является «раша», хотя у него отсутствует борьба с дурным началом «йецер а-ра».
כִּי לֹא עָבַר מִיָּמָיו שׁוּם עֲבֵרָה קַלָּה,
потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха
Ну и разумеется он никогда не совершил также тяжелого греха. Таким образом, он не преступал запретительных заповедей «мицвот ло таасе».
וְגַם קִיֵּם כָּל הַמִּצְוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לְקַיְּמָן,
и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить,
У него нет также недостатка и исполнении повелительных заповедей «мицвот асе».
וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כֻּלָּם,
а изучение Торы равноценно им всем,
Он также никогда не прерывал изучения Торы, хотя грех «битуль Тора» («пренебрежение Торой») один из таких грехов, от которых очень сложно уберечься.
וְלֹא פְּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא.
«и не отрывались уста его от текста»
Но почему же тогда он называется «не служащим Всевышнему», «ло овдо»?
אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה שׁוּם מִלְחָמָה עִם הַיֵּצֶר לְנַצְּחוֹ, עַל יְדֵי אוֹר ה' הַמֵּאִיר עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמֹּחַ הַשַּׁלִּיט עַל הַלֵּב כַּנִּזְכָּר לְעֵיל,
но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось.
В двенадцатой главе объяснялось, что именно в этом заключается путь «бейнони» — воевать со своим дурным началом и побеждать его с помощью Всевышнего. Однако «ашер ло овдо» не нуждается в войне с «йецер а-ра», для того, чтобы относиться к категории «бейнони». Как такое может быть?
מִפְּנֵי שֶׁאֵין יִצְרוֹ עוֹמֵד לְנֶגְדּוֹ כְּלָל לְבַטְּלוֹ מִתּוֹרָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ, וְאֵין צָרִיךְ לִלְחֹם עִמּוֹ כְּלָל,
Ибо его натура [«йецер»] совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу и у него совсем нет надобности бороться с ней.
כְּגוֹן שֶׁהוּא מַתְמִיד בְּלִמּוּדוֹ בְּטִבְעוֹ מִתּוֹלַדְתּוֹ עַל יְדֵי תִּגְבֹּרֶת הַ"מָּרָה שְׁחֹרָה",
Так это может быть у того, кто усерден в изучении Торы по природе своей, потому в его характере преобладает меланхолия [«мара шхора»].
Его характер тяготеет к темным тонам — серьезности, суровости, спокойствию, таких у хасидов называют «масмид» — усидчивый и усердный в учебе. Естественно, он не нуждается в войне с дурным началом, для того, чтобы посвятить учебе все свое свободное время. Но когда в характере человека преобладают светлые тона — «мара лавана» — жизнерадостность, активность, то природе мешает ему не отрываться от изучения Торы.
וְכֵן אֵין לוֹ מִלְחָמָה מִתַּאֲוַת נָשִׁים מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְצֻנָּן בְּטִבְעוֹ,
ему также не приходится бороться с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден.
Поэтому он также не нуждается в том, чтобы воевать мыслями о похоти, которые могли бы возникать у «бейнони».
וְכֵן בִּשְׁאָר תַּעֲנוּגֵי עֹולָם הַזֶּה
И в отношении иных удовольствий этого мира.
Ему не нужно прилагать особые усилия, чтобы преодолевать в себе эти желания.
הוּא מְחֻסָּר הֶרְגֵּשׁ הֲנָאָה בְּטִבְעוֹ.
Ибо он по натуре своей лишен способности наслаждаться.
וְלָכֵן אֵין צָרִיךְ לְהִתְבּוֹנֵן כָּל כָּךְ בִּגְדֻלַּת ה',
Поэтому ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего,
לְהוֹלִיד מִבִּינָתוֹ רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת ה' בְּמֹחוֹ,
чтобы в его мозгу из категории понимания Бина зародился дух осознания Даат и трепет перед Б-гом,
что позволит ему:
לְהִשָּׁמֵר שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עַל מִצְֹות לֹא תַעֲשֶׂה,
предостеречься от нарушения запретительных заповедей,
Страх перед Б-гом дает человеку силы устоять от нарушения запретов. Однако человек, относящийся к описываемой категории, не нуждается в подобных методах. Он также не нуждается в том, чтобы размышлениями о величии Всевышнего пробудить в сердце любовь.
וְאַהֲבַת ה' בְּלִבּוֹ,
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק טו
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Вступление.
В предыдущих главах объяснил Алтер Ребе различие между понятиями «цадик» (праведник) и «бейнони» (средний). Праведником называется тот, кто уже избавился от дурного начала, в его душе больше нет зла и поэтому он не имеет никакого отношения к разным удовольствиям этого мира, которые могли бы у него возникать в сердце, источнике страстей. В отличие от «бейнони», в душе которого все еще присутствует дурное начало и в его сердце может возникать наклонностью к страстям этого мира. Однако Б-жественная душа в «бейнони» всегда сопротивляется злу животной души и не дает его животным желаниям распространиться и воплотиться в мыслях, речи или поступках его.
וּבָזֶּה
Из всего сказанного
Исходя из различия между праведником и «бейнони».
יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב: "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, בֵּין עוֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ",
понятны слова Писания: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит».
Малахи, 3:18. В Талмуде (трактат Хагига, 9 б) обсуждаются эти слова пророка. Спрашивают мудрецы: разве праведник — это не тот, кто служит Всевышнему («овед Элоким»)? Разве грешник — это не тот, кто Ему не служит («ашер ло овдо»)? Так для чего же пророк, если хочет сообщить, что между праведником и грешником есть различие, повторяет это дважды? Отвечают на это: «овед Элоким» («служащий Всевышнему») и «ашер ло овдо» («который не служит Ему») — оба они совершенные праведники («цадик гамур»), но не похож тот, кто повторяет свой урок по сто раз на того, кто повторяет его сто один раз. Из этих слов Талмуда можно сделать следующий вывод: понятие «ашер ло овдо» не подразумевает, что человек относится к грешникам — он «цадик», но Писание называет его «тот, кто не служит Всевышнему», поскольку он повторяет свой урок только сто раз, в отличие от «овед Элоким», который повторяет свой урок сто один раз. Но разве мы получили ответ на поставленные вопросы? Единственно, мы узнали, что «не служащий Всевышнему не является грешником» и значит это не одно и то же. Но по прежнему не понятно, зачем пророк повторяет свое утверждение дважды, если «цадик» и «овед Элоким» — это одно и то же. Причем к ним прибавился еще один праведник — «который не служит Всевышнему». Однако ответ Талмуда станет нам понятен, в свете того, что мы учили о различи и между праведником и «бейнони». Ниже будет объяснено в чем разница между понятиями «цадик» и «овед Элоким» («служащий Всевышнему»).
שֶׁהַהֶפְרֵשׁ בֵּין "עוֹבֵד אֱלֹקִים" לְ"צַדִּיק" הוּא שֶׁ"עוֹבֵד" הוּא לְשׁוֹן הֹוֶה,
Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий [«овед»] — слово это употреблено в настоящем времени
Значит это то, чем он занимается в настоящий момент.
שֶׁהוּא בְּאֶמְצַע הָעֲבוֹדָה,
Он находится по середине работы,
Еще не завершил своего труда,
שֶׁהִיא הַמִּלְחָמָה עִם הַיֵּצֶר הָרָע, לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו וּלְגָרְשׁוֹ מֵהָ"עִיר קְטַנָּה",
которая заключается в войне с влечением ко злу его «йецер а-ра», он прилагает усилия, чтобы его преодолеть и изгнать из малого города,
Изгнать «йецер а-ра» из тела, называемого «малым городом» — «ир ктана».
שֶׁלֹּא יִתְלַבֵּשׁ בְּאֶבְרֵי הַגּוּף,
чтобы оно не облекалось в члены тела.
Чтобы дурные помыслы не воплотились в его поступках, словах, мыслях. Эта его духовная работа («авода») основана на противоборстве Б-жественной души и доброго начала («йецер тов») с дурным началом.
שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת עֲבוֹדָה וְעָמָל גָּדוֹל לְהִלָּחֵם בּוֹ תָּמִיד,
И это действительно великое служение и великий труд — с ним бороться постоянно,
וְהַיְנוּ הַבֵּינוֹנִי;
и это есть ступень среднего.
«Бейнони» постоянно ведет свою войну с «йецер а-ра», ибо дурное начало в нем всегда может пробудить в сердце его страсть к удовольствиям этого мира, и он должен обуздывать эту страсть, чтобы она не получила своего воплощения ни в действии, ни в речи и ни в мысли. Поэтому «бейнони» называется «овед Элоким» — он находится внутри духовной работы служения Всевышнему. Он всегда на пике схватки с дурным началом.
אֲבָל הַצַּדִּיק נִקְרָא "עֶבֶד ה'"
Праведник же называется служитель Всевышнего [«эвед Ашем»],
Но не «овед» — («служащий Всевышнему») причастие настоящего времени, образованное от несовершенного вида глагола, характеризующее человека в процессе его работы — он находится сейчас на пике своей духовной работы.
בְּשֵׁם הַתֹּאַר,
это его качество.
«Эвед», «служитель» — это уже приобретенное свойство, характеризующее самого человека, проделавшего работу («авода»).
כְּמוֹ שֵׁם חָכָם אוֹ מֶלֶךְ, שֶׁכְּבָר נַעֲשָׂה חָכָם אוֹ מֶלֶךְ
как название мудреца или короля, которых так можно назвать только после того, как они уже стали мудрецом или королем.
Подобно этому праведник называется «эвед Ашем».
כָּךְ זֶה כְּבָר עָבַד וְגָמַר לְגַמְרֵי עֲבוֹדַת הַמִּלְחָמָה עִם הָרַע, עַד כִּי וִיגָרְשֵׁהוּ וְיֵלֵךְ לוֹ, וְלִבּוֹ חָלָל בְּקִרְבּוֹ.
Так и он уже стал «слугой» и полностью завершил борьбу со злом — изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело.
Сердце — место пребывания дурного начала внутри человека. Праведник, исправивший свое «йецер а-ра» называет свое сердце пустым («халаль») — смотри двенадцатую главу. Поэтому «цадик» зовется «эвед Ашем», «служитель Б-га», ибо он уже завершил свою войну с внутренним злом. Таким образом, понятие «овед Элоким» отличается от «цадик»: «овед Элоким» — это «бейнони». И теперь понятно откуда взялась двойственность в словах пророка Малахи: «И вновь увидите разницу между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит».
Ниже Алтер Ребе объяснит, в чем разница между «овед Элоким» и «ашер ло овдо» («тем, кто не служит Всевышнему»). Ведь, как было показано раньше, термин «ашер ло овдо» также относится к праведникам.
וּבַבֵּינוֹנִי יֵשׁ גַּם כֵּן שְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת: "עוֹבֵד אֱלֹהִים", וַ"אֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ"
Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит.
«Не служит» означает, что не погружен в достаточной степени в духовную работу над собой.
וְאַךְ עַל פִּי כֵּן אֵינוֹ רָשָׁע,
Но тем не менее, он не является грешником,
Тот, к кому относится понятие «не служит Всевышнему» («ашер ло оводо») не является «раша», хотя у него отсутствует борьба с дурным началом «йецер а-ра».
כִּי לֹא עָבַר מִיָּמָיו שׁוּם עֲבֵרָה קַלָּה,
потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха
Ну и разумеется он никогда не совершил также тяжелого греха. Таким образом, он не преступал запретительных заповедей «мицвот ло таасе».
וְגַם קִיֵּם כָּל הַמִּצְוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לְקַיְּמָן,
и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить,
У него нет также недостатка и исполнении повелительных заповедей «мицвот асе».
וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כֻּלָּם,
а изучение Торы равноценно им всем,
Он также никогда не прерывал изучения Торы, хотя грех «битуль Тора» («пренебрежение Торой») один из таких грехов, от которых очень сложно уберечься.
וְלֹא פְּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא.
«и не отрывались уста его от текста»
Но почему же тогда он называется «не служащим Всевышнему», «ло овдо»?
אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה שׁוּם מִלְחָמָה עִם הַיֵּצֶר לְנַצְּחוֹ, עַל יְדֵי אוֹר ה' הַמֵּאִיר עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמֹּחַ הַשַּׁלִּיט עַל הַלֵּב כַּנִּזְכָּר לְעֵיל,
но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось.
В двенадцатой главе объяснялось, что именно в этом заключается путь «бейнони» — воевать со своим дурным началом и побеждать его с помощью Всевышнего. Однако «ашер ло овдо» не нуждается в войне с «йецер а-ра», для того, чтобы относиться к категории «бейнони». Как такое может быть?
מִפְּנֵי שֶׁאֵין יִצְרוֹ עוֹמֵד לְנֶגְדּוֹ כְּלָל לְבַטְּלוֹ מִתּוֹרָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ, וְאֵין צָרִיךְ לִלְחֹם עִמּוֹ כְּלָל,
Ибо его натура [«йецер»] совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу и у него совсем нет надобности бороться с ней.
כְּגוֹן שֶׁהוּא מַתְמִיד בְּלִמּוּדוֹ בְּטִבְעוֹ מִתּוֹלַדְתּוֹ עַל יְדֵי תִּגְבֹּרֶת הַ"מָּרָה שְׁחֹרָה",
Так это может быть у того, кто усерден в изучении Торы по природе своей, потому в его характере преобладает меланхолия [«мара шхора»].
Его характер тяготеет к темным тонам — серьезности, суровости, спокойствию, таких у хасидов называют «масмид» — усидчивый и усердный в учебе. Естественно, он не нуждается в войне с дурным началом, для того, чтобы посвятить учебе все свое свободное время. Но когда в характере человека преобладают светлые тона — «мара лавана» — жизнерадостность, активность, то природе мешает ему не отрываться от изучения Торы.
וְכֵן אֵין לוֹ מִלְחָמָה מִתַּאֲוַת נָשִׁים מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְצֻנָּן בְּטִבְעוֹ,
ему также не приходится бороться с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден.
Поэтому он также не нуждается в том, чтобы воевать мыслями о похоти, которые могли бы возникать у «бейнони».
וְכֵן בִּשְׁאָר תַּעֲנוּגֵי עֹולָם הַזֶּה
И в отношении иных удовольствий этого мира.
Ему не нужно прилагать особые усилия, чтобы преодолевать в себе эти желания.
הוּא מְחֻסָּר הֶרְגֵּשׁ הֲנָאָה בְּטִבְעוֹ.
Ибо он по натуре своей лишен способности наслаждаться.
וְלָכֵן אֵין צָרִיךְ לְהִתְבּוֹנֵן כָּל כָּךְ בִּגְדֻלַּת ה',
Поэтому ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего,
לְהוֹלִיד מִבִּינָתוֹ רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת ה' בְּמֹחוֹ,
чтобы в его мозгу из категории понимания Бина зародился дух осознания Даат и трепет перед Б-гом,
что позволит ему:
לְהִשָּׁמֵר שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עַל מִצְֹות לֹא תַעֲשֶׂה,
предостеречься от нарушения запретительных заповедей,
Страх перед Б-гом дает человеку силы устоять от нарушения запретов. Однако человек, относящийся к описываемой категории, не нуждается в подобных методах. Он также не нуждается в том, чтобы размышлениями о величии Всевышнего пробудить в сердце любовь.
וְאַהֲבַת ה' בְּלִבּוֹ,
Tania 23 Tevet
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק טו
CHAPTER FIFTEEN
Introduction.
In previous chapters, Alter Rebbe explained the difference between the concepts of “Tzadik” (righteous) and “Beynoni” (middle). The righteous is the one who has already got rid of the bad principle, there is no more evil in his soul and therefore he has nothing to do with the various pleasures of this world that could arise from his heart, the source of passions. Unlike “Beynoni,” in whose soul there is still a bad beginning and a tendency to the passions of this world may arise in his heart. However, the Divine soul in “Beynoni” always resists the evil of the animal soul and does not allow its animal desires to spread and be embodied in its thoughts, speech or actions.
וּבָזֶּה
Of all that has been said
Based on the difference between the righteous and "Beynoni."
יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב: "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, בֵּין עוֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ",
the words of Scripture are understandable: "And again you will see [the difference] between the righteous and the sinner, those who serve the Most High and those who do not serve Him."
Malachi 3:18. In the Talmud (Hagig treatise, 9 b), these words of the prophet are discussed. The wise men ask: Is not the righteous one who serves the Almighty (“oved Elokim”)? Is not a sinner who does not serve Him (“Asher Lo Ovdo”)? So why the prophet, if he wants to report that there is a difference between the righteous and the sinner, repeats this twice? The answer is: “oved Elokim” (“serving the Almighty”) and “usher lo ovdo” (“who does not serve him”) - both of them are perfect righteous (“tzadik gamur”), but he does not look like he repeats his lesson a hundred times to the one who repeats it a hundred times. From these words of the Talmud, the following conclusion can be drawn: the concept of “asher lo ovdo” does not imply that a person refers to sinners - he is “tzadik,” but the Scripture calls him “he who does not serve the Almighty,” because he repeats his lesson only a hundred times , unlike the oved Elokim, who repeats his lesson one hundred times. But did we get the answer to these questions? The only thing we have learned is that “not serving the Almighty is not a sinner” and therefore this is not the same thing. But it’s still not clear why the prophet repeats his statement twice, if “tzaddik” and “oved Elokim” are one and the same. Moreover, another righteous man was added to them - “who does not serve the Almighty”. However, the Talmud’s answer will become clear to us, in the light of what we have taught about the difference between the righteous and the “Beynoni.” Below we will explain the difference between the concepts of “tzadik” and “oved Elokim” (“serving the Almighty”).
שֶׁהַהֶפְרֵשׁ בֵּין "עוֹבֵד אֱלֹקִים" לְ"צַדִּיק "הוּא שֶׁ"עוֹבֵד" הוּא לְשׁוֹן הֹוֶה,
The difference between serving the Almighty and the righteous is that the serving ["oved"] - this word is used in the present tense
So this is what he is doing at the moment.
שֶׁהוּא בְּאֶמְצַע הָעֲבוֹדָה,
He is in the middle of work,
Not yet completed his work,
שֶׁהִיא הַמִּלְחָמָה עִם הַיֵּצֶר הָרָע, לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו וּלְגָרְשׁוֹ מֵהָ"עִיר קְטַנָּה ",
which consists in a war with the attraction to evil of his “yetzer ara”, he makes efforts to overcome him and expel him from a small city,
To expel “Yetzer HaRa” from the body called the “Small City” - “Ir Ktana”.
שֶׁלֹּא יִתְלַבֵּשׁ בְּאֶבְרֵי הַגּוּף,
so that it does not clothe itself in the members of the body.
So that evil thoughts are not embodied in his actions, words, thoughts. This spiritual work of his (“Avoda”) is based on the confrontation of the Divine soul and the good beginning (“Yetzer tov”) with a bad beginning.
שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת עֲבוֹדָה וְעָמָל גָּדוֹל לְהִלָּחֵם בּוֹ תָּמִיד,
And this is really great service and great work - to fight it constantly,
וְהַיְנוּ הַבֵּינוֹנִי;
and this is the middle stage.
“Beynoni” is constantly waging its war with “Yetzer HaRa”, because the bad start in it can always awaken in his heart his passion for the pleasures of this world, and he must curb this passion so that it does not get embodied either in action or in speech and not in thought. Therefore, “Beynoni” is called “oved Elokim” - it is inside the spiritual work of serving the Most High. He is always at the peak of a fight with a bad start.
אֲבָל הַצַּדִּיק נִקְרָא "עֶבֶד ה '"
The righteous is called the servant of the Most High [“Eved Hashem”],
But not “oved” - (“serving the Almighty”) present participle, formed from an imperfect form of a verb that characterizes a person in the process of his work - he is now at the peak of his spiritual work.
בְּשֵׁם הַתֹּאַר,
this is his quality.
“Eved”, “minister” is an already acquired property that characterizes the person who has done the work (“Avoda”).
כְּמוֹ שֵׁם חָכָם אוֹ מֶלֶךְ, שֶׁכְּבָר נַעֲשָׂה חָכָם אוֹ מֶלֶךְ
as the name of a sage or king, which can only be so called after they have already become a sage or king.
Similarly, the righteous is called "Eved Asham."
כָּךְ זֶה כְּבָר עָבַד וְגָמַר לְגַמְרֵי עֲבוֹדַת הַמִּלְחָמָה עִם הָרַע, עַד כִּי וִיגָרְשֵׁהוּ וְיֵלֵךְ לוֹ, וְלִבּוֹ חָלָל בְּקִרְבּוֹ.
So he already became a "servant"
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק טו
CHAPTER FIFTEEN
Introduction.
In previous chapters, Alter Rebbe explained the difference between the concepts of “Tzadik” (righteous) and “Beynoni” (middle). The righteous is the one who has already got rid of the bad principle, there is no more evil in his soul and therefore he has nothing to do with the various pleasures of this world that could arise from his heart, the source of passions. Unlike “Beynoni,” in whose soul there is still a bad beginning and a tendency to the passions of this world may arise in his heart. However, the Divine soul in “Beynoni” always resists the evil of the animal soul and does not allow its animal desires to spread and be embodied in its thoughts, speech or actions.
וּבָזֶּה
Of all that has been said
Based on the difference between the righteous and "Beynoni."
יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב: "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, בֵּין עוֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ",
the words of Scripture are understandable: "And again you will see [the difference] between the righteous and the sinner, those who serve the Most High and those who do not serve Him."
Malachi 3:18. In the Talmud (Hagig treatise, 9 b), these words of the prophet are discussed. The wise men ask: Is not the righteous one who serves the Almighty (“oved Elokim”)? Is not a sinner who does not serve Him (“Asher Lo Ovdo”)? So why the prophet, if he wants to report that there is a difference between the righteous and the sinner, repeats this twice? The answer is: “oved Elokim” (“serving the Almighty”) and “usher lo ovdo” (“who does not serve him”) - both of them are perfect righteous (“tzadik gamur”), but he does not look like he repeats his lesson a hundred times to the one who repeats it a hundred times. From these words of the Talmud, the following conclusion can be drawn: the concept of “asher lo ovdo” does not imply that a person refers to sinners - he is “tzadik,” but the Scripture calls him “he who does not serve the Almighty,” because he repeats his lesson only a hundred times , unlike the oved Elokim, who repeats his lesson one hundred times. But did we get the answer to these questions? The only thing we have learned is that “not serving the Almighty is not a sinner” and therefore this is not the same thing. But it’s still not clear why the prophet repeats his statement twice, if “tzaddik” and “oved Elokim” are one and the same. Moreover, another righteous man was added to them - “who does not serve the Almighty”. However, the Talmud’s answer will become clear to us, in the light of what we have taught about the difference between the righteous and the “Beynoni.” Below we will explain the difference between the concepts of “tzadik” and “oved Elokim” (“serving the Almighty”).
שֶׁהַהֶפְרֵשׁ בֵּין "עוֹבֵד אֱלֹקִים" לְ"צַדִּיק "הוּא שֶׁ"עוֹבֵד" הוּא לְשׁוֹן הֹוֶה,
The difference between serving the Almighty and the righteous is that the serving ["oved"] - this word is used in the present tense
So this is what he is doing at the moment.
שֶׁהוּא בְּאֶמְצַע הָעֲבוֹדָה,
He is in the middle of work,
Not yet completed his work,
שֶׁהִיא הַמִּלְחָמָה עִם הַיֵּצֶר הָרָע, לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו וּלְגָרְשׁוֹ מֵהָ"עִיר קְטַנָּה ",
which consists in a war with the attraction to evil of his “yetzer ara”, he makes efforts to overcome him and expel him from a small city,
To expel “Yetzer HaRa” from the body called the “Small City” - “Ir Ktana”.
שֶׁלֹּא יִתְלַבֵּשׁ בְּאֶבְרֵי הַגּוּף,
so that it does not clothe itself in the members of the body.
So that evil thoughts are not embodied in his actions, words, thoughts. This spiritual work of his (“Avoda”) is based on the confrontation of the Divine soul and the good beginning (“Yetzer tov”) with a bad beginning.
שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת עֲבוֹדָה וְעָמָל גָּדוֹל לְהִלָּחֵם בּוֹ תָּמִיד,
And this is really great service and great work - to fight it constantly,
וְהַיְנוּ הַבֵּינוֹנִי;
and this is the middle stage.
“Beynoni” is constantly waging its war with “Yetzer HaRa”, because the bad start in it can always awaken in his heart his passion for the pleasures of this world, and he must curb this passion so that it does not get embodied either in action or in speech and not in thought. Therefore, “Beynoni” is called “oved Elokim” - it is inside the spiritual work of serving the Most High. He is always at the peak of a fight with a bad start.
אֲבָל הַצַּדִּיק נִקְרָא "עֶבֶד ה '"
The righteous is called the servant of the Most High [“Eved Hashem”],
But not “oved” - (“serving the Almighty”) present participle, formed from an imperfect form of a verb that characterizes a person in the process of his work - he is now at the peak of his spiritual work.
בְּשֵׁם הַתֹּאַר,
this is his quality.
“Eved”, “minister” is an already acquired property that characterizes the person who has done the work (“Avoda”).
כְּמוֹ שֵׁם חָכָם אוֹ מֶלֶךְ, שֶׁכְּבָר נַעֲשָׂה חָכָם אוֹ מֶלֶךְ
as the name of a sage or king, which can only be so called after they have already become a sage or king.
Similarly, the righteous is called "Eved Asham."
כָּךְ זֶה כְּבָר עָבַד וְגָמַר לְגַמְרֵי עֲבוֹדַת הַמִּלְחָמָה עִם הָרַע, עַד כִּי וִיגָרְשֵׁהוּ וְיֵלֵךְ לוֹ, וְלִבּוֹ חָלָל בְּקִרְבּוֹ.
So he already became a "servant"
У записи 4 лайков,
1 репостов,
297 просмотров.
1 репостов,
297 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
