Продолжение маймара.
Глава 5
Дело в следующем:
Известно, что чем выше духовный корень предмета, тем ниже этот предмет находится в материальном мире. Для объяснения этой идеи Адмор ѓа-эмцаи приводит три аллегории [каждая из которых добавляет понимания].
Первая аллегория – факел. Чем больше его размеры, тем большее расстояние он освещает. Чтобы осветить расстояние еще большее, потребуется увеличить размеры еще. Чем дальше от факела, тем свет, достигающий туда, слабее и незаметней. Но именно этот слабый свет больше всего характеризует силу факела светить далеко.
Вторая аллегория – бочка, полная воды. Бочка наполнена до такой степени, что вода не вмещается и выливается за край. Пролитой воды немного, всего лишь какие-то капли, но именно эти капли подчеркивают предельную наполненность бочки.
Третья аллегория – детородная сила капли мужского семени, которая зависит от развития разума индивидуума. Поэтому мальчик младше девяти лет не способен зачать. Хотя капля семени материальна, но именно ею определяется степень зрелости разума индивидуума [начиная со зрелости разума девятилетнего и заканчивая зрелостью разума восемнадцатилетнего, достигшего возраста женитьбы].
Этими аллегориями объясняется также высказывание наших мудрецов: «Велик отвечающий амен более, чем произносящий благословение».
Адмор Цемах Цедек связывает эту идею с другой, приведенной в писаниях Аризаля: слово амен имеет гематрию, равную гематрии слов Ѓавайе А-донай. Равенство гематрий указывает на связь понятий: отвечающий амен привлекает Ѓавайе в А-донай.
Имя Ѓавайе указывает на Б-жественность превыше мира [хотя имя Всевышнего Ѓавайе происходит от слова меѓаве, означающего «творить "что-то" из "ничто"» (что, казалось бы, указывает на определенную связь Всевышнего с миром), но связь эта заключается лишь в том, что бытие миров происходит из этого Имени, да и то, лишь посредством облачения его в имя Элоким; однако Ѓавайе само по себе превыше того, чтобы иметь отношение к миру].
Имя Всевышнего Ѓавайе означает, что Всевышний существует в прошлом (היה), настоящем (הווה) и будущем (יהיה) одновременно, в противоположность понятию времени (мира). Поэтому имя Ѓавайе является именем сущностным и единым со Всевышним.
Имя А-донай указывает на качество малхут Всевышнего, ибо «нельзя быть царем, не имея подданных». Понятие подданных или народа относится ко всем сотворенным мирам, обитатели которых ощущают себя самостоятельно сущими и отделенными от Б-жественности в той или иной степени.
Теперь понятно, почему амен утверждает благословение. Это слово означает привлечение благословения в нижний мир таким образом, как это выглядит со стороны имени А-донай [когда Б-жественность облачена в творения].
Благословение, как таковое, является привлечением Б-жественности со стороны имени Ѓавайе. Хотя в благословение включается имя А-донай и атрибут царствования [что указывает на уровень Б-жественности, имеющий отношение к миру], тем не менее, еще не ясно, окажет ли благословение свое воздействие на нижний мир. Посредством произнесения амен, являющимся ответом на благословение и имеющим гематрию, равную Ѓавайе А-донай, образуется связь между Ѓавайе [Б-жественность превыше мира] и А-донай [Б-жественность, облаченная в мир] для того, чтобы Б-жественность была привлечена также в нижний мир.
[Поэтому в Талмуде сразу после «Велик отвечающий амен…» говорится: «Мудрецы Торы увеличивают мир в мире», то есть привлекают мир и цельность в мир, который, как таковой, создан скрывать Б-жественность].
Более того, чтобы Б-жественность была привлечена в такой мир, в котором имеются силы, противодействующие Б-жественности. То есть, не только в мир со стороны имени А-донай (ведь это Имя также является именем Б-жественности), но даже в мир клипот и ситры ахры.
Адмор Моѓараш добавляет: амен утверждает благословение подобно тому, как барух его запечатывает; печать требуется благословению для того, чтобы клипот не смогли получить жизненность от этого благословения. Эта идея проливает дополнительный свет на понятие «Велик отвечающий амен более, чем произносящий благословение»: отвечающий амен влияет на то, чтобы благословение оказало свое действие в нижнем мире (ведь может случиться, что действие будет оказано лишь в духовном мире); тот же, кто спускается ниже, показывает, что он (его корень) выше.
Это еще одно объяснение тому, что целью сотворения миров является именно сей нижний мир, ниже которого нет. Ибо то, что сей мир является самым нижним, как раз и говорит о том, что в нем есть нечто от самого высокого. Поэтому именно он является целью. И посредством служения Всевышнему в мире сем, происходит возвышение [не только мира сего, но] также всех верхних миров. Как известно, для того, чтобы поднять предмет, следует приложить усилие именно к его нижней части, и когда поднимется она, то естественным образом поднимутся все верхние части предмета.
Также в Танье объясняется, что цель поступательного нисхождения миров и их спуска от ступени к ступени заключается не в высших мирах, ибо для них нисхождение является спуском и удалением от света лика Его, благословенного [даже если высшие миры, как таковые, совершенны], но именно нижний мир, ибо «возжелал Всевышний иметь жилище в нижних» (Танхума, Насо, 16; Бемидбар раба, 13:6).
Хотя существует несколько объяснений тому, что является целью сотворения мира: чтобы о Нем узнали (Зоѓар, ч. 2, стр. 42б), чтобы раскрылись Его силы, и так далее (Эц хаим, шаар ѓа-ѓакдамот, ѓакдама 3), но, как известно от святого и почитаемого Адмора (Моѓарашаба), да пребудет душа его в Эдене, все эти объяснения верны для мира Ацилут и для душ на уровне мира Ацилут. Истинный же смысл всего творения и создания сего нижнего мира в том, что «возжелал Всевышний иметь жилище в нижних».
Глава 6
Подобно тому, как в целом в мирах целью является самый нижний мир, ниже которого нет, так и в самом нижнем мире целью является служение посредством практического выполнения [заповедей]. Из-за того, что практическое выполнение является самым нижним [и внешним одеянием души], именно посредством сего поднимается самый верхний, вплоть до того, что [в сей мир] привлекается Сущность Всевышнего, которая превыше «нижнего» и «верхнего» вместе взятых.
В самом же практическом действии самым главным и наиболее ценным является действие, производимое вопреки собственному желанию, пониманию и чувству, когда действие (асия) является насилием над своей природой (кфия), подобно тому, как заставляют (меасин) сдавать цдаку на нужды бедных, если от этого уклоняются. Именно действие такого вида наиболее полноценно, потому что по нему видно, что оно не является следствием врожденного естества или привычки, а делается исключительно в качестве исполнения воли Творца.
В некоторых источниках подобное говорится в связи с добротой и гостеприимством праотца нашего Авраѓама: он иногда обращался с гостями жестко, противу врожденной своей доброте, однако этим становилось ясно, что он делает добро не вследствие врожденной склонности, а исключительно в качестве исполнения воли Творца.
Отсюда видно, что в понятии «практическое действие», на которое указывает левая ножка буквы ѓей, главное заключается в том, чтобы левую ножку буквы куф (практическое действие ситры ахры) обратить в святость.
Иными словами, когда в мире сем, нижнем настолько, что ниже не может быть, усиливается ситра ахра, а ней самой – ее практическое выражение, на что указывает левая ножка куф и что в общем смысле выражает галут вообще, – как говорится в мидраше, что «палочка куф и есть та тростина, которую воткнули в море… на котором построен Рим», (бунтующий против Всевышнего и) притесняющий евреев, – то, когда букву куф обращают в букву ѓей, букву святости, то именно этим находит свое завершение замысел Всевышнего иметь «жилище в нижних».
Теперь понятно, почему слово קרש (кереш, «брус») начинается буквой ק (куф), – для того, чтобы показать, что в превращении тьмы в свет главным является не превращение мысли и речи ситры ахры (буква ר (рейш)) в святость, а именно практического действия ситры ахры (ножки куф).
Когда человек только начинает служение, главное в таком служении заключается в принуждении себя исполнять заповеди. Но впоследствии, когда тьма в этом человеке превратится в свет [и сознательные грехи уподобятся заслугам, более того, сами грехи станут заслугами в буквальном смысле], посредством чего исполняется пророчество (Зхарья, 13:2): «И дух нечистоты удалю из земли». Тогда и служением будет не исправлением ситра ахра, а поднятием на все более высокие уровни святости.
Теперь вернемся к стиху «Пришел Я в сад мой, сестра моя, невеста»: тем, что выполняется «сделают они Мне святилище» (превращение лжи ситры ахры, в частности, ножки куф, в брусья Храма), основа Шхины привлекается в нижний мир подобно тому, как это было в начале творения, и даже в степени большей, чем было тогда.
Ведь даже после того, как «из-за грехов наших изгнаны мы из страны нашей и удалены от земли нашей» (из молитвы мусаф в шабат и новомесячье), изгнаны мы лишь внешне, а внутренне даже во время изгнания страна и земля продолжают быть нашими. Это подобно другой идее: даже в момент греха душа любого еврея продолжает быть «на воспитании у Него, благословенного» (по Эстер, 2:20). Вплоть до того, что Всевышний заверил, что в конце концов «не будет отторгнут от Него (насовсем) отверженный» (по Шмуэль 2, 14:14).
Посредством служения каждого еврея, в частности, конкретными поступками (ибо практическое действие является самым главным), в частности, такими поступками, которые делаются наперекор своему врожденному естеству (как заставляют сдавать цдаку), евреи наперекор галуту сумеют сделают тшуву в один момент и тут же освободятся. Тогда наступит полное истинное Освобождение посредством нашего праведного Машиаха. И тогда «пробудятся и возликуют покоящиеся в прахе» (по Йешаяѓу, 28:19) и он (святой и почитаемый учитель мой и тесть, Адмор Йосеф-Ицхак, годовщину которого мы празднуем сегодня) вместе с ними. И поведет нас, поднявшихся в полный рост, в страну нашу, вскорости, в ближайшие дни в буквально
Глава 5
Дело в следующем:
Известно, что чем выше духовный корень предмета, тем ниже этот предмет находится в материальном мире. Для объяснения этой идеи Адмор ѓа-эмцаи приводит три аллегории [каждая из которых добавляет понимания].
Первая аллегория – факел. Чем больше его размеры, тем большее расстояние он освещает. Чтобы осветить расстояние еще большее, потребуется увеличить размеры еще. Чем дальше от факела, тем свет, достигающий туда, слабее и незаметней. Но именно этот слабый свет больше всего характеризует силу факела светить далеко.
Вторая аллегория – бочка, полная воды. Бочка наполнена до такой степени, что вода не вмещается и выливается за край. Пролитой воды немного, всего лишь какие-то капли, но именно эти капли подчеркивают предельную наполненность бочки.
Третья аллегория – детородная сила капли мужского семени, которая зависит от развития разума индивидуума. Поэтому мальчик младше девяти лет не способен зачать. Хотя капля семени материальна, но именно ею определяется степень зрелости разума индивидуума [начиная со зрелости разума девятилетнего и заканчивая зрелостью разума восемнадцатилетнего, достигшего возраста женитьбы].
Этими аллегориями объясняется также высказывание наших мудрецов: «Велик отвечающий амен более, чем произносящий благословение».
Адмор Цемах Цедек связывает эту идею с другой, приведенной в писаниях Аризаля: слово амен имеет гематрию, равную гематрии слов Ѓавайе А-донай. Равенство гематрий указывает на связь понятий: отвечающий амен привлекает Ѓавайе в А-донай.
Имя Ѓавайе указывает на Б-жественность превыше мира [хотя имя Всевышнего Ѓавайе происходит от слова меѓаве, означающего «творить "что-то" из "ничто"» (что, казалось бы, указывает на определенную связь Всевышнего с миром), но связь эта заключается лишь в том, что бытие миров происходит из этого Имени, да и то, лишь посредством облачения его в имя Элоким; однако Ѓавайе само по себе превыше того, чтобы иметь отношение к миру].
Имя Всевышнего Ѓавайе означает, что Всевышний существует в прошлом (היה), настоящем (הווה) и будущем (יהיה) одновременно, в противоположность понятию времени (мира). Поэтому имя Ѓавайе является именем сущностным и единым со Всевышним.
Имя А-донай указывает на качество малхут Всевышнего, ибо «нельзя быть царем, не имея подданных». Понятие подданных или народа относится ко всем сотворенным мирам, обитатели которых ощущают себя самостоятельно сущими и отделенными от Б-жественности в той или иной степени.
Теперь понятно, почему амен утверждает благословение. Это слово означает привлечение благословения в нижний мир таким образом, как это выглядит со стороны имени А-донай [когда Б-жественность облачена в творения].
Благословение, как таковое, является привлечением Б-жественности со стороны имени Ѓавайе. Хотя в благословение включается имя А-донай и атрибут царствования [что указывает на уровень Б-жественности, имеющий отношение к миру], тем не менее, еще не ясно, окажет ли благословение свое воздействие на нижний мир. Посредством произнесения амен, являющимся ответом на благословение и имеющим гематрию, равную Ѓавайе А-донай, образуется связь между Ѓавайе [Б-жественность превыше мира] и А-донай [Б-жественность, облаченная в мир] для того, чтобы Б-жественность была привлечена также в нижний мир.
[Поэтому в Талмуде сразу после «Велик отвечающий амен…» говорится: «Мудрецы Торы увеличивают мир в мире», то есть привлекают мир и цельность в мир, который, как таковой, создан скрывать Б-жественность].
Более того, чтобы Б-жественность была привлечена в такой мир, в котором имеются силы, противодействующие Б-жественности. То есть, не только в мир со стороны имени А-донай (ведь это Имя также является именем Б-жественности), но даже в мир клипот и ситры ахры.
Адмор Моѓараш добавляет: амен утверждает благословение подобно тому, как барух его запечатывает; печать требуется благословению для того, чтобы клипот не смогли получить жизненность от этого благословения. Эта идея проливает дополнительный свет на понятие «Велик отвечающий амен более, чем произносящий благословение»: отвечающий амен влияет на то, чтобы благословение оказало свое действие в нижнем мире (ведь может случиться, что действие будет оказано лишь в духовном мире); тот же, кто спускается ниже, показывает, что он (его корень) выше.
Это еще одно объяснение тому, что целью сотворения миров является именно сей нижний мир, ниже которого нет. Ибо то, что сей мир является самым нижним, как раз и говорит о том, что в нем есть нечто от самого высокого. Поэтому именно он является целью. И посредством служения Всевышнему в мире сем, происходит возвышение [не только мира сего, но] также всех верхних миров. Как известно, для того, чтобы поднять предмет, следует приложить усилие именно к его нижней части, и когда поднимется она, то естественным образом поднимутся все верхние части предмета.
Также в Танье объясняется, что цель поступательного нисхождения миров и их спуска от ступени к ступени заключается не в высших мирах, ибо для них нисхождение является спуском и удалением от света лика Его, благословенного [даже если высшие миры, как таковые, совершенны], но именно нижний мир, ибо «возжелал Всевышний иметь жилище в нижних» (Танхума, Насо, 16; Бемидбар раба, 13:6).
Хотя существует несколько объяснений тому, что является целью сотворения мира: чтобы о Нем узнали (Зоѓар, ч. 2, стр. 42б), чтобы раскрылись Его силы, и так далее (Эц хаим, шаар ѓа-ѓакдамот, ѓакдама 3), но, как известно от святого и почитаемого Адмора (Моѓарашаба), да пребудет душа его в Эдене, все эти объяснения верны для мира Ацилут и для душ на уровне мира Ацилут. Истинный же смысл всего творения и создания сего нижнего мира в том, что «возжелал Всевышний иметь жилище в нижних».
Глава 6
Подобно тому, как в целом в мирах целью является самый нижний мир, ниже которого нет, так и в самом нижнем мире целью является служение посредством практического выполнения [заповедей]. Из-за того, что практическое выполнение является самым нижним [и внешним одеянием души], именно посредством сего поднимается самый верхний, вплоть до того, что [в сей мир] привлекается Сущность Всевышнего, которая превыше «нижнего» и «верхнего» вместе взятых.
В самом же практическом действии самым главным и наиболее ценным является действие, производимое вопреки собственному желанию, пониманию и чувству, когда действие (асия) является насилием над своей природой (кфия), подобно тому, как заставляют (меасин) сдавать цдаку на нужды бедных, если от этого уклоняются. Именно действие такого вида наиболее полноценно, потому что по нему видно, что оно не является следствием врожденного естества или привычки, а делается исключительно в качестве исполнения воли Творца.
В некоторых источниках подобное говорится в связи с добротой и гостеприимством праотца нашего Авраѓама: он иногда обращался с гостями жестко, противу врожденной своей доброте, однако этим становилось ясно, что он делает добро не вследствие врожденной склонности, а исключительно в качестве исполнения воли Творца.
Отсюда видно, что в понятии «практическое действие», на которое указывает левая ножка буквы ѓей, главное заключается в том, чтобы левую ножку буквы куф (практическое действие ситры ахры) обратить в святость.
Иными словами, когда в мире сем, нижнем настолько, что ниже не может быть, усиливается ситра ахра, а ней самой – ее практическое выражение, на что указывает левая ножка куф и что в общем смысле выражает галут вообще, – как говорится в мидраше, что «палочка куф и есть та тростина, которую воткнули в море… на котором построен Рим», (бунтующий против Всевышнего и) притесняющий евреев, – то, когда букву куф обращают в букву ѓей, букву святости, то именно этим находит свое завершение замысел Всевышнего иметь «жилище в нижних».
Теперь понятно, почему слово קרש (кереш, «брус») начинается буквой ק (куф), – для того, чтобы показать, что в превращении тьмы в свет главным является не превращение мысли и речи ситры ахры (буква ר (рейш)) в святость, а именно практического действия ситры ахры (ножки куф).
Когда человек только начинает служение, главное в таком служении заключается в принуждении себя исполнять заповеди. Но впоследствии, когда тьма в этом человеке превратится в свет [и сознательные грехи уподобятся заслугам, более того, сами грехи станут заслугами в буквальном смысле], посредством чего исполняется пророчество (Зхарья, 13:2): «И дух нечистоты удалю из земли». Тогда и служением будет не исправлением ситра ахра, а поднятием на все более высокие уровни святости.
Теперь вернемся к стиху «Пришел Я в сад мой, сестра моя, невеста»: тем, что выполняется «сделают они Мне святилище» (превращение лжи ситры ахры, в частности, ножки куф, в брусья Храма), основа Шхины привлекается в нижний мир подобно тому, как это было в начале творения, и даже в степени большей, чем было тогда.
Ведь даже после того, как «из-за грехов наших изгнаны мы из страны нашей и удалены от земли нашей» (из молитвы мусаф в шабат и новомесячье), изгнаны мы лишь внешне, а внутренне даже во время изгнания страна и земля продолжают быть нашими. Это подобно другой идее: даже в момент греха душа любого еврея продолжает быть «на воспитании у Него, благословенного» (по Эстер, 2:20). Вплоть до того, что Всевышний заверил, что в конце концов «не будет отторгнут от Него (насовсем) отверженный» (по Шмуэль 2, 14:14).
Посредством служения каждого еврея, в частности, конкретными поступками (ибо практическое действие является самым главным), в частности, такими поступками, которые делаются наперекор своему врожденному естеству (как заставляют сдавать цдаку), евреи наперекор галуту сумеют сделают тшуву в один момент и тут же освободятся. Тогда наступит полное истинное Освобождение посредством нашего праведного Машиаха. И тогда «пробудятся и возликуют покоящиеся в прахе» (по Йешаяѓу, 28:19) и он (святой и почитаемый учитель мой и тесть, Адмор Йосеф-Ицхак, годовщину которого мы празднуем сегодня) вместе с ними. И поведет нас, поднявшихся в полный рост, в страну нашу, вскорости, в ближайшие дни в буквально
Continuation of Maimar.
Chapter 5
The point is:
It is known that the higher the spiritual root of an item, the lower this item is in the material world. To explain this idea, Admor ѓa-emtsai gives three allegories [each of which adds understanding].
The first allegory is the torch. The larger its size, the greater the distance it illuminates. To illuminate the distance even more, you need to increase the size yet. The farther from the torch, the more light reaching there is weaker and less noticeable. But it is this weak light that most of all characterizes the power of a torch to shine far.
The second allegory is a barrel full of water. The barrel is filled to such an extent that the water does not fit and spills over the edge. There is not much spilled water, just some drops, but it is these drops that emphasize the extreme fullness of the barrel.
The third allegory is the reproductive power of a drop of male seed, which depends on the development of the individual's mind. Therefore, a boy under the age of nine is not able to conceive. Although a drop of seed is material, it is precisely by it that determines the degree of maturity of the individual’s mind [from the maturity of the mind of a nine-year-old to the maturity of the mind of an eighteen-year-old who has reached the age of marriage].
These allegories also explain the statement of our sages: "The great amen is more answering than he who pronounces blessing."
Admor Tzemah Tzedek connects this idea with another one given in the writings of Arizal: the word amen has gematria equal to the gematria of the words Ѓawaye A-donai. Gematrian equality indicates a connection between the concepts: the responding amen attracts Hawaii to A-donai.
The name Ѓawaye indicates Divinity above the world [although the name of the Almighty Ѓawaye comes from the word me мave, meaning “to create“ something ”from“ nothing ”(which, it would seem, indicates a certain connection of the Almighty with the world), but this connection it consists only in the fact that the existence of the worlds comes from this Name, and even then, only by putting it on in the name of Elokim; however, Havaye is in itself superior to being related to the world].
The name of the Almighty Havaye means that the Almighty exists in the past (היה), present (הווה) and future (יהיה) at the same time, as opposed to the concept of time (world). Therefore, the name Havaye is an essential name and one with the Supreme.
The name A-donai indicates the quality of Malchut of the Most High, for “one cannot be a king without subjects.” The concept of subjects or people refers to all created worlds, the inhabitants of which feel themselves to be existent and separate from Godness to one degree or another.
Now it’s clear why Amen claims blessing. This word means bringing the blessing to the lower world in the way that it looks from the name of A-donai [when the Divinity is clothed in creation].
The blessing, as such, is the attraction of the Divine on the part of the name Havaye. Although the blessing includes the name A-donai and the attribute of reign [which indicates the level of Divinity related to the world], it is not yet clear whether the blessing will have an effect on the lower world. By pronouncing amen, which is a response to the blessing and having gematria equal to Havaya A-donai, a connection is formed between Havaye [Divine divinity above the world] and A-donai [Divinity clothed in peace] so that Divinity is clothed attracted also to the lower world.
[Therefore, in the Talmud, immediately after “The great amen ...” says: “The sages of the Torah increase the world in the world”, that is, they attract peace and wholeness to the world, which, as such, is created to hide Divine divinity].
Moreover, so that Divinity is drawn into a world in which there are forces opposing Divinity. That is, not only to the world on the part of the name A-donai (after all, this Name is also the name of Divinity), but even to the world of the Klipot and Sitra Achra.
Admor Moѓarash adds: Amen affirms the blessing, just as the Baruch seals it; the seal is required for the blessing so that the Klipot cannot receive vitality from this blessing. This idea sheds additional light on the concept of “Great responding amen is more than pronouncing a blessing”: responding amen influences that the blessing has its effect in the lower world (after all, it may happen that the action will be provided only in the spiritual world); the one who goes down shows that he (his root) is higher.
This is another explanation for the fact that the purpose of creating worlds is precisely this lower world, below which there is none. For the fact that this world is the lowest, just says that in it there is something from the highest. Therefore, it is he who is the goal. And through the service of the Most High in this world, there is an exaltation of [not only this world, but] also of all the upper worlds. As you know, in order to raise an object, it is necessary to exert force precisely on its lower part, and when it rises, then all the upper parts of the object naturally rise.
It is also explained in Tanya that the goal of the progressive descent of worlds and their descent from step to step is not in the higher worlds, for for them it is descended
Chapter 5
The point is:
It is known that the higher the spiritual root of an item, the lower this item is in the material world. To explain this idea, Admor ѓa-emtsai gives three allegories [each of which adds understanding].
The first allegory is the torch. The larger its size, the greater the distance it illuminates. To illuminate the distance even more, you need to increase the size yet. The farther from the torch, the more light reaching there is weaker and less noticeable. But it is this weak light that most of all characterizes the power of a torch to shine far.
The second allegory is a barrel full of water. The barrel is filled to such an extent that the water does not fit and spills over the edge. There is not much spilled water, just some drops, but it is these drops that emphasize the extreme fullness of the barrel.
The third allegory is the reproductive power of a drop of male seed, which depends on the development of the individual's mind. Therefore, a boy under the age of nine is not able to conceive. Although a drop of seed is material, it is precisely by it that determines the degree of maturity of the individual’s mind [from the maturity of the mind of a nine-year-old to the maturity of the mind of an eighteen-year-old who has reached the age of marriage].
These allegories also explain the statement of our sages: "The great amen is more answering than he who pronounces blessing."
Admor Tzemah Tzedek connects this idea with another one given in the writings of Arizal: the word amen has gematria equal to the gematria of the words Ѓawaye A-donai. Gematrian equality indicates a connection between the concepts: the responding amen attracts Hawaii to A-donai.
The name Ѓawaye indicates Divinity above the world [although the name of the Almighty Ѓawaye comes from the word me мave, meaning “to create“ something ”from“ nothing ”(which, it would seem, indicates a certain connection of the Almighty with the world), but this connection it consists only in the fact that the existence of the worlds comes from this Name, and even then, only by putting it on in the name of Elokim; however, Havaye is in itself superior to being related to the world].
The name of the Almighty Havaye means that the Almighty exists in the past (היה), present (הווה) and future (יהיה) at the same time, as opposed to the concept of time (world). Therefore, the name Havaye is an essential name and one with the Supreme.
The name A-donai indicates the quality of Malchut of the Most High, for “one cannot be a king without subjects.” The concept of subjects or people refers to all created worlds, the inhabitants of which feel themselves to be existent and separate from Godness to one degree or another.
Now it’s clear why Amen claims blessing. This word means bringing the blessing to the lower world in the way that it looks from the name of A-donai [when the Divinity is clothed in creation].
The blessing, as such, is the attraction of the Divine on the part of the name Havaye. Although the blessing includes the name A-donai and the attribute of reign [which indicates the level of Divinity related to the world], it is not yet clear whether the blessing will have an effect on the lower world. By pronouncing amen, which is a response to the blessing and having gematria equal to Havaya A-donai, a connection is formed between Havaye [Divine divinity above the world] and A-donai [Divinity clothed in peace] so that Divinity is clothed attracted also to the lower world.
[Therefore, in the Talmud, immediately after “The great amen ...” says: “The sages of the Torah increase the world in the world”, that is, they attract peace and wholeness to the world, which, as such, is created to hide Divine divinity].
Moreover, so that Divinity is drawn into a world in which there are forces opposing Divinity. That is, not only to the world on the part of the name A-donai (after all, this Name is also the name of Divinity), but even to the world of the Klipot and Sitra Achra.
Admor Moѓarash adds: Amen affirms the blessing, just as the Baruch seals it; the seal is required for the blessing so that the Klipot cannot receive vitality from this blessing. This idea sheds additional light on the concept of “Great responding amen is more than pronouncing a blessing”: responding amen influences that the blessing has its effect in the lower world (after all, it may happen that the action will be provided only in the spiritual world); the one who goes down shows that he (his root) is higher.
This is another explanation for the fact that the purpose of creating worlds is precisely this lower world, below which there is none. For the fact that this world is the lowest, just says that in it there is something from the highest. Therefore, it is he who is the goal. And through the service of the Most High in this world, there is an exaltation of [not only this world, but] also of all the upper worlds. As you know, in order to raise an object, it is necessary to exert force precisely on its lower part, and when it rises, then all the upper parts of the object naturally rise.
It is also explained in Tanya that the goal of the progressive descent of worlds and their descent from step to step is not in the higher worlds, for for them it is descended
У записи 4 лайков,
0 репостов,
261 просмотров.
0 репостов,
261 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
