Недельная глава "Бей". Беседа первая.
(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе, произнесенной 10 Швата 5714 и 5716 года (1953 и 1955 года).
Вступление переводчика.
В качестве предисловия к беседе ребе, посвященной недельной главе "Бей" и наступающему празднику 10 Швата, необходимо сказать несколько слов вообще о понятии ребе.
Известно, что в каждом поколении еврейского народа существует человек, который определяет действия народа в целом и дает наиболее внутреннее представление о том, каким образом народ в этом поколении должен служить Все-вышнему, для того, чтобы выполнить задачу поколения. Книга, ставшая основой еврейской мистики, книга "Зеар", определяет главу поколения (носи - от слова "несиюс" - правление), как "испаштусо деМейше бехол доро вадоро" ("распространение", "протяжение" личности первого из руководителей еврейского народа - Мейше в каждое из еврейских поколений). Руководитель поколения представляет из себя воплощение Мейше-рабейну, что проявляется, в частности, в том, что раскрытие Торы - представление о том, как заповеди, заключенные в ней, должны выполняться данным поколением, - поколение получает именно от этого человека.
Более того, согласно приводимому в тайной Торе, глава поколения на духовном уровне представляет из себя совокупность всего народа. Его душа - совокупность душ всех евреев, живущих в его поколении. Каждый из членов поколения (в том числе те, кто никогда не слышал о существовании этого человека или противопоставлен ему) получает б-жественную жизненность, необходимую для существования через главу поколения.
Великий мудрец (составитель книги) "Хсам Сейфер" вынес законодательное решение о том, что в каждом поколении присутствует человек, с точки зрения своей праведности и поступков годящийся для того, чтобы стать Мошиахом (в том случае, если Все-вышнему будет угодно осуществить Освобождение именно в данном поколении). Эти слова "Хсам Сейфер" также относятся к главе поколения.
Во многих беседах ребе утверждает, что главами последних шести поколений являются руководители хасидского движения Хабад, дающие народу представление о наиболее внутренних аспектах Торы вообще и Торы хасидизма в частности. Основной задачей своей работы ребе ставят распространение Торы хасидизма, внутренней Торы, подготовку к приходу Мошиаха и его практическое осуществление.
* * *
Заповеди, излагающиеся в Торе, можно рассматривать с различных точек зрения.
Говоря о заповедях, как о деталях совокупной воли Все-вышнего на работу евреев по изменению материального мира, раскрытия в мире сущности Б-жественности, мы не можем сравнивать их между собой. Воля Все-вышнего, как и он Сам, бесконечно далека от всяких ограничений, и в ней не может быть выделено более крупное, важное или мелкое, незначительное. Все заповеди, вне зависимости от того, какую роль их выполнение играет в нашей жизни, сложно или просто для нас их выполнение, с точки зрения такого подхода абсолютно равны. Более того, рассуждая подобным образом, мы не можем также проводить различия между заповедями Письменной и Устной Торы, установлениями мудрецов и даже еврейскими обычаями. Обычай носить головной убор, например, является проявлением бесконечной воли Все-вышнего в той же мере, что и заповеди из Письменной Торы: "не убий", "не укради", заповеди, связанные с субботой.
Впрочем, слова мудреца Талмуда, привлекаемые ребе для рассуждений в нынешней беседе: "В какой заповеди твой отец остерегался больше?" - дают возможность отметить, что возможны рассуждения, в которых уместно будет произвести разграничение между заповедями, классифицировать их по некоему признаку. Оказывается, с точки зрения практического выполнения заповедей, некоторые из них могут играть для данного человека бОльшую роль, нежели другие. Именно поэтому этому человеку следует соблюдать их наиболее строго.
Внутренняя Тора объясняет, что у каждого из евреев есть заповедь, служащая "вратами к Служению" данного человека, в целом. Выполняя ее именно, еврей получает от Все-вышнего силы на остальные аспекты Служения. Поэтому, если данная заповедь выполняется им хорошо, Служение, в целом, также становится для него легким, если же она выполняется недостаточно хорошо, недостаточно полно, каковы бы ни были причины этому, - человек ощущает помеху и на пути выполнения других заповедей.
Так же, как и все евреи, глава поколения обладает аспектом Служения, имеющим в особой степени отношение именно к нему. Поскольку душа главы поколения - ребе, как говорилось выше, является совокупностью всех еврейских душ, "врата к Служению" ребе одновременно являются "Вратами к Служению", которое поколение, им руководимое, призвано воплотить в жизнь.
10 Швата, в день ухода из жизни предыдущего ребе (так называемый "ейм аилуло" - "день прославления", в который суммируются и поднимаются вверх все деяния человека, ушедшего из мира), в то же время являющийся днем принятия руководства народом нашим ребе, в своей беседе ребе рассуждает об аспекте Служения, который служил "Вратами к Служению" предыдущего ребе. Это - "мсирас нефеш" - самопожертвование.
* * *
Известный отрывок из Торы "Шма Исроейл!..", ежедневное произнесение которого в дневное и ночное время - заповедь, лежащая на плечах каждого из евреев, начинается со слов: "Слушай, Израиль! Все-вышний - Б-г наш! Все-вышний - один! И люби Все-вышнего, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, ув'хол мэейдехо - всем твоим "мэейд" - очень".
Существуют различные объяснения (плохо переводимой дословно, как Вы заметили) завершения этой фразы. Например, существует объяснение, объясняющее слово "мэейд" как "имущество". Кроме любви "всей душой" и "всем сердцем", еврей обязан любить Все-вышнего "всем своим имуществом" - посвятить, в том числе, свой быт, свое имущество Все-вышнему, быть способным пожертвовать ради Него не только душой, но и материальными вещами. Бывают, - говорят мудрецы, - такие, для которых это труднее, чем отдать собственную жизнь.
Объясняют также, что употребленное здесь слово "мэейдэхо" указывает на самопожертвование. В своем служении еврей обязан действовать не только на том уровне, который представляется для него возможным, с точки зрения его разума и эмоций, но должен, в том числе, быть способным на полное самопожертвование.
Несмотря на то, что "мсирас нефеш" - самопожертвование - было неотъемлемой частью Служения евреев во все времена, оно было той его частью, которой невозможно "требовать от других".
Заповедь "эйхеах тейхиах эс амитехо" - "увещевай товарища своего" - обязывает каждого еврея призывать других к наиболее полному, глубокому и внутреннему выполнению заповедей. Видя, что другой еврей совершает неправедный поступок или Служение его недостаточно полно, еврей, с точки зрения Закона, обязан сказать ему об этом (естественно, не нарушая заповеди "возлюби ближнего своего"). Однако, на первый взгляд, это с трудом может относиться к самопожертвованию. Жертвовать или не жертвовать собой, еврей может решить только сам.
Глава предшествующего поколения - предыдущий любавический ребе, сам жертвуя собой, призывал к этому своих хасидов. Откуда берется такое право, в чем роль самопожертвования в Служении, почему Служение, основанное на самопожертвовании, особое отношение имеет именно к нашему поколению, - обо всем этом говорит ребе в своей беседе.
* * *
Необходимо в двух словах упомянуть еще об одной идее, используемой ребе в беседе: различных взглядах на самопожертвование, которых придерживались величайший мудрец Мишны рабби Акива и наш праотец Авроом-овийну.
Рабби Акива, в числе других десяти великих мудрецов, трагически погиб от руки римлян. Известно, что когда с него живьем сдирали кожу, рабби Акива произносил ту самую фразу, с которой начинается отрывок "Шма Исроейл!..", и на слове Эход ("[Всевышний] один!") отдал Б-гу душу.
До этого, в течение всей своей жизни, рабби Акива просил Все-вышнего дать ему возможность на деле пожертвовать собой во имя веры во Все-вышнего, поскольку считал недостаточным быть готовым на самопожертвование, а хотел по простому смыслу осуществить заповедь жертвовать собой.
Подобно рабби Акиве, Авроом-овину был постоянно готов жертвовать собой ради Служения Все-вышнему. Готовность к самопожертвованию мы видим во всех поступках Авроома, о которых рассказывает Тора, и, в наибольшей степени, - в последнем выпавшем ему на долю испытании - жертвоприношении Ицхока. Однако, в отличие от рабби Акивы, он не рассматривал самопожертвование как отдельную, самостоятельную часть Служения, не просил Б-га, чтобы Тот дал ему возможность пожертвовать собой, но, будучи готовым к этому, пронизал самопожертвованием все Служение.
Стремясь к выполнению своей главной задачи - распространению знания о Все-вышнем, ради ее осуществления Авроом-овийну был готов на все, в том числе на самопожертвование, однако даже не думал об этом, поскольку для него самопожертвование было лишь формой выполнения его главной жизненной цели.
- 1 -
В ситуации, в которой евреи оказались перед рассечением Тростникового моря, есть наставление для наших поколений. [И это наставление является основой, на которой строил свое] Служение предыдущий любавический ребе, осуществлявший собственное святое Служение с самопожертвованием и давший наставление к подобному служению тем, кто шел за ним следом, его путями.
С самого начала правления ребе его святое Служение [было основано] на самопожертвовании. Он жил в России в период власти "евсеков" ["евсек" - член еврейской секции РСДРП] и [само] принятие им звания ребе, во имя того, чтобы распространять Тору, заповеди и внутреннюю Тору, было поступком, противопоставленным порядкам того государства, противоположностью природы. Для достижения [целей, которые ставил перед собой ребе,] необходимо было жертвовать душой и телом в самом простом смысле этих слов. Подобное самопожертвование требовалось и от тех, кто шел путями ребе.
Несмотря на то, что в "Шульхан Орух" нет закона, который призывал бы требовать самопожертвования от другого человека, (в отношении всех других заповед
(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе, произнесенной 10 Швата 5714 и 5716 года (1953 и 1955 года).
Вступление переводчика.
В качестве предисловия к беседе ребе, посвященной недельной главе "Бей" и наступающему празднику 10 Швата, необходимо сказать несколько слов вообще о понятии ребе.
Известно, что в каждом поколении еврейского народа существует человек, который определяет действия народа в целом и дает наиболее внутреннее представление о том, каким образом народ в этом поколении должен служить Все-вышнему, для того, чтобы выполнить задачу поколения. Книга, ставшая основой еврейской мистики, книга "Зеар", определяет главу поколения (носи - от слова "несиюс" - правление), как "испаштусо деМейше бехол доро вадоро" ("распространение", "протяжение" личности первого из руководителей еврейского народа - Мейше в каждое из еврейских поколений). Руководитель поколения представляет из себя воплощение Мейше-рабейну, что проявляется, в частности, в том, что раскрытие Торы - представление о том, как заповеди, заключенные в ней, должны выполняться данным поколением, - поколение получает именно от этого человека.
Более того, согласно приводимому в тайной Торе, глава поколения на духовном уровне представляет из себя совокупность всего народа. Его душа - совокупность душ всех евреев, живущих в его поколении. Каждый из членов поколения (в том числе те, кто никогда не слышал о существовании этого человека или противопоставлен ему) получает б-жественную жизненность, необходимую для существования через главу поколения.
Великий мудрец (составитель книги) "Хсам Сейфер" вынес законодательное решение о том, что в каждом поколении присутствует человек, с точки зрения своей праведности и поступков годящийся для того, чтобы стать Мошиахом (в том случае, если Все-вышнему будет угодно осуществить Освобождение именно в данном поколении). Эти слова "Хсам Сейфер" также относятся к главе поколения.
Во многих беседах ребе утверждает, что главами последних шести поколений являются руководители хасидского движения Хабад, дающие народу представление о наиболее внутренних аспектах Торы вообще и Торы хасидизма в частности. Основной задачей своей работы ребе ставят распространение Торы хасидизма, внутренней Торы, подготовку к приходу Мошиаха и его практическое осуществление.
* * *
Заповеди, излагающиеся в Торе, можно рассматривать с различных точек зрения.
Говоря о заповедях, как о деталях совокупной воли Все-вышнего на работу евреев по изменению материального мира, раскрытия в мире сущности Б-жественности, мы не можем сравнивать их между собой. Воля Все-вышнего, как и он Сам, бесконечно далека от всяких ограничений, и в ней не может быть выделено более крупное, важное или мелкое, незначительное. Все заповеди, вне зависимости от того, какую роль их выполнение играет в нашей жизни, сложно или просто для нас их выполнение, с точки зрения такого подхода абсолютно равны. Более того, рассуждая подобным образом, мы не можем также проводить различия между заповедями Письменной и Устной Торы, установлениями мудрецов и даже еврейскими обычаями. Обычай носить головной убор, например, является проявлением бесконечной воли Все-вышнего в той же мере, что и заповеди из Письменной Торы: "не убий", "не укради", заповеди, связанные с субботой.
Впрочем, слова мудреца Талмуда, привлекаемые ребе для рассуждений в нынешней беседе: "В какой заповеди твой отец остерегался больше?" - дают возможность отметить, что возможны рассуждения, в которых уместно будет произвести разграничение между заповедями, классифицировать их по некоему признаку. Оказывается, с точки зрения практического выполнения заповедей, некоторые из них могут играть для данного человека бОльшую роль, нежели другие. Именно поэтому этому человеку следует соблюдать их наиболее строго.
Внутренняя Тора объясняет, что у каждого из евреев есть заповедь, служащая "вратами к Служению" данного человека, в целом. Выполняя ее именно, еврей получает от Все-вышнего силы на остальные аспекты Служения. Поэтому, если данная заповедь выполняется им хорошо, Служение, в целом, также становится для него легким, если же она выполняется недостаточно хорошо, недостаточно полно, каковы бы ни были причины этому, - человек ощущает помеху и на пути выполнения других заповедей.
Так же, как и все евреи, глава поколения обладает аспектом Служения, имеющим в особой степени отношение именно к нему. Поскольку душа главы поколения - ребе, как говорилось выше, является совокупностью всех еврейских душ, "врата к Служению" ребе одновременно являются "Вратами к Служению", которое поколение, им руководимое, призвано воплотить в жизнь.
10 Швата, в день ухода из жизни предыдущего ребе (так называемый "ейм аилуло" - "день прославления", в который суммируются и поднимаются вверх все деяния человека, ушедшего из мира), в то же время являющийся днем принятия руководства народом нашим ребе, в своей беседе ребе рассуждает об аспекте Служения, который служил "Вратами к Служению" предыдущего ребе. Это - "мсирас нефеш" - самопожертвование.
* * *
Известный отрывок из Торы "Шма Исроейл!..", ежедневное произнесение которого в дневное и ночное время - заповедь, лежащая на плечах каждого из евреев, начинается со слов: "Слушай, Израиль! Все-вышний - Б-г наш! Все-вышний - один! И люби Все-вышнего, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, ув'хол мэейдехо - всем твоим "мэейд" - очень".
Существуют различные объяснения (плохо переводимой дословно, как Вы заметили) завершения этой фразы. Например, существует объяснение, объясняющее слово "мэейд" как "имущество". Кроме любви "всей душой" и "всем сердцем", еврей обязан любить Все-вышнего "всем своим имуществом" - посвятить, в том числе, свой быт, свое имущество Все-вышнему, быть способным пожертвовать ради Него не только душой, но и материальными вещами. Бывают, - говорят мудрецы, - такие, для которых это труднее, чем отдать собственную жизнь.
Объясняют также, что употребленное здесь слово "мэейдэхо" указывает на самопожертвование. В своем служении еврей обязан действовать не только на том уровне, который представляется для него возможным, с точки зрения его разума и эмоций, но должен, в том числе, быть способным на полное самопожертвование.
Несмотря на то, что "мсирас нефеш" - самопожертвование - было неотъемлемой частью Служения евреев во все времена, оно было той его частью, которой невозможно "требовать от других".
Заповедь "эйхеах тейхиах эс амитехо" - "увещевай товарища своего" - обязывает каждого еврея призывать других к наиболее полному, глубокому и внутреннему выполнению заповедей. Видя, что другой еврей совершает неправедный поступок или Служение его недостаточно полно, еврей, с точки зрения Закона, обязан сказать ему об этом (естественно, не нарушая заповеди "возлюби ближнего своего"). Однако, на первый взгляд, это с трудом может относиться к самопожертвованию. Жертвовать или не жертвовать собой, еврей может решить только сам.
Глава предшествующего поколения - предыдущий любавический ребе, сам жертвуя собой, призывал к этому своих хасидов. Откуда берется такое право, в чем роль самопожертвования в Служении, почему Служение, основанное на самопожертвовании, особое отношение имеет именно к нашему поколению, - обо всем этом говорит ребе в своей беседе.
* * *
Необходимо в двух словах упомянуть еще об одной идее, используемой ребе в беседе: различных взглядах на самопожертвование, которых придерживались величайший мудрец Мишны рабби Акива и наш праотец Авроом-овийну.
Рабби Акива, в числе других десяти великих мудрецов, трагически погиб от руки римлян. Известно, что когда с него живьем сдирали кожу, рабби Акива произносил ту самую фразу, с которой начинается отрывок "Шма Исроейл!..", и на слове Эход ("[Всевышний] один!") отдал Б-гу душу.
До этого, в течение всей своей жизни, рабби Акива просил Все-вышнего дать ему возможность на деле пожертвовать собой во имя веры во Все-вышнего, поскольку считал недостаточным быть готовым на самопожертвование, а хотел по простому смыслу осуществить заповедь жертвовать собой.
Подобно рабби Акиве, Авроом-овину был постоянно готов жертвовать собой ради Служения Все-вышнему. Готовность к самопожертвованию мы видим во всех поступках Авроома, о которых рассказывает Тора, и, в наибольшей степени, - в последнем выпавшем ему на долю испытании - жертвоприношении Ицхока. Однако, в отличие от рабби Акивы, он не рассматривал самопожертвование как отдельную, самостоятельную часть Служения, не просил Б-га, чтобы Тот дал ему возможность пожертвовать собой, но, будучи готовым к этому, пронизал самопожертвованием все Служение.
Стремясь к выполнению своей главной задачи - распространению знания о Все-вышнем, ради ее осуществления Авроом-овийну был готов на все, в том числе на самопожертвование, однако даже не думал об этом, поскольку для него самопожертвование было лишь формой выполнения его главной жизненной цели.
- 1 -
В ситуации, в которой евреи оказались перед рассечением Тростникового моря, есть наставление для наших поколений. [И это наставление является основой, на которой строил свое] Служение предыдущий любавический ребе, осуществлявший собственное святое Служение с самопожертвованием и давший наставление к подобному служению тем, кто шел за ним следом, его путями.
С самого начала правления ребе его святое Служение [было основано] на самопожертвовании. Он жил в России в период власти "евсеков" ["евсек" - член еврейской секции РСДРП] и [само] принятие им звания ребе, во имя того, чтобы распространять Тору, заповеди и внутреннюю Тору, было поступком, противопоставленным порядкам того государства, противоположностью природы. Для достижения [целей, которые ставил перед собой ребе,] необходимо было жертвовать душой и телом в самом простом смысле этих слов. Подобное самопожертвование требовалось и от тех, кто шел путями ребе.
Несмотря на то, что в "Шульхан Орух" нет закона, который призывал бы требовать самопожертвования от другого человека, (в отношении всех других заповед
The weekly chapter "Bay." The first conversation.
(It is published in a free translation from Hebrew. Based on materials from a conversation of the Rebbe pronounced on 10 Shevat 5714 and 5716 (1953 and 1955).
Entry of the translator.
As a preface to the discussion of the Rebbe, dedicated to the weekly chapter “Beat” and the upcoming holiday of 10 Shvat, it is necessary to say a few words in general about the concept of Rebbe.
It is known that in every generation of the Jewish people there is a person who determines the actions of the people as a whole and gives the most internal idea of how the people in this generation should serve the Almighty in order to fulfill the task of the generation. The book, which became the basis of Jewish mysticism, the book “Zear,” defines the head of the generation (nosi - from the word “nesiyus” - rule), as “ispastuso deMeishe behol doro vadoro” (“distribution”, “extension” of the personality of the first leader of the Jewish people - Meish to each of the Jewish generations). The leader of the generation is the embodiment of Meisha-rabeina, which is manifested, in particular, in the fact that the disclosure of the Torah - the idea of how the commandments contained in it should be performed by this generation - the generation receives from this person.
Moreover, according to the secret Torah, the head of a generation at the spiritual level is the totality of the whole nation. His soul is the totality of the souls of all Jews living in his generation. Each of the members of the generation (including those who have never heard of the existence of this person or opposed to him) receives the divine vitality necessary for existence through the head of the generation.
The great sage (compiler of the book) "Hsam Seyfer" made a legislative decision that in every generation there is a person who, in terms of his righteousness and actions, is suitable to become Moshiach (in the event that the Highest wishes to carry out the Liberation in this generation). These words "Hsam Seifer" also refer to the head of the generation.
In many conversations, the Rebbe claims that the heads of the last six generations are the leaders of the Hasidic Chabad movement, giving the people an idea of the most internal aspects of the Torah in general and the Torah of Hasidism in particular. The main task of the rabbi is to spread the Torah of Hasidism, the inner Torah, prepare for the coming of Moshiach and its practical implementation.
* * *
The commandments set forth in the Torah can be viewed from various points of view.
Speaking of the commandments, as the details of the total will of the Almighty to work the Jews to change the material world, to reveal the essence of Godhood in the world, we cannot compare them with each other. The will of the Almighty, like himself, is infinitely far from all restrictions, and in it the larger, the important, or the smaller, the insignificant cannot be distinguished. All the commandments, regardless of what role their fulfillment plays in our lives, is difficult or simple for us to fulfill them, from the point of view of this approach are absolutely equal. Moreover, arguing in this way, we cannot distinguish between the commandments of the Written and Oral Torah, the regulations of the sages, and even Jewish customs. The custom of wearing a hat, for example, is a manifestation of the infinite will of the Almighty to the same extent as the commandments from the Written Torah: "Do not kill," "Do not steal," the commandments associated with the Sabbath.
However, the words of the sage Talmud attracted by the Rebbe for discussion in the current conversation: "In what commandment did your father beware more?" - make it possible to note that reasoning is possible in which it will be appropriate to distinguish between the commandments, to classify them according to some criterion. It turns out, from the point of view of the practical fulfillment of the commandments, some of them can play a greater role for a given person than others. That is why this person should observe them most strictly.
The Inner Torah explains that each of the Jews has a commandment that serves as the "gateway to the Service" of this person as a whole. Performing it precisely, the Jew receives from the Supreme power on other aspects of the Service. Therefore, if he fulfills this commandment well, Service, on the whole, also becomes easy for him, but if it is not performed well enough, insufficiently, whatever the reasons for this, a person also experiences obstacles to the fulfillment of other commandments.
Like all Jews, the head of a generation has an aspect of Service that is especially relevant to him. Since the soul of the head of the generation - the Rebbe, as mentioned above, is the totality of all Jewish souls, the "gates to the Service" of the Rebbe are at the same time the "Gateway to the Service", which the generation led by him is called to bring to life.
10 Shvat, on the day that the previous Rebbe passed away (the so-called “yum ailulo” - “the day of glorification”, which summarizes and rises up all the deeds of a person who has left the world), at the same time being the day that the rebbe takes leadership of the people, in his discourse, the Rebbe discusses the aspect of Service that served as the “Gateway”
(It is published in a free translation from Hebrew. Based on materials from a conversation of the Rebbe pronounced on 10 Shevat 5714 and 5716 (1953 and 1955).
Entry of the translator.
As a preface to the discussion of the Rebbe, dedicated to the weekly chapter “Beat” and the upcoming holiday of 10 Shvat, it is necessary to say a few words in general about the concept of Rebbe.
It is known that in every generation of the Jewish people there is a person who determines the actions of the people as a whole and gives the most internal idea of how the people in this generation should serve the Almighty in order to fulfill the task of the generation. The book, which became the basis of Jewish mysticism, the book “Zear,” defines the head of the generation (nosi - from the word “nesiyus” - rule), as “ispastuso deMeishe behol doro vadoro” (“distribution”, “extension” of the personality of the first leader of the Jewish people - Meish to each of the Jewish generations). The leader of the generation is the embodiment of Meisha-rabeina, which is manifested, in particular, in the fact that the disclosure of the Torah - the idea of how the commandments contained in it should be performed by this generation - the generation receives from this person.
Moreover, according to the secret Torah, the head of a generation at the spiritual level is the totality of the whole nation. His soul is the totality of the souls of all Jews living in his generation. Each of the members of the generation (including those who have never heard of the existence of this person or opposed to him) receives the divine vitality necessary for existence through the head of the generation.
The great sage (compiler of the book) "Hsam Seyfer" made a legislative decision that in every generation there is a person who, in terms of his righteousness and actions, is suitable to become Moshiach (in the event that the Highest wishes to carry out the Liberation in this generation). These words "Hsam Seifer" also refer to the head of the generation.
In many conversations, the Rebbe claims that the heads of the last six generations are the leaders of the Hasidic Chabad movement, giving the people an idea of the most internal aspects of the Torah in general and the Torah of Hasidism in particular. The main task of the rabbi is to spread the Torah of Hasidism, the inner Torah, prepare for the coming of Moshiach and its practical implementation.
* * *
The commandments set forth in the Torah can be viewed from various points of view.
Speaking of the commandments, as the details of the total will of the Almighty to work the Jews to change the material world, to reveal the essence of Godhood in the world, we cannot compare them with each other. The will of the Almighty, like himself, is infinitely far from all restrictions, and in it the larger, the important, or the smaller, the insignificant cannot be distinguished. All the commandments, regardless of what role their fulfillment plays in our lives, is difficult or simple for us to fulfill them, from the point of view of this approach are absolutely equal. Moreover, arguing in this way, we cannot distinguish between the commandments of the Written and Oral Torah, the regulations of the sages, and even Jewish customs. The custom of wearing a hat, for example, is a manifestation of the infinite will of the Almighty to the same extent as the commandments from the Written Torah: "Do not kill," "Do not steal," the commandments associated with the Sabbath.
However, the words of the sage Talmud attracted by the Rebbe for discussion in the current conversation: "In what commandment did your father beware more?" - make it possible to note that reasoning is possible in which it will be appropriate to distinguish between the commandments, to classify them according to some criterion. It turns out, from the point of view of the practical fulfillment of the commandments, some of them can play a greater role for a given person than others. That is why this person should observe them most strictly.
The Inner Torah explains that each of the Jews has a commandment that serves as the "gateway to the Service" of this person as a whole. Performing it precisely, the Jew receives from the Supreme power on other aspects of the Service. Therefore, if he fulfills this commandment well, Service, on the whole, also becomes easy for him, but if it is not performed well enough, insufficiently, whatever the reasons for this, a person also experiences obstacles to the fulfillment of other commandments.
Like all Jews, the head of a generation has an aspect of Service that is especially relevant to him. Since the soul of the head of the generation - the Rebbe, as mentioned above, is the totality of all Jewish souls, the "gates to the Service" of the Rebbe are at the same time the "Gateway to the Service", which the generation led by him is called to bring to life.
10 Shvat, on the day that the previous Rebbe passed away (the so-called “yum ailulo” - “the day of glorification”, which summarizes and rises up all the deeds of a person who has left the world), at the same time being the day that the rebbe takes leadership of the people, in his discourse, the Rebbe discusses the aspect of Service that served as the “Gateway”
У записи 8 лайков,
1 репостов,
413 просмотров.
1 репостов,
413 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
