В преддверии Йуд шват- 10 швата узучаем маймар Ребе!
С Б-жьей помощью
10 швата 5738 [1978] года
(запись, не прошедшая проверку)
«Пришел Я в сад мой, сестра моя, невеста» (Шир ѓа-ширим, 5:1).
Глава 1
1
По поводу сего стиха мой тесть и учитель Адмор, годовщину ухода которого из мира сего мы празднуем сегодня, в своем известном маамаре от десятого швата 5710 [1950] года, цитирует Мидраш раба (Шир ѓа-ширим, на этот стих): «Сказано не "в сад", но "в сад мой", что следует понимать "в место моего интимного уединения", "в место, где была моя основа [а именно: основное место пребывания] изначально"». Ибо изначально, при сотворении мира, Б-г пребывал в нижнем мире, однако нежелательные события привели к тому, что Его присутствие (Шхина) устранилось с земли на небо вплоть до седьмого небесного уровня, а после в мир пришли семь праведников, начиная с Авраѓама, праотца нашего, и вернули Шхину обратно на землю.
Авраѓам был первым и единственным в своем поколении, как сказано (Йехезкель, 33:24): «Авраам был один». Он спустил Шхину с седьмого духовного уровня на шестой. Так продолжалось до тех пор, пока в мир пришел Моше, – он седьмой, а «все седьмые любимы особенно» (Ваикра раба, гл. 29, п. 11), – и спустил Шхину с неба на землю.
Привлечение Шхины (на землю посредством Моше) началось дарованием Торы, как сказано (Шмот, 19:20): «И сошел Г-сподь на гору Синай». А после, построением переносного Храма исполнилось сказанное (там же, 25:8): «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их».
Таким образом весь мир в целом стал обиталищем Б-га, ибо «из Храма свет святости распространялся на весь мир» (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, гл. 4, ѓалаха 5).
2
Далее в маамаре объясняется смысл того, что брусья, из которых делался переносный Храма, были породы дерева шитим, и что слово шитим связано со словом штут, означающим «глупость». Смысл такой связи заключается в том, что Храм предназначен превратить глупость ситра ахра в «глупость» со стороны святости, ведь семь нежелательных событий, приведших к устранению Шхины, являются глупостью ситры ахры. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (Сота, 3а): «Не может человек согрешить прежде, чем войдет в него дух глупости».
Чтобы устранить из себя ту глупость, которая ниже разума, недостаточно служения, основанного на смысле и логике. Здесь требуется безрассудство со стороны святости, раскрытие душевных сил превыше логики и смысла. Как говорится в Талмуде (Ктубот, 17а): «Причуда помогла старцу» превратить глупость ситра ахра в безрассудство святости, тьму в свет, горечь в сладость.
Переносной Храм называется Мишкан (משכן, «жилище»), потому что он машкин («поселяет (в себя)») Б-га. В отсутствие Храма Б-жественность привлекается служением праведников, как сказано (Теѓилим, 37:29): «Праведники унаследуют землю и будут обитать в ней вовеки».
Слова «будут обитать» пишутся йишкну (ישכנו), что можно прочитать еще и как йашкину (ישכנו, «поселят»). Иными словами, праведники своим служением «поселяют» Б-га в нижнем мире, нижнем настолько, что ниже быть не может, ведь в сем мире имеется возможность существовать такому явлению, как глупость ситры ахры.
Служением праведников Б-жественность привлекается в мир и соединяется с ним, включая временный Храм (ибо «Мишкан называется "Храм", а Храм называется "Мишкан"» (Эрувин, 2а)) и будущий третий Храм (о котором сказано: «Введешь их и насадишь их на горе удела Твоего, на месте, что жилищем Ты сделал Себе, Г-споди, во святилище, Владыка, что устроили руки Твои», – в этом стихе речь идет о вечном Храме).
3
Далее в маамаре объясняется смысл брусьев, из которых делался Храм и которые называются крашим (קרשים), как сказано (Шмот, 26:14): «И сделай брусья для скинии из дерева шитим, стоячие».
[Называние любого предмета на святом языке указывает на содержание и внутреннюю жизненность сего предмета, как учил Бааль-Шем-Тов и как подробно разъясняется в Ор Тора Магида из Межерича в связи со стихом (Берешит, 2:19): «Как назовет человек всякое живое существо, так и имя его».]
Из букв слова кереш (קרש, «брус»), переставленных в другом порядке, образуется слово шекер (שקר, «ложь»). Такая связь между этими словами указывает на особый вид служения Всевышнему, обобщенно называемый «Храм», когда ложь мира (ложь ситры ахры) переделываю в брусья для Храма.
Этот же смысл (прежде превращения лжи ситра ахра в святость) намеком содержится не только в слове кереш, но и в каждой букве этого слова в отдельности.
В маамаре приводится из предисловия к Зоѓару: «Буквы куф (ק) и рейш (ר) явились с плохой стороны, и чтобы утвердиться, они взяли к себе букву шин (ש)». Ведь ситра ахра не может существовать без того, чтобы иметь на себе отблеск святости, а отблеском святости является цель, ради которой создана ситра ахра: ее наличие в мире делает возможным превращение тьмы в свет.
Глава 2
1
В восьмой главе маамара объясняется связь букв куф и рейш: из рейш образуется куф.
[Именно эти две буквы относятся к ситре ахре, но не шин (в слове שקר) как приводилось из предисловия к Зоѓару и как в маамаре говорилось в связи со стихом (Берешит, 37:24) «Яма эта пустая (רק), не было в ней воды», – воды в ней не было, но змеи и скорпионы были, и объяснялось, что слово רק (пустая) состоит из букв ר (рейш) и ק (куф)].
Связь между буквами далет и ѓей (буквами святости), когда из далета образуется ѓей, подобна связи между буквами рейш и куф, когда из рейша образуется куф (эти буквы со стороны ситра ахра соответствуют буквам далет и ѓей со стороны святости, как объясняется в шестой главе маамара), с той разницей, что обе ножки буквы ѓей равны друг другу, ибо левая ножка (посредством которой из делета образуется ѓей) не выходит за пределы строки вниз, а в букве куф левая ножка (посредством которой из рейша образуется куф) опускается ниже строки (выходит за пределы святости), что указывает на переход во владение ситры ахры.
Из-за того, что ѓей и куф образуются из далета и рейша, понятно, что то, что отличает ѓей от куф (и определяет принадлежность ѓей к святости, а куф к ситра ахра), также отличает далет от рейша. Это отличие также является причиной отличия левых ножек этих букв друг от друга: ножка куф (но не ѓей) спускается ниже строки.
2
Объяснение:
Разница формы букв делет и рейш [форма букв указывает на их сущность] определяется тем, что, как объясняется в маамаре (глава 6), буква далет имеет сзади точку в виде йуда, а буква рейш такой точки не имеет. Именно эта точка преобразует букву рейша (указывающую на «бога иного») в букву далет (указывающую на «Б-га одного»). Эта «точка» или «качество йуд» присуще народу Израиля
[«А народ твой – все праведники» (Йешаяѓу, 60:21), а «праведники подобны Творцу их» (Берешит раба, гл. 67, 8)].
То есть в евреях имеется нечто, что называется «йуд» и указывает на еврейскую сущность (со стороны второй души, которая «частица Б-га свыше буквально» (Танья, начало гл. 2)). Даже если этот йуд находится «сзади», то есть не ощутим в душе и не проявляется в мыслях, речах и поступках, тем не менее, он имеется, по крайней мере в скрытом виде, в каждом еврее. И каждый еврей со стороны этого йуда не находится во владении ситры ахры (бога иного), но во владении святости (Б-га одного).
[Поэтому даже самый низкий в духовном смысле еврей, если доходит до испытания его веры, отдает жизнь за святость Имени Б-га, благословенного. Но и без испытания в глубине его души имеется желание исполнить все заповеди, как постановлено Маймонидом (разве что это желание – неосознанное). Однако в конце концов оно проявится и станет ощутимым в каждом, как сказано «Не будет отторгнут от Него (совсем) отверженный».]
Итак, то, что отличает рейш от далет, отличает также куф от ѓей. С той разницей, что в буквах далет и рейш (ד и ר) это касается двух штрихов, составляющих букву, а в ѓей и куф (ה и ק) – трех штрихов, – также левой ножки этих букв.
Глава 3
1
Объяснение (основанное на том, что говорится в маамаре):
Три штриха буквы ѓей означают три облачения души, – мысль, речь и действие. Верхний (горизонтальный) и правый (вертикальный) штрихи указывают на мысль и речь; левый штрих (левая ножка) указывает на действие, ибо понятие «левая» указывает на качество гвура, – свойство света сокращаться и ограничиваться, а способность света души сокращаться, ограничиваться и делиться на порции проявляется именно в практической деятельности.
Силы души человека (разум и чувства) открыто проявляются в его мыслях и даже в речи не подвержены значительному сокращению, но в практической деятельности в физическом мире душа облачается в конкретные поступки в предельно сокращенном и ограниченном виде. На это указывает левая ножка ѓей, отделенная от двух других штрихов этой буквы, ибо среди способов проявления души в материальном мире действие стоит особняком и отделено от мысли и речи (речь, в противоположность этому, хотя исходит наружу, тем не менее, не отделена от мысли).
В момент практической деятельности душевные силы человека (разум и чувства) облачаются в физические предметы, ставшие объектом этой деятельности, и теперь существуют самостоятельно и отдельно от человека. К примеру, при бросании камня вверх сила руки переходит в камень тем, что отделяется от человека и облачается в камень, заставляя его двигаться вверх противу обыкновения падать вниз.
2
Подобно этому три штриха буквы куф также указывают на мысль, речь и действие, с той разницей, что в букве ѓей это – мысль, речь и действие со стороны святости, поэтому левый штрих ѓей, хотя отделен от двух других, но равняется им в том смысле, что не выходит за пределы строки вниз.
Теперь понятно, почему ѓей образуется из далета, сзади которого имеется йуд, а куф образуется из рейша, в котором йуда нет.
В букве далет два штриха буквы символизируют мысль и речь, а йуд сзади буквы указывает на еврейскую сущность. Иными словами, еврейская сущность освещает мысль и речь еврея и наполняет их святостью.
[Следует добавить, что в маамаре говорится еще о том, что йуд сзади далета указывает на Хохму или Йесод, обобщающего все сфирот выше себя.
С Б-жьей помощью
10 швата 5738 [1978] года
(запись, не прошедшая проверку)
«Пришел Я в сад мой, сестра моя, невеста» (Шир ѓа-ширим, 5:1).
Глава 1
1
По поводу сего стиха мой тесть и учитель Адмор, годовщину ухода которого из мира сего мы празднуем сегодня, в своем известном маамаре от десятого швата 5710 [1950] года, цитирует Мидраш раба (Шир ѓа-ширим, на этот стих): «Сказано не "в сад", но "в сад мой", что следует понимать "в место моего интимного уединения", "в место, где была моя основа [а именно: основное место пребывания] изначально"». Ибо изначально, при сотворении мира, Б-г пребывал в нижнем мире, однако нежелательные события привели к тому, что Его присутствие (Шхина) устранилось с земли на небо вплоть до седьмого небесного уровня, а после в мир пришли семь праведников, начиная с Авраѓама, праотца нашего, и вернули Шхину обратно на землю.
Авраѓам был первым и единственным в своем поколении, как сказано (Йехезкель, 33:24): «Авраам был один». Он спустил Шхину с седьмого духовного уровня на шестой. Так продолжалось до тех пор, пока в мир пришел Моше, – он седьмой, а «все седьмые любимы особенно» (Ваикра раба, гл. 29, п. 11), – и спустил Шхину с неба на землю.
Привлечение Шхины (на землю посредством Моше) началось дарованием Торы, как сказано (Шмот, 19:20): «И сошел Г-сподь на гору Синай». А после, построением переносного Храма исполнилось сказанное (там же, 25:8): «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их».
Таким образом весь мир в целом стал обиталищем Б-га, ибо «из Храма свет святости распространялся на весь мир» (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, гл. 4, ѓалаха 5).
2
Далее в маамаре объясняется смысл того, что брусья, из которых делался переносный Храма, были породы дерева шитим, и что слово шитим связано со словом штут, означающим «глупость». Смысл такой связи заключается в том, что Храм предназначен превратить глупость ситра ахра в «глупость» со стороны святости, ведь семь нежелательных событий, приведших к устранению Шхины, являются глупостью ситры ахры. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (Сота, 3а): «Не может человек согрешить прежде, чем войдет в него дух глупости».
Чтобы устранить из себя ту глупость, которая ниже разума, недостаточно служения, основанного на смысле и логике. Здесь требуется безрассудство со стороны святости, раскрытие душевных сил превыше логики и смысла. Как говорится в Талмуде (Ктубот, 17а): «Причуда помогла старцу» превратить глупость ситра ахра в безрассудство святости, тьму в свет, горечь в сладость.
Переносной Храм называется Мишкан (משכן, «жилище»), потому что он машкин («поселяет (в себя)») Б-га. В отсутствие Храма Б-жественность привлекается служением праведников, как сказано (Теѓилим, 37:29): «Праведники унаследуют землю и будут обитать в ней вовеки».
Слова «будут обитать» пишутся йишкну (ישכנו), что можно прочитать еще и как йашкину (ישכנו, «поселят»). Иными словами, праведники своим служением «поселяют» Б-га в нижнем мире, нижнем настолько, что ниже быть не может, ведь в сем мире имеется возможность существовать такому явлению, как глупость ситры ахры.
Служением праведников Б-жественность привлекается в мир и соединяется с ним, включая временный Храм (ибо «Мишкан называется "Храм", а Храм называется "Мишкан"» (Эрувин, 2а)) и будущий третий Храм (о котором сказано: «Введешь их и насадишь их на горе удела Твоего, на месте, что жилищем Ты сделал Себе, Г-споди, во святилище, Владыка, что устроили руки Твои», – в этом стихе речь идет о вечном Храме).
3
Далее в маамаре объясняется смысл брусьев, из которых делался Храм и которые называются крашим (קרשים), как сказано (Шмот, 26:14): «И сделай брусья для скинии из дерева шитим, стоячие».
[Называние любого предмета на святом языке указывает на содержание и внутреннюю жизненность сего предмета, как учил Бааль-Шем-Тов и как подробно разъясняется в Ор Тора Магида из Межерича в связи со стихом (Берешит, 2:19): «Как назовет человек всякое живое существо, так и имя его».]
Из букв слова кереш (קרש, «брус»), переставленных в другом порядке, образуется слово шекер (שקר, «ложь»). Такая связь между этими словами указывает на особый вид служения Всевышнему, обобщенно называемый «Храм», когда ложь мира (ложь ситры ахры) переделываю в брусья для Храма.
Этот же смысл (прежде превращения лжи ситра ахра в святость) намеком содержится не только в слове кереш, но и в каждой букве этого слова в отдельности.
В маамаре приводится из предисловия к Зоѓару: «Буквы куф (ק) и рейш (ר) явились с плохой стороны, и чтобы утвердиться, они взяли к себе букву шин (ש)». Ведь ситра ахра не может существовать без того, чтобы иметь на себе отблеск святости, а отблеском святости является цель, ради которой создана ситра ахра: ее наличие в мире делает возможным превращение тьмы в свет.
Глава 2
1
В восьмой главе маамара объясняется связь букв куф и рейш: из рейш образуется куф.
[Именно эти две буквы относятся к ситре ахре, но не шин (в слове שקר) как приводилось из предисловия к Зоѓару и как в маамаре говорилось в связи со стихом (Берешит, 37:24) «Яма эта пустая (רק), не было в ней воды», – воды в ней не было, но змеи и скорпионы были, и объяснялось, что слово רק (пустая) состоит из букв ר (рейш) и ק (куф)].
Связь между буквами далет и ѓей (буквами святости), когда из далета образуется ѓей, подобна связи между буквами рейш и куф, когда из рейша образуется куф (эти буквы со стороны ситра ахра соответствуют буквам далет и ѓей со стороны святости, как объясняется в шестой главе маамара), с той разницей, что обе ножки буквы ѓей равны друг другу, ибо левая ножка (посредством которой из делета образуется ѓей) не выходит за пределы строки вниз, а в букве куф левая ножка (посредством которой из рейша образуется куф) опускается ниже строки (выходит за пределы святости), что указывает на переход во владение ситры ахры.
Из-за того, что ѓей и куф образуются из далета и рейша, понятно, что то, что отличает ѓей от куф (и определяет принадлежность ѓей к святости, а куф к ситра ахра), также отличает далет от рейша. Это отличие также является причиной отличия левых ножек этих букв друг от друга: ножка куф (но не ѓей) спускается ниже строки.
2
Объяснение:
Разница формы букв делет и рейш [форма букв указывает на их сущность] определяется тем, что, как объясняется в маамаре (глава 6), буква далет имеет сзади точку в виде йуда, а буква рейш такой точки не имеет. Именно эта точка преобразует букву рейша (указывающую на «бога иного») в букву далет (указывающую на «Б-га одного»). Эта «точка» или «качество йуд» присуще народу Израиля
[«А народ твой – все праведники» (Йешаяѓу, 60:21), а «праведники подобны Творцу их» (Берешит раба, гл. 67, 8)].
То есть в евреях имеется нечто, что называется «йуд» и указывает на еврейскую сущность (со стороны второй души, которая «частица Б-га свыше буквально» (Танья, начало гл. 2)). Даже если этот йуд находится «сзади», то есть не ощутим в душе и не проявляется в мыслях, речах и поступках, тем не менее, он имеется, по крайней мере в скрытом виде, в каждом еврее. И каждый еврей со стороны этого йуда не находится во владении ситры ахры (бога иного), но во владении святости (Б-га одного).
[Поэтому даже самый низкий в духовном смысле еврей, если доходит до испытания его веры, отдает жизнь за святость Имени Б-га, благословенного. Но и без испытания в глубине его души имеется желание исполнить все заповеди, как постановлено Маймонидом (разве что это желание – неосознанное). Однако в конце концов оно проявится и станет ощутимым в каждом, как сказано «Не будет отторгнут от Него (совсем) отверженный».]
Итак, то, что отличает рейш от далет, отличает также куф от ѓей. С той разницей, что в буквах далет и рейш (ד и ר) это касается двух штрихов, составляющих букву, а в ѓей и куф (ה и ק) – трех штрихов, – также левой ножки этих букв.
Глава 3
1
Объяснение (основанное на том, что говорится в маамаре):
Три штриха буквы ѓей означают три облачения души, – мысль, речь и действие. Верхний (горизонтальный) и правый (вертикальный) штрихи указывают на мысль и речь; левый штрих (левая ножка) указывает на действие, ибо понятие «левая» указывает на качество гвура, – свойство света сокращаться и ограничиваться, а способность света души сокращаться, ограничиваться и делиться на порции проявляется именно в практической деятельности.
Силы души человека (разум и чувства) открыто проявляются в его мыслях и даже в речи не подвержены значительному сокращению, но в практической деятельности в физическом мире душа облачается в конкретные поступки в предельно сокращенном и ограниченном виде. На это указывает левая ножка ѓей, отделенная от двух других штрихов этой буквы, ибо среди способов проявления души в материальном мире действие стоит особняком и отделено от мысли и речи (речь, в противоположность этому, хотя исходит наружу, тем не менее, не отделена от мысли).
В момент практической деятельности душевные силы человека (разум и чувства) облачаются в физические предметы, ставшие объектом этой деятельности, и теперь существуют самостоятельно и отдельно от человека. К примеру, при бросании камня вверх сила руки переходит в камень тем, что отделяется от человека и облачается в камень, заставляя его двигаться вверх противу обыкновения падать вниз.
2
Подобно этому три штриха буквы куф также указывают на мысль, речь и действие, с той разницей, что в букве ѓей это – мысль, речь и действие со стороны святости, поэтому левый штрих ѓей, хотя отделен от двух других, но равняется им в том смысле, что не выходит за пределы строки вниз.
Теперь понятно, почему ѓей образуется из далета, сзади которого имеется йуд, а куф образуется из рейша, в котором йуда нет.
В букве далет два штриха буквы символизируют мысль и речь, а йуд сзади буквы указывает на еврейскую сущность. Иными словами, еврейская сущность освещает мысль и речь еврея и наполняет их святостью.
[Следует добавить, что в маамаре говорится еще о том, что йуд сзади далета указывает на Хохму или Йесод, обобщающего все сфирот выше себя.
In anticipation of the Yud Shvat-10 Shvat, we learn Maimar Rebbe!
With God's help
10 shevat 5738 [1978]
(failed record)
“I came into my garden, my sister, the bride” (Shir ѓa-shirim, 5: 1).
Chapter 1
1
Regarding this verse, my father-in-law and teacher Admore, whose anniversary of his departure from this world we celebrate today, in his famous maamar from the tenth seam 5710 [1950], quotes the Midrash slave (Shir ѓa-shirim, to this verse): “It is not said "to the garden", but "to my garden," which should be understood as "to the place of my intimate solitude", "to the place where my foundation was [namely: the main place of stay] from the beginning." For initially, when creating the world, Gd stayed in the lower world, however, undesirable events led to the fact that His presence (Shekhinah) was eliminated from earth to heaven up to the seventh heavenly level, and afterwards seven righteous people came to the world, beginning with Abraham , our forefather, and returned Shekhin back to earth.
Abraham was the first and only of his generation, as it is said (Yehezkel, 33:24): "Abraham was alone." He lowered Shekhinah from the seventh spiritual level to the sixth. This continued until Moshe came into the world — he is the seventh, and “all sevenths are especially loved” (Vaikra the slave, chap. 29, p. 11), and he sent Shechina from heaven to earth.
The attraction of Shekhinah (to the earth through Moshe) began with the giving of the Torah, as it is said (Shemot, 19:20): "And the Lord came down to Mount Sinai." And after that, the construction of the portable Temple fulfilled what was said (ibid., 25: 8): “And let them make me a sanctuary, and I will dwell among them.”
Thus, the whole world as a whole became the abode of Gd, for “from the Temple the light of holiness spread to the whole world” (Jerusalem Talmud, treatise Brahot, chap. 4, Kalah 5).
2
Further in the maamar, the meaning of the fact that the bars from which the portable Temple was made was of the shitim tree species, and that the word shitim is associated with the word stut, meaning "stupidity," is explained. The meaning of this connection is that the Temple is intended to turn the stupidity of Sitra Achra into "stupidity" on the part of holiness, because the seven undesirable events that led to the elimination of Shekhinah are the stupidity of Sitra Achra. Our sages said this, blessed is their memory (Sota, 3a): "A person cannot sin before the spirit of stupidity enters into it."
To eliminate from yourself that stupidity that is below reason, not enough service based on meaning and logic. It requires recklessness on the part of holiness, the disclosure of spiritual forces above logic and meaning. As the Talmud says (Ktubot, 17a): “Fad helped the elder” turn the stupidity of Sitra Achra into the recklessness of holiness, darkness into light, bitterness into sweetness.
The portable temple is called the Mishkan (משכן, "home"), because it is Mashkin ("settles (in itself)" of Gd. In the absence of the Temple, Divinity is attracted by the ministry of the righteous, as it is said (Theilim, 37:29): "The righteous will inherit the earth and dwell in it forever."
The words “will dwell” are written in yishknu (ישכנו), which can also be read as yashkinu (ישכנו, “settle”). In other words, the righteous by their ministry “settle” Gd in the lower world, the lower one so much that it cannot be lower, because in this world there is the possibility of such a thing as the stupidity of the Sitra Achra.
By the service of the righteous, Divinity is drawn into the world and connected with it, including the temporary Temple (for “the Mishkan is called the“ Temple, ”and the Temple is called the“ Mishkan ”” (Eruvin, 2a)) and the future third Temple (of which it is said: “Introduce them and you will plant them on the mountain of Your inheritance, in the place that You made yourself a dwelling place, Lord, in the sanctuary, Lord, who arranged Your hands ”, - in this verse we are talking about the eternal Temple).
3
Further, in the maamar, the meaning of the bars from which the Temple was made and which are called crash (קרשים), as it is said (Shemot, 26:14), is explained: “And make bars for the tabernacle of wood to sew, standing.”
[The name of any subject in the holy language indicates the content and inner vitality of this subject, as Baal Shem Tov taught and as explained in detail in Or Torah Magid from Mezherich in connection with the verse (Bereshit, 2:19): “As everyone calls a living being, so is his name. ”]
From the letters of the word keresh (קרש, “cant”), rearranged in a different order, the word sheker (שקר, “false”) is formed. Such a connection between these words indicates a special type of service to the Almighty, collectively called the “Temple”, when I convert the lies of the world (the lies of the Sitra Achra) into bars for the Temple.
The same meaning (before turning the lies of Sitra Achra into holiness) is hinted not only in the word Keresh, but in each letter of this word separately.
The Maamar is quoted from the introduction to the Zohar: “The letters kuf (ק) and reish (ר) appeared on the bad side, and in order to establish themselves, they took the letter shin (ש)”. After all, Sitra Achra cannot exist without having a reflection of holiness on itself, and a reflection of holiness is the purpose for which the Sitra Achra was created: its presence in the world makes it possible to turn darkness into light.
Chapter 2
1
In the eighth chapter of Maamar, the relationship between the letters kuf and reish is explained: a kuf is formed from reish.
[These two letters refer to Sitra Ahre, but not to Shin (in שקר) as
With God's help
10 shevat 5738 [1978]
(failed record)
“I came into my garden, my sister, the bride” (Shir ѓa-shirim, 5: 1).
Chapter 1
1
Regarding this verse, my father-in-law and teacher Admore, whose anniversary of his departure from this world we celebrate today, in his famous maamar from the tenth seam 5710 [1950], quotes the Midrash slave (Shir ѓa-shirim, to this verse): “It is not said "to the garden", but "to my garden," which should be understood as "to the place of my intimate solitude", "to the place where my foundation was [namely: the main place of stay] from the beginning." For initially, when creating the world, Gd stayed in the lower world, however, undesirable events led to the fact that His presence (Shekhinah) was eliminated from earth to heaven up to the seventh heavenly level, and afterwards seven righteous people came to the world, beginning with Abraham , our forefather, and returned Shekhin back to earth.
Abraham was the first and only of his generation, as it is said (Yehezkel, 33:24): "Abraham was alone." He lowered Shekhinah from the seventh spiritual level to the sixth. This continued until Moshe came into the world — he is the seventh, and “all sevenths are especially loved” (Vaikra the slave, chap. 29, p. 11), and he sent Shechina from heaven to earth.
The attraction of Shekhinah (to the earth through Moshe) began with the giving of the Torah, as it is said (Shemot, 19:20): "And the Lord came down to Mount Sinai." And after that, the construction of the portable Temple fulfilled what was said (ibid., 25: 8): “And let them make me a sanctuary, and I will dwell among them.”
Thus, the whole world as a whole became the abode of Gd, for “from the Temple the light of holiness spread to the whole world” (Jerusalem Talmud, treatise Brahot, chap. 4, Kalah 5).
2
Further in the maamar, the meaning of the fact that the bars from which the portable Temple was made was of the shitim tree species, and that the word shitim is associated with the word stut, meaning "stupidity," is explained. The meaning of this connection is that the Temple is intended to turn the stupidity of Sitra Achra into "stupidity" on the part of holiness, because the seven undesirable events that led to the elimination of Shekhinah are the stupidity of Sitra Achra. Our sages said this, blessed is their memory (Sota, 3a): "A person cannot sin before the spirit of stupidity enters into it."
To eliminate from yourself that stupidity that is below reason, not enough service based on meaning and logic. It requires recklessness on the part of holiness, the disclosure of spiritual forces above logic and meaning. As the Talmud says (Ktubot, 17a): “Fad helped the elder” turn the stupidity of Sitra Achra into the recklessness of holiness, darkness into light, bitterness into sweetness.
The portable temple is called the Mishkan (משכן, "home"), because it is Mashkin ("settles (in itself)" of Gd. In the absence of the Temple, Divinity is attracted by the ministry of the righteous, as it is said (Theilim, 37:29): "The righteous will inherit the earth and dwell in it forever."
The words “will dwell” are written in yishknu (ישכנו), which can also be read as yashkinu (ישכנו, “settle”). In other words, the righteous by their ministry “settle” Gd in the lower world, the lower one so much that it cannot be lower, because in this world there is the possibility of such a thing as the stupidity of the Sitra Achra.
By the service of the righteous, Divinity is drawn into the world and connected with it, including the temporary Temple (for “the Mishkan is called the“ Temple, ”and the Temple is called the“ Mishkan ”” (Eruvin, 2a)) and the future third Temple (of which it is said: “Introduce them and you will plant them on the mountain of Your inheritance, in the place that You made yourself a dwelling place, Lord, in the sanctuary, Lord, who arranged Your hands ”, - in this verse we are talking about the eternal Temple).
3
Further, in the maamar, the meaning of the bars from which the Temple was made and which are called crash (קרשים), as it is said (Shemot, 26:14), is explained: “And make bars for the tabernacle of wood to sew, standing.”
[The name of any subject in the holy language indicates the content and inner vitality of this subject, as Baal Shem Tov taught and as explained in detail in Or Torah Magid from Mezherich in connection with the verse (Bereshit, 2:19): “As everyone calls a living being, so is his name. ”]
From the letters of the word keresh (קרש, “cant”), rearranged in a different order, the word sheker (שקר, “false”) is formed. Such a connection between these words indicates a special type of service to the Almighty, collectively called the “Temple”, when I convert the lies of the world (the lies of the Sitra Achra) into bars for the Temple.
The same meaning (before turning the lies of Sitra Achra into holiness) is hinted not only in the word Keresh, but in each letter of this word separately.
The Maamar is quoted from the introduction to the Zohar: “The letters kuf (ק) and reish (ר) appeared on the bad side, and in order to establish themselves, they took the letter shin (ש)”. After all, Sitra Achra cannot exist without having a reflection of holiness on itself, and a reflection of holiness is the purpose for which the Sitra Achra was created: its presence in the world makes it possible to turn darkness into light.
Chapter 2
1
In the eighth chapter of Maamar, the relationship between the letters kuf and reish is explained: a kuf is formed from reish.
[These two letters refer to Sitra Ahre, but not to Shin (in שקר) as
У записи 7 лайков,
0 репостов,
403 просмотров.
0 репостов,
403 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
