Продолжение 2 Тании
Человек осознает абсолютную бесконечность Всевышнего во всех трех измерениях мироздания: «олам», «шана», «нефеш» («пространство», «время», «душа» — внутренняя жизненность творений).
Эта вера поддерживает и питает голову («рош») и разум («сехель»), поскольку основа, на которой покоится разум и осознание величия Творца — это вера в Единство Б-га («ахдут Ашем»).
Также необходимо размышлять и осознавать:
וּבְרֹב חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו עִמָּנוּ, לִהְיוֹת "עַם קְרוֹבוֹ", וּלְדָבְקָה בּוֹ מַמָּשׁ,
великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно.
כַּנּוֹדָע מִמַּאֲמַר "יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא,
Известно из слов наших мудрецов, что «один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в мире будущем».
Мишна «Пиркей Авот», 4:17; Ибо блаженство грядущего мира заключается в наслаждении сиянием Шхины, то есть в наслаждении познания. Однако ни одно из творений, даже самых верхних, не способно постичь более, чем отблеск Б-жественного света, который и называется поэтому «сиянием Шхины», но Самого Б-га мысль не способна постичь иначе, как облекаясь в Тору и заповеди. Только тогда мысль постигает и облекается в Самого Б-га, ибо Тора и Всевышний едины.
Буквальный перевод слов «олам аба» — «мир следующий [за физическим]». Понятие «олам аба» подразумевает как мир, в котором мертвые вернутся к жизни, так и мир блаженства, рай, куда души попадают после жизни в этом мире.
[Будущий мир — мир блаженства человеческих душ, где они вкушают плоды совершенного людьми в мире физическом. Но лишь в этом мире блаженствует Сам Творец благодаря исполнению нами Его воли. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
שֶׁהוּא רַק זִיו וְהֶאָרָה מִבְּחִינַת הַנִּקְרֵאת "שְׁכִינָה" הַשּׁוֹכֵן כוּ',
Ведь рай — лишь сияние [«зив»] и отсвет [«эара»] Шхины — от слова «шохен» [«присутствует»],
Ахарей, 16:16. И искупит святилище от нечистоты сынов Израйлевых и от преступлений их во всех грехах их. Так должен он совершить и над шатром соборным, присутствующим («шохен») у них, среди нечистоты их. Шхина — это аспект Б-жественности, который присутствует в творениях, наделяя их жизненностью. В Талмуде Шхина — одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Владыки. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что находится на периферии Его сущности. Любавичский Ребе Шлита отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.
Таким образом уровень Б-жественности, называемый Шхина — тот, который имеет отношение к творениям. Действительно, раскрытие Б-жественности, имеющее место в раю, названного в Мишне «будущий мир», «олам аба» — это только отсвет от категории Шхина.
וְנִבְרָא בְּיוּ"ד אַחַד מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרֵךְ כוּ',
и сотворен [рай] одной лишь буквой «йод», [входящей в состав] Его благословенного имени.
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 29б. Сказали мудрецы, по поводу следующей фразы из книги пророка Йешаяу (26, 4): «...Ибо силой, заключенной в первых двух буквах имени Своего — «йод» и «хей», — Б-г сотворил миры». (Имеются в виду не графические изображения букв, а те духовные сущности, которые они воплощают). Силой, заключенной в букве «хей», Он создал физический мир и миры духовные, а силой, заключенной в букве «йод», — тот мир, в который души попадают из мира физического».
Источником сияния, постигаемого душами в раю, является определенный аспект сфиры Хохма. Однако в книге «Зоар» сказано, что даже душе, находящейся в раю, так же трудно уловить и постичь суть Б-жественного сияния, как трудно найти отдельный точечный объект в огромном дворце. На этот аспект сфиры Хохма, который книга «Зогар» сравнивает с точкой, намекает точечная форма буквы «йод» — первой в четырехбуквенном имени Всевышнего. [Так же проявление сфиры Хохма является источником всех видов духовного наслаждения, именуемым Эден (рай — Ган Эден), поскольку духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Смотри об этом подробно в пятом послании].
אֲבָל תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים מְקָרְבִין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם מַמָּשׁ,
Раскаяние [«тшува»] же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу,
לְמַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת אֵין סֹוף מַמָּשׁ,
Как-бы к Его сути, к абсолюту, к аспекту бесконечности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф.
Приближают как-бы (если так можно выразится о столь возвышенных понятиях, как Суть и Сущность, «ацмут у-маут» Б-га) к Самой Сущности Всевышнего, которая есть его категория абсолютной бесконечности, Эйн Соф.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "הוֹדוֹ עַל אֶרֶץ וְשָׁמַיִם, וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ כוּ'",
Как сказано: «Сияние славы Его — на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути [«керен»] ...».
По Теилим, 148:13,14. Буквально в этих псалмах сказано: «Юноши, а также девушки, старцы с отроками – пусть славят («оду») имя Б-га». Но слово «оду» (или при другом прочтении «одо») также означает «Сияние славы его» и значит на внутреннем уровне смысл этой фразы в том, что на небе и на земле только лишь сияние славы Его, т. е. некий отсвет от Его Сущности, но не Он Сам. Однако для своего народа он уделяет от своего «керена», что указывает на Суть. Т. е. еврейский народ получает влияние непосредственно из категории Эйн Соф. [В законах о воровстве, словом «керен» называется сама украденная сумма, подлежащая возвращению и кроме нее взимается также штраф в размере нескольких «керенов» («хомеш» и др.). В свете этого «керен» намекает на Самого Всевышнего, а «од» — на внешние к Нему аспекты.]
"אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו כוּ'".
И еще сказано: «...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам...».
Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей («Барух ата.... ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану...»). Слово «кидешану» указывает кроме прочего на высокий уровень святости («кдуша»), на которую возносит человека исполнение заповеди. Смысл слова «кдуша» — «отделенность», Всевышний отделен от миров, Он выше миров. Это — категория света «окружающий все миры», «совев коль альмин». Эта категория света не способна войти внутрь миров, опуститься до их восприятия, но оказывает на них влияние извне. На этот уровень святости возносятся евреи благодаря заповедям. Эта тема освещена в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.
Когда человек сосредоточенно размышляет о великом милосердии Творца, который приблизил нас к Себе и позволил буквально соединятся с Ним Самим, то это обязательно должно разбудить и раскрыть в человеке великую любовь к Б-гу, по принципу:
וְ"כַמַּיִם הַפָּנִים כוּ'", לְהוֹלִיד מִתְּבוּנָה זוֹ דְּחִילוּ וּרְחִימוּ
«Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]», так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним];
По Мишлей, 27:19. Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности. Когда человек смотрит в отражение своего лица в воде, то видит такое же самое лицо, какое он обратил к воде. Но не только мимика лица отражается в воде, но также внутреннее состояние человека, движения его души в тот момент, как то: радость, грусть и т. п. То же происходит с сердцем человека — сам факт любви одного к другому, пробуждает в человеке ответную любовь, его сердце как-бы отражает сияние чужой любви к нему.
שִׂכְלִיִּים אוֹ טִבְעִיִּים,
чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому,
В буквальном переводе они называются «интеллектуальными» («сехлиим») и «естественными» («тевиим»). Последние также возникают под воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38, 44.
לִהְיוֹת בְּחִינַת "צָעַק לִבָּם אֶל ה'",
и сами эти чувства — любовь и трепет могут выражаться двояко.
Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: «Сердце кричало к Б-гу»,
По Эйха, 2:18. Свершил Б-г то, что задумал, исполнил слово Свое, которое изрек в давние дни: разрушил и не пощадил, и дал врагу восторжествовать над тобою, вознес рог («керен», силу) недругов твоих; Сердце взывало к Б-гу (сынов Израйлевых)... Стена дочери Циона, лей слезы ручьем днем и ночью, не давай себе покоя! Да не перестанет омываться слезою зеница ока твоего! Этими словами («Сердце кричало к Б-гу», «цаак либам эль Ашем») характеризуется чувство, когда сердце кричит и страдает от желания соединиться с Б-гом.
[Это чувство не проявляющееся внешне].
אוֹ בְּחִינַת רִשְׁפֵי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת עַזָּה,
второе — другой фразой: «Уголь пылающий и яркое пламя».
Шир а-ширим, 8:6. Положи меня печатью на сердце твое, печатью на руку твою, ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподняя — люта ревность; уголь пылающий и яркое пламя ее! Этими словами «уголь пылающий и яркое пламя» («рашпей эш ве-шалхевет аза») характеризуется чувство безудержной, безумной жажды Б-жественного и полное растворение и исчезновение в Нем.
[Это чувство проявляется также и внешне].
בִּבְחִינַת "רָצוֹא" וְאַחַר כָּךְ בִּבְחִינַת "ש
Человек осознает абсолютную бесконечность Всевышнего во всех трех измерениях мироздания: «олам», «шана», «нефеш» («пространство», «время», «душа» — внутренняя жизненность творений).
Эта вера поддерживает и питает голову («рош») и разум («сехель»), поскольку основа, на которой покоится разум и осознание величия Творца — это вера в Единство Б-га («ахдут Ашем»).
Также необходимо размышлять и осознавать:
וּבְרֹב חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו עִמָּנוּ, לִהְיוֹת "עַם קְרוֹבוֹ", וּלְדָבְקָה בּוֹ מַמָּשׁ,
великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно.
כַּנּוֹדָע מִמַּאֲמַר "יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא,
Известно из слов наших мудрецов, что «один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в мире будущем».
Мишна «Пиркей Авот», 4:17; Ибо блаженство грядущего мира заключается в наслаждении сиянием Шхины, то есть в наслаждении познания. Однако ни одно из творений, даже самых верхних, не способно постичь более, чем отблеск Б-жественного света, который и называется поэтому «сиянием Шхины», но Самого Б-га мысль не способна постичь иначе, как облекаясь в Тору и заповеди. Только тогда мысль постигает и облекается в Самого Б-га, ибо Тора и Всевышний едины.
Буквальный перевод слов «олам аба» — «мир следующий [за физическим]». Понятие «олам аба» подразумевает как мир, в котором мертвые вернутся к жизни, так и мир блаженства, рай, куда души попадают после жизни в этом мире.
[Будущий мир — мир блаженства человеческих душ, где они вкушают плоды совершенного людьми в мире физическом. Но лишь в этом мире блаженствует Сам Творец благодаря исполнению нами Его воли. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
שֶׁהוּא רַק זִיו וְהֶאָרָה מִבְּחִינַת הַנִּקְרֵאת "שְׁכִינָה" הַשּׁוֹכֵן כוּ',
Ведь рай — лишь сияние [«зив»] и отсвет [«эара»] Шхины — от слова «шохен» [«присутствует»],
Ахарей, 16:16. И искупит святилище от нечистоты сынов Израйлевых и от преступлений их во всех грехах их. Так должен он совершить и над шатром соборным, присутствующим («шохен») у них, среди нечистоты их. Шхина — это аспект Б-жественности, который присутствует в творениях, наделяя их жизненностью. В Талмуде Шхина — одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Владыки. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что находится на периферии Его сущности. Любавичский Ребе Шлита отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.
Таким образом уровень Б-жественности, называемый Шхина — тот, который имеет отношение к творениям. Действительно, раскрытие Б-жественности, имеющее место в раю, названного в Мишне «будущий мир», «олам аба» — это только отсвет от категории Шхина.
וְנִבְרָא בְּיוּ"ד אַחַד מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרֵךְ כוּ',
и сотворен [рай] одной лишь буквой «йод», [входящей в состав] Его благословенного имени.
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 29б. Сказали мудрецы, по поводу следующей фразы из книги пророка Йешаяу (26, 4): «...Ибо силой, заключенной в первых двух буквах имени Своего — «йод» и «хей», — Б-г сотворил миры». (Имеются в виду не графические изображения букв, а те духовные сущности, которые они воплощают). Силой, заключенной в букве «хей», Он создал физический мир и миры духовные, а силой, заключенной в букве «йод», — тот мир, в который души попадают из мира физического».
Источником сияния, постигаемого душами в раю, является определенный аспект сфиры Хохма. Однако в книге «Зоар» сказано, что даже душе, находящейся в раю, так же трудно уловить и постичь суть Б-жественного сияния, как трудно найти отдельный точечный объект в огромном дворце. На этот аспект сфиры Хохма, который книга «Зогар» сравнивает с точкой, намекает точечная форма буквы «йод» — первой в четырехбуквенном имени Всевышнего. [Так же проявление сфиры Хохма является источником всех видов духовного наслаждения, именуемым Эден (рай — Ган Эден), поскольку духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Смотри об этом подробно в пятом послании].
אֲבָל תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים מְקָרְבִין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם מַמָּשׁ,
Раскаяние [«тшува»] же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу,
לְמַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת אֵין סֹוף מַמָּשׁ,
Как-бы к Его сути, к абсолюту, к аспекту бесконечности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф.
Приближают как-бы (если так можно выразится о столь возвышенных понятиях, как Суть и Сущность, «ацмут у-маут» Б-га) к Самой Сущности Всевышнего, которая есть его категория абсолютной бесконечности, Эйн Соф.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "הוֹדוֹ עַל אֶרֶץ וְשָׁמַיִם, וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ כוּ'",
Как сказано: «Сияние славы Его — на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути [«керен»] ...».
По Теилим, 148:13,14. Буквально в этих псалмах сказано: «Юноши, а также девушки, старцы с отроками – пусть славят («оду») имя Б-га». Но слово «оду» (или при другом прочтении «одо») также означает «Сияние славы его» и значит на внутреннем уровне смысл этой фразы в том, что на небе и на земле только лишь сияние славы Его, т. е. некий отсвет от Его Сущности, но не Он Сам. Однако для своего народа он уделяет от своего «керена», что указывает на Суть. Т. е. еврейский народ получает влияние непосредственно из категории Эйн Соф. [В законах о воровстве, словом «керен» называется сама украденная сумма, подлежащая возвращению и кроме нее взимается также штраф в размере нескольких «керенов» («хомеш» и др.). В свете этого «керен» намекает на Самого Всевышнего, а «од» — на внешние к Нему аспекты.]
"אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו כוּ'".
И еще сказано: «...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам...».
Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей («Барух ата.... ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану...»). Слово «кидешану» указывает кроме прочего на высокий уровень святости («кдуша»), на которую возносит человека исполнение заповеди. Смысл слова «кдуша» — «отделенность», Всевышний отделен от миров, Он выше миров. Это — категория света «окружающий все миры», «совев коль альмин». Эта категория света не способна войти внутрь миров, опуститься до их восприятия, но оказывает на них влияние извне. На этот уровень святости возносятся евреи благодаря заповедям. Эта тема освещена в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.
Когда человек сосредоточенно размышляет о великом милосердии Творца, который приблизил нас к Себе и позволил буквально соединятся с Ним Самим, то это обязательно должно разбудить и раскрыть в человеке великую любовь к Б-гу, по принципу:
וְ"כַמַּיִם הַפָּנִים כוּ'", לְהוֹלִיד מִתְּבוּנָה זוֹ דְּחִילוּ וּרְחִימוּ
«Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]», так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним];
По Мишлей, 27:19. Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности. Когда человек смотрит в отражение своего лица в воде, то видит такое же самое лицо, какое он обратил к воде. Но не только мимика лица отражается в воде, но также внутреннее состояние человека, движения его души в тот момент, как то: радость, грусть и т. п. То же происходит с сердцем человека — сам факт любви одного к другому, пробуждает в человеке ответную любовь, его сердце как-бы отражает сияние чужой любви к нему.
שִׂכְלִיִּים אוֹ טִבְעִיִּים,
чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому,
В буквальном переводе они называются «интеллектуальными» («сехлиим») и «естественными» («тевиим»). Последние также возникают под воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38, 44.
לִהְיוֹת בְּחִינַת "צָעַק לִבָּם אֶל ה'",
и сами эти чувства — любовь и трепет могут выражаться двояко.
Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: «Сердце кричало к Б-гу»,
По Эйха, 2:18. Свершил Б-г то, что задумал, исполнил слово Свое, которое изрек в давние дни: разрушил и не пощадил, и дал врагу восторжествовать над тобою, вознес рог («керен», силу) недругов твоих; Сердце взывало к Б-гу (сынов Израйлевых)... Стена дочери Циона, лей слезы ручьем днем и ночью, не давай себе покоя! Да не перестанет омываться слезою зеница ока твоего! Этими словами («Сердце кричало к Б-гу», «цаак либам эль Ашем») характеризуется чувство, когда сердце кричит и страдает от желания соединиться с Б-гом.
[Это чувство не проявляющееся внешне].
אוֹ בְּחִינַת רִשְׁפֵי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת עַזָּה,
второе — другой фразой: «Уголь пылающий и яркое пламя».
Шир а-ширим, 8:6. Положи меня печатью на сердце твое, печатью на руку твою, ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподняя — люта ревность; уголь пылающий и яркое пламя ее! Этими словами «уголь пылающий и яркое пламя» («рашпей эш ве-шалхевет аза») характеризуется чувство безудержной, безумной жажды Б-жественного и полное растворение и исчезновение в Нем.
[Это чувство проявляется также и внешне].
בִּבְחִינַת "רָצוֹא" וְאַחַר כָּךְ בִּבְחִינַת "ש
Continuation 2 of Tania
Man is aware of the absolute infinity of the Almighty in all three dimensions of the universe: "olam", "shana", "nefesh" ("space", "time", "soul" - the inner vitality of creatures).
This faith supports and nourishes the head (“Rosh”) and the mind (“Sekhel”), since the foundation on which the mind rests and the awareness of the greatness of the Creator is faith in the Oneness of God (“Ahdut Hashem”).
It is also necessary to reflect and be aware of:
וּבְרֹב חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו עִמָּנוּ, לִהְיוֹת "עַם קְרוֹבוֹ", וּלְדָבְקָה בּוֹ מַמָּשׁ,
His great mercy, which He showed, having performed miracles for us, to make us a people close to Him, to stick to Him completely.
כַּנּוֹדָע מִמַּאֲמַר "יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא,
It is known from the words of our sages that "one hour of repentance and good deeds in this world is more beautiful than all life in the future world."
The Mishnah “Pirkey Avot”, 4:17; For the bliss of the world to come is to enjoy the radiance of the Shekhinah, that is, to enjoy the knowledge. However, not one of the creations, even the uppermost ones, can comprehend more than the reflection of the Divine light, which is therefore called the “radiance of the Divine,” but God himself can not comprehend thought other than putting on the Torah and the commandments. Only then does thought comprehend and clothe itself in Gd Himself, for the Torah and the Most High are one.
The literal translation of the words "olam aba" is "the world following [the physical]." The concept of “olam aba” means both a world in which the dead will return to life, and a world of bliss, a paradise where souls end up after living in this world.
[The future world is the world of the bliss of human souls, where they partake of the fruits of the perfection of people in the physical world. But only in this world does the Creator himself bliss due to our fulfillment of His will. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
שֶׁהוּא רַק זִיו וְהֶאָרָה מִבְּחִינַת הַנִּקְרֵאת "שְׁכִינָה" הַשּׁוֹכֵן כוּ ',
After all, paradise is only a radiance [“Ziv”] and a reflection [“eara”] of Shekhinah - from the word “Shochen” [“present”],
Aharei, 16:16. And he will atone for the sanctuary from the impurity of the sons of Israel and from their transgressions in all their sins. So he must do also over the cathedral tent, present ("shochen") among them, among their uncleanness. Shekhinah is an aspect of Divinity that is present in creations, endowing them with vitality. In the Talmud, Shekhinah is one of the names of the Most High. According to Kabbalah, this name is associated with the Sefira Malchut, through which the Most High reveals itself to the worlds in the form of the Lord. In other words, this is that aspect of the Divine in which His attitude to everything that is on the periphery of His essence is expressed. The Lubavitcher Rebbe Schlita notes that any level of manifestation of the Almighty in relation to the lower level of His manifestation is called the Divinity.
Thus, the level of Divinity, called Shekhinah, is one that is related to creations. Indeed, the revelation of Divinity, which takes place in paradise, called in the Mishnah “the future world”, “olam aba” - this is only a reflection from the category of Shekhinah.
וְנִבְרָא בְּיוּ"ד אַחַד מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרֵךְ כוּ ',
and created [paradise] with just the letter “iodine” [which is part of] His blessed name.
See Babylonian Talmud, Menachot, 29b. The sages said, regarding the following phrase from the book of the prophet Yeshayau (26, 4): "... For by the power enclosed in the first two letters of His name -" iodine "and" hey "- Gd created the worlds." (These are not graphic images of letters, but those spiritual entities that they embody). With the power enclosed in the letter “hey”, He created the physical world and spiritual worlds, and with the power enclosed in the letter “iodine”, he created the world into which souls fall from the physical world. ”
The source of radiance comprehended by souls in paradise is a certain aspect of the Sefira Hochma. However, the Zohar says that even to a soul in paradise it is just as difficult to grasp and comprehend the essence of the Divine radiance as it is difficult to find a separate point object in a huge palace. The dotted form of the letter “iodine”, the first in the four-letter name of the Almighty, hints at this aspect of the Sefira Hochma, which the Zogar compares with a dot. [Also, the manifestation of the Sefira of Hochma is the source of all kinds of spiritual pleasure, called Eden (paradise - Gan Eden), since a person receives spiritual pleasure in the highest form from the intellectual comprehension of existing ideas or the discovery of new ones. See this in detail in the fifth message.]
אֲבָל תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים מְקָרְבִין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם מַמָּשׁ,
Repentance [“tshuva”] and good deeds bring Jews very close to their Heavenly Father,
לְמַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת אֵין סֹוף מַמָּשׁ,
As it were, to His essence, to the absolute, to the aspect of infinity [of the Most High, called] Ein Sof.
It is approximating, as it were (if one can so express oneself about such exalted concepts as the Essence and the Essence, the “Azmut U-Maut” of God) to the Essence of the Most High, which is its category of absolute infinity, Ein Sof.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "הוֹדוֹ עַל אֶרֶץ וְשָׁמַיִם, וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ כוּ '",
It is said: “The radiance of his glory is on earth and on
Man is aware of the absolute infinity of the Almighty in all three dimensions of the universe: "olam", "shana", "nefesh" ("space", "time", "soul" - the inner vitality of creatures).
This faith supports and nourishes the head (“Rosh”) and the mind (“Sekhel”), since the foundation on which the mind rests and the awareness of the greatness of the Creator is faith in the Oneness of God (“Ahdut Hashem”).
It is also necessary to reflect and be aware of:
וּבְרֹב חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו עִמָּנוּ, לִהְיוֹת "עַם קְרוֹבוֹ", וּלְדָבְקָה בּוֹ מַמָּשׁ,
His great mercy, which He showed, having performed miracles for us, to make us a people close to Him, to stick to Him completely.
כַּנּוֹדָע מִמַּאֲמַר "יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא,
It is known from the words of our sages that "one hour of repentance and good deeds in this world is more beautiful than all life in the future world."
The Mishnah “Pirkey Avot”, 4:17; For the bliss of the world to come is to enjoy the radiance of the Shekhinah, that is, to enjoy the knowledge. However, not one of the creations, even the uppermost ones, can comprehend more than the reflection of the Divine light, which is therefore called the “radiance of the Divine,” but God himself can not comprehend thought other than putting on the Torah and the commandments. Only then does thought comprehend and clothe itself in Gd Himself, for the Torah and the Most High are one.
The literal translation of the words "olam aba" is "the world following [the physical]." The concept of “olam aba” means both a world in which the dead will return to life, and a world of bliss, a paradise where souls end up after living in this world.
[The future world is the world of the bliss of human souls, where they partake of the fruits of the perfection of people in the physical world. But only in this world does the Creator himself bliss due to our fulfillment of His will. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
שֶׁהוּא רַק זִיו וְהֶאָרָה מִבְּחִינַת הַנִּקְרֵאת "שְׁכִינָה" הַשּׁוֹכֵן כוּ ',
After all, paradise is only a radiance [“Ziv”] and a reflection [“eara”] of Shekhinah - from the word “Shochen” [“present”],
Aharei, 16:16. And he will atone for the sanctuary from the impurity of the sons of Israel and from their transgressions in all their sins. So he must do also over the cathedral tent, present ("shochen") among them, among their uncleanness. Shekhinah is an aspect of Divinity that is present in creations, endowing them with vitality. In the Talmud, Shekhinah is one of the names of the Most High. According to Kabbalah, this name is associated with the Sefira Malchut, through which the Most High reveals itself to the worlds in the form of the Lord. In other words, this is that aspect of the Divine in which His attitude to everything that is on the periphery of His essence is expressed. The Lubavitcher Rebbe Schlita notes that any level of manifestation of the Almighty in relation to the lower level of His manifestation is called the Divinity.
Thus, the level of Divinity, called Shekhinah, is one that is related to creations. Indeed, the revelation of Divinity, which takes place in paradise, called in the Mishnah “the future world”, “olam aba” - this is only a reflection from the category of Shekhinah.
וְנִבְרָא בְּיוּ"ד אַחַד מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרֵךְ כוּ ',
and created [paradise] with just the letter “iodine” [which is part of] His blessed name.
See Babylonian Talmud, Menachot, 29b. The sages said, regarding the following phrase from the book of the prophet Yeshayau (26, 4): "... For by the power enclosed in the first two letters of His name -" iodine "and" hey "- Gd created the worlds." (These are not graphic images of letters, but those spiritual entities that they embody). With the power enclosed in the letter “hey”, He created the physical world and spiritual worlds, and with the power enclosed in the letter “iodine”, he created the world into which souls fall from the physical world. ”
The source of radiance comprehended by souls in paradise is a certain aspect of the Sefira Hochma. However, the Zohar says that even to a soul in paradise it is just as difficult to grasp and comprehend the essence of the Divine radiance as it is difficult to find a separate point object in a huge palace. The dotted form of the letter “iodine”, the first in the four-letter name of the Almighty, hints at this aspect of the Sefira Hochma, which the Zogar compares with a dot. [Also, the manifestation of the Sefira of Hochma is the source of all kinds of spiritual pleasure, called Eden (paradise - Gan Eden), since a person receives spiritual pleasure in the highest form from the intellectual comprehension of existing ideas or the discovery of new ones. See this in detail in the fifth message.]
אֲבָל תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים מְקָרְבִין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם מַמָּשׁ,
Repentance [“tshuva”] and good deeds bring Jews very close to their Heavenly Father,
לְמַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת אֵין סֹוף מַמָּשׁ,
As it were, to His essence, to the absolute, to the aspect of infinity [of the Most High, called] Ein Sof.
It is approximating, as it were (if one can so express oneself about such exalted concepts as the Essence and the Essence, the “Azmut U-Maut” of God) to the Essence of the Most High, which is its category of absolute infinity, Ein Sof.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "הוֹדוֹ עַל אֶרֶץ וְשָׁמַיִם, וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ כוּ '",
It is said: “The radiance of his glory is on earth and on
У записи 6 лайков,
0 репостов,
541 просмотров.
0 репостов,
541 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
