Продолжение Тании
... [эти уровни души] смогли бы хоть отчасти постичь природу Бесконечного Эйн Соф и насладиться его созерцанием, как это объясняется в другом месте.
«НаРаН» — в терминологии Кабалы эти три духовные уровня человеческой души называются нефеш, руах и нешама. На уровне нефеш постигаются лишь внешние аспекты Б-жественного света, принявшие форму духовных объектов; на уровне руах интуитивно ощущается внутренняя суть этого света; не уровне нешама постигается его суть.
Без этого облачения душа, будучи принадлежащей к категориям конечного, не смогла бы получать и постигать отсвет от совершенно Бесконечного света. Подробно об этом сказано ниже в послании 29.
וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "שְׂכַר מִצְוָה בָּהָאי עָלְמָא לֵיכָּא",
Теперь проясняется, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «Нет в этом мире награды за исполнение заповеди»,
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39б. Автор обращает внимание на следующее: Талмуд говорит не о том, что награда не дается, а о том, что ее вообще не существует в этом мире, поскольку она не может воплотиться в его реалии, ибо награда эта не в состоянии преодолеть границу между духовными мирами и миром физическим.
[Смотри также в Тании, часть 4, посл. 23: ибо ничто в низшем из миров не может помочь человеку постичь свет Шхины; лишь в тех мирах, где будет обитать душа, освободившись от оболочки телесного, это станет возможным благодаря милости Всевышнего, который вознаграждает каждого в соответствии с его деянием. Причем награда за деяние столь велика, что человек сам по себе не в состоянии оценить ее, и происходит это лишь по милости Творца].
כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וּבַעַל גְּבוּל וְצִמְצוּם רַב וְעָצוּם מְאֹד מְאֹד,
Ведь в этот материальный ограниченный мир, образованный посредством сокращения свойств и силы Б-жественного света в максимально возможной по замыслу Всевышнего степени,
אִי אֶפְשָׁר לְהִתְלַבֵּשׁ שׁוּם הֶאָרָה מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
[Поэтому в него] неспособен проникнуть даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он, —
כִּי אִם עַל יְדֵי עֶשֶׂר סְפִירוֹת, הַנִּקְרָאִים "גּוּפָא" בַּ זֹּהַר הַקָּדוֹשׁ:
разве только посредством воплощения в десять сфирот, которые святая книга «Зоар» называет «телом [бесконечного света]», Почему десять сфирот Зоар метафорически называет «телом», «гуфа»? Поскольку тут проводится аналогия, как ниже объяснит Алтер Ребе. Подобно несоизмеримости находящегося внизу физической материи тела и духовной души, так же и сфирот совершенно несоизмеримы с Бесконечным Б-жественным светом. Свет души и ее потенции могут выявиться в физическом мире лишь благодаря органам тела. Так, интеллект становится реалией этого мира при посредстве мозга. Органы тела ограничивают и овеществляют свет и потенции души. До воплощения в тело она была способна постичь и ощутить сверхпространственное и сверхвременное, материя не заслоняла ей свет Всевышнего. Функция десяти сфирот подобна роли органов тела, поэтому и она названа «телом». Разница между телом и десятью сфирот в том, что тело ограничивает и сущность души, а не только ее проявления, в то время как десять сфирот ограничивают лишь проявления света Творца, но не его бесконечную сущность.
Учитывая, что наградой за исполнение заповедей является привлечение света из категории Бесконечного Эйн Соф, то ясно, что такое невозможно облечь в реалии этого ограниченного мира. Об этом сказали мудрецы: «Нет («лейка») в этом мире награды за исполнение заповеди». В этом мире нет сосудов такого рода, способных на внутреннем уровне воспринимать подобное влияние Свыше. Все, что нисходит к мирам, приходит только лишь посредством десяти сфирот, атрибутом Б-жественности, которые зовутся в Зоаре «телом», «гуфа».
"חֶסֶד דְּרוֹעָא יְמִינָא כו'".
[как сказано]: «[Физический аналог сфиры] Хесед (Доброта) — правая рука».
Милость, Хесед на уровне высших сфирот — это категория правой руки, аспект близости к Б-жественному. А Гвура, Строгость — это категория левой руки и так далее. По книге Тикуней Зоар. Смотри сидур Теилат Ашем, стр. 125.
В Танахе довольно часто встречаются по отношению к Творцу антропоморфические выражения, такие как «могучая рука» или «великая рука», «глаза Всевышнего» и т. п. С другой стороны, третий из тринадцати принципов, составляющих основу нашего мировоззрения, гласит: «Творец, благословенно имя Его, нематериален, Ему не свойственны присущие материи состояния и у Него вообще нет никакого подобия». В книге Зоар приводится следующее объяснение этому несоответствию: Творец Сам по Себе, вне Его отношения к мирозданию, не имеет абсолютно никакого подобия, и нет слов в языке, которые могут выразить Его сущность. Однако в том Его аспекте, в котором Он соотносится с мирозданием, являющимся космической моделью человека, есть место для антропоморфических сравнений с человеком.
[Нынешний Любавичский Ребе Шлита в одной из своих книг анализирует восприятие Торы ребенком. Когда ребенок, с которым учат Тору, встречает в тексте по отношению ко Всевышнему такие выражения, как «могучая рука» или «великая рука», он воспринимает их буквально, и сколько ему ни внушай, что они — лишь аллегория, ему все равно трудно представить это. Нельзя сказать, что представления его неверны в корне и у него складывается абсолютно ложное представление о Всевышнем, — ведь тогда выходит, что его обучают заведомо неправильным вещам. Представления ребенка верны на уровне адаптации истины в соответствии с его умственным развитием, так как и ему понятно, что силу руке сообщает воплотившаяся в нее энергия души, сама же плоть такой силой не обладает. Так и по отношению ко Всевышнему: сила и могущество и есть суть Его «руки», и под этим словом подразумевают именно их].
לְפִי שֶׁכְּמוֹ שֶׁאֵין עֲרֹךְ לוֹ לְהַגּוּף הַגַּשְׁמִי לְגַבֵּי הַנְּשָׁמָה, כָּךְ אֵין עֲרֹךְ כְּלָל לְעֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּאֲצִילוּת לְגַבֵּי הַמַּאֲצִיל הָעֶלְיוֹן אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
И точно так же, как нельзя сопоставить природу материального тела с природой [Б-жественной] души, невозможно сопоставить десять сфирот мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф — Самим Высшим Источником творения эманацией [«маациль эльйон»], благословен Он.
כִּי אֲפִלּוּ חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁהִיא רֵאשִׁיתָן, הִיא בִּבְחִינַת עֲשִׂיָּה גּוּפָנִית לְגַבֵּי אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
Даже категория Высшая Мудрость [«Хохма Илаа», которая буквально «отражение истины», главная из всех сфирот — ] несопоставима с безграничностью Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он, и отдалена от Него в той же степени, что и материальный мир со всеми физическими процессами, которые в нем происходят, Подобно совершенной несравнимости физического действия тела и духовной сущности самой глубины его души. По отношению к Всевышнему ступень мудрости — которая во всех творениях есть начало мысли – у Него она завершение действия. То есть она как бы считается категорией и ступенью действия по отношению к Всевышнему, как написано: «Ты все мудростью сделал». Здесь намеренно использовано именно это слово «сделал», показать, что для Всевышнего категория Хохма подобна нашему физическому действию. Относительно категории Хохма, которая является источником жизненности миров и ее началом, жизненная сила питающая физические действия, самая низкая категория жизненности и не имеет вообще никакого самостоятельного значения.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים.
о чем говорится в книге «Ликутей амарим».
В первой части Тании в примечании ко второй главе.
[Любавичский Ребе Шлита отмечает, что более правильно сослаться тут на вторую часть Тании, восьмую и девятую главы.]
וְאִי לְזֹאת, בְּמַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה וּגְמִילוּת חֲסִידִים, שֶׁאָדָם אוֹכֵל מִפֵּרוֹתֵיהֶן בָּעוֹלָם הַזֶּה,
Что же касается исполнения заповедей помогать нуждающимся [«цдака»] и делать людям добро [«гмилут хасадим»], [то об этом сказано]: «...Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире...».
«...Но заслуга («керен») его сохраняется и для мира будущего». Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 40а; Мишна, трактат Пеа, 1:1. Значит нашем мире награда за эти поступки все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает в него. Каким же образом это возможно?
יֵשׁ נְקָבִים, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, בַּלְּבוּשׁ הָעֶלְיוֹן הַמַּקִּיף עַל "גּוּפָא", הֵם הַכֵּלִים דְּעֶשֶׂר סְפִירוֹת, לְהָאִיר מֵהֶם וּלְהַשְׁפִּיעַ אוֹר וְשֶׁפַע
[Объясняется это следующим☺ из десяти сфирот, словно из сосудов, изливается в наш мир свет, который, материализуясь, представляет собой блага, дарованные тем, кто их заслужил. В облачении десяти сфирот, образованном окружающим их светом, который вызван исполнением этих заповедей, существуют «прорехи» [«некавим»], и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный свет:
Подобно верхней одежде на теле — существует одеяние окружающего света «совев» на сосудах десяти сфирот. В нем есть «прорехи». Через них нечто из сосудов десяти сфирот проникает в наш мир. Функция десяти сфирот двойная: они воспринимают свет Всевышнего и вмещают его, с другой стороны — способны излить его в миры в сжатой и сокращенной форме и овеществить. Эти функции сфирот можно представить себе следующим образом. Человек стоит у бурного потока воды и не в состоянии напиться, не используя сосуд: из-за быстрого течения вода не попадет ему в рот. С помощью сосуда человек может зачерпнуть воду из потока и выпить ее.
מֵ"חֶסֶד דְּרוֹעָא יְמִינָא" אֹרֶךְ יָמִים בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי,
если его сосуд — сфира Хесед, [которую символизирует] правая рука, то [он проявляется в дарованном человеку] долголетии;
וְעֹשֶׁר וְכָבוֹד מִ"דְּרוֹעָא שְׂמָאלָא",
если [Гвура — могущество, символ которой — ] левая рука, [то человеку даруется] богатство и почет.
По Мишлей, 3:16. «Блажен человек, нашедший мудрость, и человек, приобретший разум!.. Долголетие в правой руке ее, в левой — богатство и почет. В стихе сказано: «справа», «слева», а автор дополняет и поясняет здесь: «правая рука», «левая рука».
וְכֵן בְּתִפְאֶרֶת וְהוֹד וְהָדָר וְחֶדְוָה וְכוּ':
Наряду с [этими благами в
... [эти уровни души] смогли бы хоть отчасти постичь природу Бесконечного Эйн Соф и насладиться его созерцанием, как это объясняется в другом месте.
«НаРаН» — в терминологии Кабалы эти три духовные уровня человеческой души называются нефеш, руах и нешама. На уровне нефеш постигаются лишь внешние аспекты Б-жественного света, принявшие форму духовных объектов; на уровне руах интуитивно ощущается внутренняя суть этого света; не уровне нешама постигается его суть.
Без этого облачения душа, будучи принадлежащей к категориям конечного, не смогла бы получать и постигать отсвет от совершенно Бесконечного света. Подробно об этом сказано ниже в послании 29.
וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "שְׂכַר מִצְוָה בָּהָאי עָלְמָא לֵיכָּא",
Теперь проясняется, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «Нет в этом мире награды за исполнение заповеди»,
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39б. Автор обращает внимание на следующее: Талмуд говорит не о том, что награда не дается, а о том, что ее вообще не существует в этом мире, поскольку она не может воплотиться в его реалии, ибо награда эта не в состоянии преодолеть границу между духовными мирами и миром физическим.
[Смотри также в Тании, часть 4, посл. 23: ибо ничто в низшем из миров не может помочь человеку постичь свет Шхины; лишь в тех мирах, где будет обитать душа, освободившись от оболочки телесного, это станет возможным благодаря милости Всевышнего, который вознаграждает каждого в соответствии с его деянием. Причем награда за деяние столь велика, что человек сам по себе не в состоянии оценить ее, и происходит это лишь по милости Творца].
כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וּבַעַל גְּבוּל וְצִמְצוּם רַב וְעָצוּם מְאֹד מְאֹד,
Ведь в этот материальный ограниченный мир, образованный посредством сокращения свойств и силы Б-жественного света в максимально возможной по замыслу Всевышнего степени,
אִי אֶפְשָׁר לְהִתְלַבֵּשׁ שׁוּם הֶאָרָה מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
[Поэтому в него] неспособен проникнуть даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он, —
כִּי אִם עַל יְדֵי עֶשֶׂר סְפִירוֹת, הַנִּקְרָאִים "גּוּפָא" בַּ זֹּהַר הַקָּדוֹשׁ:
разве только посредством воплощения в десять сфирот, которые святая книга «Зоар» называет «телом [бесконечного света]», Почему десять сфирот Зоар метафорически называет «телом», «гуфа»? Поскольку тут проводится аналогия, как ниже объяснит Алтер Ребе. Подобно несоизмеримости находящегося внизу физической материи тела и духовной души, так же и сфирот совершенно несоизмеримы с Бесконечным Б-жественным светом. Свет души и ее потенции могут выявиться в физическом мире лишь благодаря органам тела. Так, интеллект становится реалией этого мира при посредстве мозга. Органы тела ограничивают и овеществляют свет и потенции души. До воплощения в тело она была способна постичь и ощутить сверхпространственное и сверхвременное, материя не заслоняла ей свет Всевышнего. Функция десяти сфирот подобна роли органов тела, поэтому и она названа «телом». Разница между телом и десятью сфирот в том, что тело ограничивает и сущность души, а не только ее проявления, в то время как десять сфирот ограничивают лишь проявления света Творца, но не его бесконечную сущность.
Учитывая, что наградой за исполнение заповедей является привлечение света из категории Бесконечного Эйн Соф, то ясно, что такое невозможно облечь в реалии этого ограниченного мира. Об этом сказали мудрецы: «Нет («лейка») в этом мире награды за исполнение заповеди». В этом мире нет сосудов такого рода, способных на внутреннем уровне воспринимать подобное влияние Свыше. Все, что нисходит к мирам, приходит только лишь посредством десяти сфирот, атрибутом Б-жественности, которые зовутся в Зоаре «телом», «гуфа».
"חֶסֶד דְּרוֹעָא יְמִינָא כו'".
[как сказано]: «[Физический аналог сфиры] Хесед (Доброта) — правая рука».
Милость, Хесед на уровне высших сфирот — это категория правой руки, аспект близости к Б-жественному. А Гвура, Строгость — это категория левой руки и так далее. По книге Тикуней Зоар. Смотри сидур Теилат Ашем, стр. 125.
В Танахе довольно часто встречаются по отношению к Творцу антропоморфические выражения, такие как «могучая рука» или «великая рука», «глаза Всевышнего» и т. п. С другой стороны, третий из тринадцати принципов, составляющих основу нашего мировоззрения, гласит: «Творец, благословенно имя Его, нематериален, Ему не свойственны присущие материи состояния и у Него вообще нет никакого подобия». В книге Зоар приводится следующее объяснение этому несоответствию: Творец Сам по Себе, вне Его отношения к мирозданию, не имеет абсолютно никакого подобия, и нет слов в языке, которые могут выразить Его сущность. Однако в том Его аспекте, в котором Он соотносится с мирозданием, являющимся космической моделью человека, есть место для антропоморфических сравнений с человеком.
[Нынешний Любавичский Ребе Шлита в одной из своих книг анализирует восприятие Торы ребенком. Когда ребенок, с которым учат Тору, встречает в тексте по отношению ко Всевышнему такие выражения, как «могучая рука» или «великая рука», он воспринимает их буквально, и сколько ему ни внушай, что они — лишь аллегория, ему все равно трудно представить это. Нельзя сказать, что представления его неверны в корне и у него складывается абсолютно ложное представление о Всевышнем, — ведь тогда выходит, что его обучают заведомо неправильным вещам. Представления ребенка верны на уровне адаптации истины в соответствии с его умственным развитием, так как и ему понятно, что силу руке сообщает воплотившаяся в нее энергия души, сама же плоть такой силой не обладает. Так и по отношению ко Всевышнему: сила и могущество и есть суть Его «руки», и под этим словом подразумевают именно их].
לְפִי שֶׁכְּמוֹ שֶׁאֵין עֲרֹךְ לוֹ לְהַגּוּף הַגַּשְׁמִי לְגַבֵּי הַנְּשָׁמָה, כָּךְ אֵין עֲרֹךְ כְּלָל לְעֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּאֲצִילוּת לְגַבֵּי הַמַּאֲצִיל הָעֶלְיוֹן אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
И точно так же, как нельзя сопоставить природу материального тела с природой [Б-жественной] души, невозможно сопоставить десять сфирот мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф — Самим Высшим Источником творения эманацией [«маациль эльйон»], благословен Он.
כִּי אֲפִלּוּ חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁהִיא רֵאשִׁיתָן, הִיא בִּבְחִינַת עֲשִׂיָּה גּוּפָנִית לְגַבֵּי אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
Даже категория Высшая Мудрость [«Хохма Илаа», которая буквально «отражение истины», главная из всех сфирот — ] несопоставима с безграничностью Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он, и отдалена от Него в той же степени, что и материальный мир со всеми физическими процессами, которые в нем происходят, Подобно совершенной несравнимости физического действия тела и духовной сущности самой глубины его души. По отношению к Всевышнему ступень мудрости — которая во всех творениях есть начало мысли – у Него она завершение действия. То есть она как бы считается категорией и ступенью действия по отношению к Всевышнему, как написано: «Ты все мудростью сделал». Здесь намеренно использовано именно это слово «сделал», показать, что для Всевышнего категория Хохма подобна нашему физическому действию. Относительно категории Хохма, которая является источником жизненности миров и ее началом, жизненная сила питающая физические действия, самая низкая категория жизненности и не имеет вообще никакого самостоятельного значения.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים.
о чем говорится в книге «Ликутей амарим».
В первой части Тании в примечании ко второй главе.
[Любавичский Ребе Шлита отмечает, что более правильно сослаться тут на вторую часть Тании, восьмую и девятую главы.]
וְאִי לְזֹאת, בְּמַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה וּגְמִילוּת חֲסִידִים, שֶׁאָדָם אוֹכֵל מִפֵּרוֹתֵיהֶן בָּעוֹלָם הַזֶּה,
Что же касается исполнения заповедей помогать нуждающимся [«цдака»] и делать людям добро [«гмилут хасадим»], [то об этом сказано]: «...Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире...».
«...Но заслуга («керен») его сохраняется и для мира будущего». Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 40а; Мишна, трактат Пеа, 1:1. Значит нашем мире награда за эти поступки все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает в него. Каким же образом это возможно?
יֵשׁ נְקָבִים, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, בַּלְּבוּשׁ הָעֶלְיוֹן הַמַּקִּיף עַל "גּוּפָא", הֵם הַכֵּלִים דְּעֶשֶׂר סְפִירוֹת, לְהָאִיר מֵהֶם וּלְהַשְׁפִּיעַ אוֹר וְשֶׁפַע
[Объясняется это следующим☺ из десяти сфирот, словно из сосудов, изливается в наш мир свет, который, материализуясь, представляет собой блага, дарованные тем, кто их заслужил. В облачении десяти сфирот, образованном окружающим их светом, который вызван исполнением этих заповедей, существуют «прорехи» [«некавим»], и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный свет:
Подобно верхней одежде на теле — существует одеяние окружающего света «совев» на сосудах десяти сфирот. В нем есть «прорехи». Через них нечто из сосудов десяти сфирот проникает в наш мир. Функция десяти сфирот двойная: они воспринимают свет Всевышнего и вмещают его, с другой стороны — способны излить его в миры в сжатой и сокращенной форме и овеществить. Эти функции сфирот можно представить себе следующим образом. Человек стоит у бурного потока воды и не в состоянии напиться, не используя сосуд: из-за быстрого течения вода не попадет ему в рот. С помощью сосуда человек может зачерпнуть воду из потока и выпить ее.
מֵ"חֶסֶד דְּרוֹעָא יְמִינָא" אֹרֶךְ יָמִים בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי,
если его сосуд — сфира Хесед, [которую символизирует] правая рука, то [он проявляется в дарованном человеку] долголетии;
וְעֹשֶׁר וְכָבוֹד מִ"דְּרוֹעָא שְׂמָאלָא",
если [Гвура — могущество, символ которой — ] левая рука, [то человеку даруется] богатство и почет.
По Мишлей, 3:16. «Блажен человек, нашедший мудрость, и человек, приобретший разум!.. Долголетие в правой руке ее, в левой — богатство и почет. В стихе сказано: «справа», «слева», а автор дополняет и поясняет здесь: «правая рука», «левая рука».
וְכֵן בְּתִפְאֶרֶת וְהוֹד וְהָדָר וְחֶדְוָה וְכוּ':
Наряду с [этими благами в
Continuation of Tania
... [these soul levels] could at least partially comprehend the nature of the Infinite Ein Sof and enjoy its contemplation, as explained elsewhere.
“NaRaN” - in the terminology of Kabbalah, these three spiritual levels of the human soul are called nefesh, ruah and neshama. At the nefesh level, only external aspects of the Divine light are realized, which have taken the form of spiritual objects; at the ruach level, the inner essence of this light is intuitively felt; at the level of a neshama its essence is comprehended.
Without this vestment, the soul, being one of the categories of the finite, would not be able to receive and comprehend the reflection from the completely Infinite light. This is described in more detail below in message 29.
וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "שְׂכַר מִצְוָה בָּהָאי עָלְמָא לֵיכָּא",
Now it’s becoming clear what our teachers had in mind, may their memory be blessed when they said: “There is no reward for the fulfillment of the commandment in this world,”
Babylonian Talmud, treatise Kidushin, 39b. The author draws attention to the following: the Talmud does not say that the reward is not given, but that it does not exist at all in this world, since it cannot be embodied in its reality, because this reward is not able to cross the border between the spiritual worlds and the physical world.
[See also in Tania, part 4, last. 23: for nothing in the lowest of the worlds can help a person to understand the light of Shekhinah; only in those worlds where the soul will dwell, freed from the body shell, this will become possible thanks to the grace of the Most High, who rewards everyone in accordance with his deed. Moreover, the reward for the deed is so great that a person alone is not able to appreciate it, and this happens only by the grace of the Creator].
כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וּבַעַל גְּבוּל וְצִמְצוּם רַב וְעָצוּם מְאֹד מְאֹד,
Indeed, in this limited material world, formed by reducing the properties and power of Divine light to the maximum extent possible by the plan of the Supreme,
אִי אֶפְשָׁר לְהִתְלַבֵּשׁ שׁוּם הֶאָרָה מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
[Therefore, even the faintest light reflection of Ein Sof [- the Most High] is incapable of penetrating into it, He is blessed, -
כִּי אִם עַל יְדֵי עֶשֶׂר סְפִירוֹת, הַנִּקְרָאִים "גּוּפָא" בַּ זֹּהַר הַקָּדוֹשׁ:
unless through the embodiment in the ten Sefirot, which the holy book The Zohar calls the “body [of infinite light]”, Why does the ten Sefirot the Zohar metaphorically call the “body”, “gufa”? Since an analogy is drawn here, as Alter Rebbe will explain below. Like the incommensurability of the physical matter below the body and the spiritual soul, so too the Sefirot are completely incommensurable with the Infinite Divine Light. The light of the soul and its potency can be revealed in the physical world only thanks to the organs of the body. So, intelligence becomes the reality of this world through the brain. The organs of the body limit and embody the light and potencies of the soul. Prior to incarnation into the body, she was able to comprehend and feel the super-spatial and super-temporary; matter did not obscure her the light of the Most High. The function of the ten Sefirot is similar to the role of the organs of the body, and therefore it is called the "body". The difference between the body and the ten Sefirot is that the body limits the essence of the soul, and not only its manifestations, while the ten Sefirot limit only the manifestations of the Creator's light, but not its infinite essence.
Given that the reward for fulfilling the commandments is to attract light from the category of the Infinite Ein Sof, it is clear that it is impossible to put on the realities of this limited world. This was stated by the sages: "There is no (" watering can ") in this world reward for the fulfillment of the commandment." In this world, there are no vessels of this kind capable of perceiving on a domestic level such influence from Above. Everything that descends to the worlds comes only through the ten Sefirot, an attribute of Divinity, which are called in the Zohar “body”, “guf”.
"חֶסֶד דְּרוֹעָא יְמִינָא כו '".
[as said]: "[The physical analogue of the Sefira] Hesed (Compassion) is the right hand."
Grace, Hesed at the level of the higher Sefirot is a category of the right hand, an aspect of proximity to the Divine. And Gevura, Severity is the category of the left hand, and so on. According to the book of Tikunei Zohar. See Siddur Theilat Hashem, p. 125.
Anthropomorphic expressions, such as “mighty hand” or “great hand”, “eyes of the Almighty”, etc., are quite often found in relation to the Creator in the Tanakh. On the other hand, the third of the thirteen principles that form the basis of our worldview, reads: “ The Creator, blessedly His name, is immaterial, He does not have the inherent conditions of matter, and He does not have any similarity at all. ” The Zohar provides the following explanation for this discrepancy: the Creator Himself, outside of His relation to the universe, has absolutely no resemblance, and there are no words in the language that can express His essence. However, in His aspect in which He relates to the universe, which is the cosmic model of man, there is room for anthropomorphic comparisons with man.
[The current Lubavitcher Rebbe Schlit in one of his books analyzes the perception of the Torah by a child. When the child being taught
... [these soul levels] could at least partially comprehend the nature of the Infinite Ein Sof and enjoy its contemplation, as explained elsewhere.
“NaRaN” - in the terminology of Kabbalah, these three spiritual levels of the human soul are called nefesh, ruah and neshama. At the nefesh level, only external aspects of the Divine light are realized, which have taken the form of spiritual objects; at the ruach level, the inner essence of this light is intuitively felt; at the level of a neshama its essence is comprehended.
Without this vestment, the soul, being one of the categories of the finite, would not be able to receive and comprehend the reflection from the completely Infinite light. This is described in more detail below in message 29.
וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "שְׂכַר מִצְוָה בָּהָאי עָלְמָא לֵיכָּא",
Now it’s becoming clear what our teachers had in mind, may their memory be blessed when they said: “There is no reward for the fulfillment of the commandment in this world,”
Babylonian Talmud, treatise Kidushin, 39b. The author draws attention to the following: the Talmud does not say that the reward is not given, but that it does not exist at all in this world, since it cannot be embodied in its reality, because this reward is not able to cross the border between the spiritual worlds and the physical world.
[See also in Tania, part 4, last. 23: for nothing in the lowest of the worlds can help a person to understand the light of Shekhinah; only in those worlds where the soul will dwell, freed from the body shell, this will become possible thanks to the grace of the Most High, who rewards everyone in accordance with his deed. Moreover, the reward for the deed is so great that a person alone is not able to appreciate it, and this happens only by the grace of the Creator].
כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וּבַעַל גְּבוּל וְצִמְצוּם רַב וְעָצוּם מְאֹד מְאֹד,
Indeed, in this limited material world, formed by reducing the properties and power of Divine light to the maximum extent possible by the plan of the Supreme,
אִי אֶפְשָׁר לְהִתְלַבֵּשׁ שׁוּם הֶאָרָה מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
[Therefore, even the faintest light reflection of Ein Sof [- the Most High] is incapable of penetrating into it, He is blessed, -
כִּי אִם עַל יְדֵי עֶשֶׂר סְפִירוֹת, הַנִּקְרָאִים "גּוּפָא" בַּ זֹּהַר הַקָּדוֹשׁ:
unless through the embodiment in the ten Sefirot, which the holy book The Zohar calls the “body [of infinite light]”, Why does the ten Sefirot the Zohar metaphorically call the “body”, “gufa”? Since an analogy is drawn here, as Alter Rebbe will explain below. Like the incommensurability of the physical matter below the body and the spiritual soul, so too the Sefirot are completely incommensurable with the Infinite Divine Light. The light of the soul and its potency can be revealed in the physical world only thanks to the organs of the body. So, intelligence becomes the reality of this world through the brain. The organs of the body limit and embody the light and potencies of the soul. Prior to incarnation into the body, she was able to comprehend and feel the super-spatial and super-temporary; matter did not obscure her the light of the Most High. The function of the ten Sefirot is similar to the role of the organs of the body, and therefore it is called the "body". The difference between the body and the ten Sefirot is that the body limits the essence of the soul, and not only its manifestations, while the ten Sefirot limit only the manifestations of the Creator's light, but not its infinite essence.
Given that the reward for fulfilling the commandments is to attract light from the category of the Infinite Ein Sof, it is clear that it is impossible to put on the realities of this limited world. This was stated by the sages: "There is no (" watering can ") in this world reward for the fulfillment of the commandment." In this world, there are no vessels of this kind capable of perceiving on a domestic level such influence from Above. Everything that descends to the worlds comes only through the ten Sefirot, an attribute of Divinity, which are called in the Zohar “body”, “guf”.
"חֶסֶד דְּרוֹעָא יְמִינָא כו '".
[as said]: "[The physical analogue of the Sefira] Hesed (Compassion) is the right hand."
Grace, Hesed at the level of the higher Sefirot is a category of the right hand, an aspect of proximity to the Divine. And Gevura, Severity is the category of the left hand, and so on. According to the book of Tikunei Zohar. See Siddur Theilat Hashem, p. 125.
Anthropomorphic expressions, such as “mighty hand” or “great hand”, “eyes of the Almighty”, etc., are quite often found in relation to the Creator in the Tanakh. On the other hand, the third of the thirteen principles that form the basis of our worldview, reads: “ The Creator, blessedly His name, is immaterial, He does not have the inherent conditions of matter, and He does not have any similarity at all. ” The Zohar provides the following explanation for this discrepancy: the Creator Himself, outside of His relation to the universe, has absolutely no resemblance, and there are no words in the language that can express His essence. However, in His aspect in which He relates to the universe, which is the cosmic model of man, there is room for anthropomorphic comparisons with man.
[The current Lubavitcher Rebbe Schlit in one of his books analyzes the perception of the Torah by a child. When the child being taught
У записи 6 лайков,
0 репостов,
439 просмотров.
0 репостов,
439 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
