Тания 21 ава
Святое послание Глава 7
ז: "אַשְׁרֵינוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וּמַה נָעִים גּוֹרָלֵנוּ כוּ'".
«Счастливы мы! Как хороша наша доля, как прекрасно, что нам досталась такая судьба!..»;
Эти слова говорят в начале утренней молитвы, сидур Теилат Ашем, стр. 17. В них анализируется близость и связь Всевышнего и народа Израиля. Мы говорим: «Счастье нам от того, насколько хорошая выпала нам доля («хелек») и как приятна наша участь («гораль») и в заключение: как прекрасно наше наследие».
Все эти выражения: «хелек» и «гораль» относятся к тому, как Б-жественность раскрывается еврею. Подобно тому, как сказано:
"ה' מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי וְגוֹ'".
«Б-г — доля моя и чаша (участь) моя».
(Теилим 16:5-6). «(Служение) Б-гу — доля моя, удел мой, ты способствуешь участи моей. Уделы выпали мне в радость и наследие мое прекрасно для меня».
[Внутренний смысл слов «удел» («хелек») заключается в том, что каждый еврей способен соблюдать и исполнять все заповеди Торы и заповедь об изучении ее, равноценную всем остальным. Соблюдать устами и сердцем на самом деле истинно. Из глубины сердца, со страхом и любовью — любовью скрытой, которая есть в сердцах всех евреев, и унаследована (стала наш «хелек») она от праотцев наших. Праотцы — колесница в руках Всевышнего, и потому они удостоились передать потомкам, которые будут после них вовеки, категории души: нефеш, руах и нешама от десяти сфирот стороны Кдуша (Святости), что в четырех мирах Абиа (Ацилут, Бриа, Йецира, Асия), — каждому в соответствии со ступенью, на которой он находится, и с делами его. Бесконечный свет Эйн Соф облечен в категорию мудрости души человека, кто бы он ни был, и ее ступень мудрости с облеченным в нее светом Эйн Софа распространяется во всех ступенях души, дабы ее оживлять. Мудрость выше понимания и постижения, она их источник. И потому все евреи, даже женщины и простолюдины, веруют во Всевышнего, ибо вера выше знания и постижения. И потому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения, чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего, и даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно. Они жертвуют собой совсем не потому, что знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно отказаться от веры в единого Б-га, совсем без всякого обоснования и доводов, и это потому, что единый Б-г освещает и оживляет каждую душу, облекаясь в ее категорию мудрости, которая выше знания и разума, способного постигать и понимать. Подробно об этом можно уяснить из книги Тании, часть 1, гл. 18. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
Итак, сразу после этого сказано:
"חֲבָלִים נָפְלוּ לִי וְגוֹ'".
Уделы выпали мне [в радость]...
Буквально «уделы («хавалим») выпали мне». Это части («хелек») участи («гораль»). И в конце сказано, что эти «хелеки» «в радость» (бе-неимим»). Ведь до этого сказано: «Ты способствуешь участи моей». Из чего следует, что именно благодаря Тебе, — Всевышнему, — мне выпадает добрая доля («хелек»).
Таким образом мы находим слово «хелек» («часть», «доля») в связи с «гораль» («судьба», «участь», «жребий»), т. е. это понятие относится к Б-жественности, которая светит в душе еврея.
לְהָבִין לְשׁוֹן "חֶלְקֵנוּ" וְ"גוֹרָלֵנוּ"
Для того, чтобы понять смысл слов «доля» [«хелек»], «участь» [«гораль»], [которыми мы определяем нашу связь со Всевышним],
Почему Б-жественность, сияющая в душе еврея, называется «хелек» и «гораль»? Ведь понятие «хелек» говорит о некоей абстрактной «части», возможно не лучше и не хуже других. Но «гораль» определяет нечто особенное, что выпадает человеку. Только согласно «жребию» определяется тот, кому выпадает этот «гораль».
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב לָשׁוֹן הַשָּׁגוּר בְּמַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "אֵין לוֹ חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל",
необходимо прежде всего уяснить себе смысл фразы, часто встречающейся в высказываниях наших учителей, благословенна их память: «Нет у него доли [«хелек»] в Б-ге Израиля».
[Мидраш Танхума, конец главы Тазриа. Указанный источник — единственный, где фраза приводится именно в такой форме. В других местах она приводится с небольшими изменениями. Очевидно, автор имеет в виду слова «...доли... в Б-ге Израиля». Алтер Ребе не желает цитировать те места, где сказано такое о многих, во множественном числе: «у вас», «у них» — и т. п. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе к этому посланию].
כִּי הֲגַם דְּלִכְאוֹרָה לֹא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן "חֵלֶק" כְּלָל בָּאֱלֹקוּת יִתְבָּרֵךְ, שֶׁאֵינוֹ מִתְחַלֵּק לַחֲלָקִים חָס וְשָׁלוֹם.
На первый взгляд кажется, что слово «доля» [«хелек»] невозможно употребить по отношению к Б-гу, благословен Он: ведь Всевышний неделим; не дай Б-г подумать обратное!
Почему же оно тем не менее употреблено? Ведь Всевышний — это простое единство, исключающее само понятие о множестве. Слово «часть», «доля» и тому подобное никоим образом не может быть употреблено относительно Его. Слово «часть» можно употребить по отношению к кому-либо или к чему-либо комплексному, составному. Существование элементов, составляющих кого-либо или что-либо, предшествовало этому субъекту или объекту. Существованию Б-га ничто не предшествовало; Он — извечный. Он — начало всего, поэтому Он — абсолютная целостность и всеединство. Хотя в книге Тания сказано, что Б-жественная душа — «часть» («хелек») Его Самого (см. часть 1, гл. 2), сущность ее выше всего того, что может представить самый совершенный и абстрактный разум. Имеются и другие объяснения тому, что душа определяется как часть Б-га. Здесь же вопрос ставится на основе логических и философских предпосылок.
Тем не менее, слова мудрецов звучат именно так, включая слово «хелек» и значит нужно понимать, что хотя Б-жественность — это простота единства, однако при своем нисхождении к еврейским душам становится уместным относительно нее употреблять понятие «хелек», поскольку она спускается раскрываясь в частях, как будет объяснено ниже.
אַךְ הָעִנְיָן, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּיַעֲקֹב: "וַיִּקְרָא לוֹ אֶל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל",
Это станет ясным из объяснения сказанного в Торе о Яакове: «И [Яаков] назвал Его [Всевышнего] «Эль» [— Б-г], Б-г Израиля.
По Берейшит, 33:20. И пришел Яаков благополучно в город Шхэм, который в земле Кнаанской, по пути его из Падан-Арама, и расположился пред городом. И купил участок поля, на котором раскинул шатер свой, у сынов Хамора, отца Шхэма, за сто кесит. И поставил там жертвенник, и назвал его Э-ль — Эло-эй — Исраэль.
[По комментарию Раши, Яаков назвал Всевышнего именем Эль — Б-гом Израиля. Однако в Талмуде (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 18а) эта фраза объясняется так: «И назвал его [Яакова] Б-г Израиля — «Э-ль»». Если имеется в виду, что Яаков назвал Всевышнего «Э-ль [Б-г], Б-г Израиля», то непонятно, почему он дважды повторяет слово «Б-г». Рамбан пишет в своем комментарии к Берейшит, 33:20, что. эта трактовка содержит великую тайну Б-жества. В этом стихе возникают три вопроса. 1) Во всей главе Ваишлах (Берейшит, 32:4-35:9) наш третий праотец называется Яаков; хотя ангел сообщил ему, что в будущем Всевышний наречет его именем Израиль, этого еще не произошло. Почему же здесь упоминается его имя Израиль? 2) Какое отношение имеет первая часть этого стиха, где сказано, что Яаков соорудил жертвенник, ко второй его части, приведенной в послании? 3) Какую мысль хотел выразить Яаков тем, что назвал Всевышнего Б-гом Израиля? Ведь это и так понятно. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе к этому посланию].
פֵּרוּשׁ
Смысл этих слов следующий.
Ниже Алтер Ребе объясняет, как нужно понимать это предложение и отвечает на поставленные вопросы.
פֵּרוּשׁ כִּי הִנֵּה בֶּאֱמֶת הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא כִּשְׁמוֹ כֵּן הוּא,
Одно из обозначений, которые дали Всевышнему наши мудрецы, — «Святой, благословен Он», — оно полностью отражает суть Творца [и Его отношение к созданному Им].
«Святой» («кадош») — означает абсолютно вне мироздания, непознаваемый им. «Благословен» — на языке Торы «барух» — означает также «нисхождение». Он опускается до уровня мироздания и нисходит в него, раскрываясь в нем. Имена Б-га подобны Ему Самому. См. Тания, часть 2, гл. 8, 9.
כִּי אַף דְּאִיהוּ מְמַלֵּא כָּל עַלְמִין עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים,
Хотя Он пронизывает все миры, верхние и нижние,
«Мемале коль альмин», буквально «наполняет все миры»
מֵרוּם הַמַּעֲלוֹת עַד מִתַּחַת לָאָרֶץ הַלָּזֹו הַחָמְרִית,
от наиболее совершенного с самых вершин Б-жественного и до нашего материального мира, «ниже самой земли», включительно,
Всевышний пронизывает всех их и в каждом из них находится в равной мере. Здесь не имеется в виду категория Б-жественного света «мемале коль альмин», которая обычно обозначает, что Б-жественность в каждом мире раскрывается в соответствии с его духовным уровнем, его способностями восприятия. Здесь же просто говорится о том, что Всевышний пронизывает абсолютно всю систему мироздания.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "הֲלֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא"
как написано: «...Ведь Мною пронизаны небо и земля...»
По Ирмеяу, 23:24. Разве только вблизи Я Б-г, – сказал Г-сподь, – а издали не Б-г? Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? – сказал Г-сподь, – ведь и небо и земля полны Мною.
"אֲנִי" מַמָּשׁ, דְּהַיְינוּ מַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ כִּבְיָכוֹל וְלֹא כְּבוֹדוֹ לְבַד,
Им Самим, сутью Его, Его сокровенной сущностью [«маут вэ-ацмут»], а не только славой [«кавод»],
Ведь также сказано (Йешаяу, 6:3): «Свят... Б-г Воинств! Вся земля полна славы Его!». Значит только «славой»! Можно предположить, что Алтер Ребе намекает на свою концепцию о присутствии Всевышнего в мироздании, — его Суть Сущность, «Я наполняю» — которую он излагает в гл. 7 второй части этой книги:
Ситуация, когда источник мира (пространство и время) «пребывает» в категории Малхут в том ее состоянии, как она еще слита в единое целое с Сутью и Сущностью Всевышнего. Прежде, чем ее свет сокращается множественными воздействиями
Святое послание Глава 7
ז: "אַשְׁרֵינוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וּמַה נָעִים גּוֹרָלֵנוּ כוּ'".
«Счастливы мы! Как хороша наша доля, как прекрасно, что нам досталась такая судьба!..»;
Эти слова говорят в начале утренней молитвы, сидур Теилат Ашем, стр. 17. В них анализируется близость и связь Всевышнего и народа Израиля. Мы говорим: «Счастье нам от того, насколько хорошая выпала нам доля («хелек») и как приятна наша участь («гораль») и в заключение: как прекрасно наше наследие».
Все эти выражения: «хелек» и «гораль» относятся к тому, как Б-жественность раскрывается еврею. Подобно тому, как сказано:
"ה' מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי וְגוֹ'".
«Б-г — доля моя и чаша (участь) моя».
(Теилим 16:5-6). «(Служение) Б-гу — доля моя, удел мой, ты способствуешь участи моей. Уделы выпали мне в радость и наследие мое прекрасно для меня».
[Внутренний смысл слов «удел» («хелек») заключается в том, что каждый еврей способен соблюдать и исполнять все заповеди Торы и заповедь об изучении ее, равноценную всем остальным. Соблюдать устами и сердцем на самом деле истинно. Из глубины сердца, со страхом и любовью — любовью скрытой, которая есть в сердцах всех евреев, и унаследована (стала наш «хелек») она от праотцев наших. Праотцы — колесница в руках Всевышнего, и потому они удостоились передать потомкам, которые будут после них вовеки, категории души: нефеш, руах и нешама от десяти сфирот стороны Кдуша (Святости), что в четырех мирах Абиа (Ацилут, Бриа, Йецира, Асия), — каждому в соответствии со ступенью, на которой он находится, и с делами его. Бесконечный свет Эйн Соф облечен в категорию мудрости души человека, кто бы он ни был, и ее ступень мудрости с облеченным в нее светом Эйн Софа распространяется во всех ступенях души, дабы ее оживлять. Мудрость выше понимания и постижения, она их источник. И потому все евреи, даже женщины и простолюдины, веруют во Всевышнего, ибо вера выше знания и постижения. И потому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения, чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего, и даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно. Они жертвуют собой совсем не потому, что знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно отказаться от веры в единого Б-га, совсем без всякого обоснования и доводов, и это потому, что единый Б-г освещает и оживляет каждую душу, облекаясь в ее категорию мудрости, которая выше знания и разума, способного постигать и понимать. Подробно об этом можно уяснить из книги Тании, часть 1, гл. 18. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
Итак, сразу после этого сказано:
"חֲבָלִים נָפְלוּ לִי וְגוֹ'".
Уделы выпали мне [в радость]...
Буквально «уделы («хавалим») выпали мне». Это части («хелек») участи («гораль»). И в конце сказано, что эти «хелеки» «в радость» (бе-неимим»). Ведь до этого сказано: «Ты способствуешь участи моей». Из чего следует, что именно благодаря Тебе, — Всевышнему, — мне выпадает добрая доля («хелек»).
Таким образом мы находим слово «хелек» («часть», «доля») в связи с «гораль» («судьба», «участь», «жребий»), т. е. это понятие относится к Б-жественности, которая светит в душе еврея.
לְהָבִין לְשׁוֹן "חֶלְקֵנוּ" וְ"גוֹרָלֵנוּ"
Для того, чтобы понять смысл слов «доля» [«хелек»], «участь» [«гораль»], [которыми мы определяем нашу связь со Всевышним],
Почему Б-жественность, сияющая в душе еврея, называется «хелек» и «гораль»? Ведь понятие «хелек» говорит о некоей абстрактной «части», возможно не лучше и не хуже других. Но «гораль» определяет нечто особенное, что выпадает человеку. Только согласно «жребию» определяется тот, кому выпадает этот «гораль».
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב לָשׁוֹן הַשָּׁגוּר בְּמַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "אֵין לוֹ חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל",
необходимо прежде всего уяснить себе смысл фразы, часто встречающейся в высказываниях наших учителей, благословенна их память: «Нет у него доли [«хелек»] в Б-ге Израиля».
[Мидраш Танхума, конец главы Тазриа. Указанный источник — единственный, где фраза приводится именно в такой форме. В других местах она приводится с небольшими изменениями. Очевидно, автор имеет в виду слова «...доли... в Б-ге Израиля». Алтер Ребе не желает цитировать те места, где сказано такое о многих, во множественном числе: «у вас», «у них» — и т. п. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе к этому посланию].
כִּי הֲגַם דְּלִכְאוֹרָה לֹא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן "חֵלֶק" כְּלָל בָּאֱלֹקוּת יִתְבָּרֵךְ, שֶׁאֵינוֹ מִתְחַלֵּק לַחֲלָקִים חָס וְשָׁלוֹם.
На первый взгляд кажется, что слово «доля» [«хелек»] невозможно употребить по отношению к Б-гу, благословен Он: ведь Всевышний неделим; не дай Б-г подумать обратное!
Почему же оно тем не менее употреблено? Ведь Всевышний — это простое единство, исключающее само понятие о множестве. Слово «часть», «доля» и тому подобное никоим образом не может быть употреблено относительно Его. Слово «часть» можно употребить по отношению к кому-либо или к чему-либо комплексному, составному. Существование элементов, составляющих кого-либо или что-либо, предшествовало этому субъекту или объекту. Существованию Б-га ничто не предшествовало; Он — извечный. Он — начало всего, поэтому Он — абсолютная целостность и всеединство. Хотя в книге Тания сказано, что Б-жественная душа — «часть» («хелек») Его Самого (см. часть 1, гл. 2), сущность ее выше всего того, что может представить самый совершенный и абстрактный разум. Имеются и другие объяснения тому, что душа определяется как часть Б-га. Здесь же вопрос ставится на основе логических и философских предпосылок.
Тем не менее, слова мудрецов звучат именно так, включая слово «хелек» и значит нужно понимать, что хотя Б-жественность — это простота единства, однако при своем нисхождении к еврейским душам становится уместным относительно нее употреблять понятие «хелек», поскольку она спускается раскрываясь в частях, как будет объяснено ниже.
אַךְ הָעִנְיָן, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּיַעֲקֹב: "וַיִּקְרָא לוֹ אֶל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל",
Это станет ясным из объяснения сказанного в Торе о Яакове: «И [Яаков] назвал Его [Всевышнего] «Эль» [— Б-г], Б-г Израиля.
По Берейшит, 33:20. И пришел Яаков благополучно в город Шхэм, который в земле Кнаанской, по пути его из Падан-Арама, и расположился пред городом. И купил участок поля, на котором раскинул шатер свой, у сынов Хамора, отца Шхэма, за сто кесит. И поставил там жертвенник, и назвал его Э-ль — Эло-эй — Исраэль.
[По комментарию Раши, Яаков назвал Всевышнего именем Эль — Б-гом Израиля. Однако в Талмуде (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 18а) эта фраза объясняется так: «И назвал его [Яакова] Б-г Израиля — «Э-ль»». Если имеется в виду, что Яаков назвал Всевышнего «Э-ль [Б-г], Б-г Израиля», то непонятно, почему он дважды повторяет слово «Б-г». Рамбан пишет в своем комментарии к Берейшит, 33:20, что. эта трактовка содержит великую тайну Б-жества. В этом стихе возникают три вопроса. 1) Во всей главе Ваишлах (Берейшит, 32:4-35:9) наш третий праотец называется Яаков; хотя ангел сообщил ему, что в будущем Всевышний наречет его именем Израиль, этого еще не произошло. Почему же здесь упоминается его имя Израиль? 2) Какое отношение имеет первая часть этого стиха, где сказано, что Яаков соорудил жертвенник, ко второй его части, приведенной в послании? 3) Какую мысль хотел выразить Яаков тем, что назвал Всевышнего Б-гом Израиля? Ведь это и так понятно. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе к этому посланию].
פֵּרוּשׁ
Смысл этих слов следующий.
Ниже Алтер Ребе объясняет, как нужно понимать это предложение и отвечает на поставленные вопросы.
פֵּרוּשׁ כִּי הִנֵּה בֶּאֱמֶת הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא כִּשְׁמוֹ כֵּן הוּא,
Одно из обозначений, которые дали Всевышнему наши мудрецы, — «Святой, благословен Он», — оно полностью отражает суть Творца [и Его отношение к созданному Им].
«Святой» («кадош») — означает абсолютно вне мироздания, непознаваемый им. «Благословен» — на языке Торы «барух» — означает также «нисхождение». Он опускается до уровня мироздания и нисходит в него, раскрываясь в нем. Имена Б-га подобны Ему Самому. См. Тания, часть 2, гл. 8, 9.
כִּי אַף דְּאִיהוּ מְמַלֵּא כָּל עַלְמִין עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים,
Хотя Он пронизывает все миры, верхние и нижние,
«Мемале коль альмин», буквально «наполняет все миры»
מֵרוּם הַמַּעֲלוֹת עַד מִתַּחַת לָאָרֶץ הַלָּזֹו הַחָמְרִית,
от наиболее совершенного с самых вершин Б-жественного и до нашего материального мира, «ниже самой земли», включительно,
Всевышний пронизывает всех их и в каждом из них находится в равной мере. Здесь не имеется в виду категория Б-жественного света «мемале коль альмин», которая обычно обозначает, что Б-жественность в каждом мире раскрывается в соответствии с его духовным уровнем, его способностями восприятия. Здесь же просто говорится о том, что Всевышний пронизывает абсолютно всю систему мироздания.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "הֲלֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא"
как написано: «...Ведь Мною пронизаны небо и земля...»
По Ирмеяу, 23:24. Разве только вблизи Я Б-г, – сказал Г-сподь, – а издали не Б-г? Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? – сказал Г-сподь, – ведь и небо и земля полны Мною.
"אֲנִי" מַמָּשׁ, דְּהַיְינוּ מַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ כִּבְיָכוֹל וְלֹא כְּבוֹדוֹ לְבַד,
Им Самим, сутью Его, Его сокровенной сущностью [«маут вэ-ацмут»], а не только славой [«кавод»],
Ведь также сказано (Йешаяу, 6:3): «Свят... Б-г Воинств! Вся земля полна славы Его!». Значит только «славой»! Можно предположить, что Алтер Ребе намекает на свою концепцию о присутствии Всевышнего в мироздании, — его Суть Сущность, «Я наполняю» — которую он излагает в гл. 7 второй части этой книги:
Ситуация, когда источник мира (пространство и время) «пребывает» в категории Малхут в том ее состоянии, как она еще слита в единое целое с Сутью и Сущностью Всевышнего. Прежде, чем ее свет сокращается множественными воздействиями
Tania 21 av
Holy epistle chapter 7
ז: "אַשְׁרֵינוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וּמַה נָעִים גּוֹרָלֵנוּ כוּ '".
“We are happy! How good is our share, how wonderful that we have such a fate! .. ”;
These words are spoken at the beginning of the morning prayer, Siddur Teilat Hashem, p. 17. They analyze the proximity and connection of the Most High and the people of Israel. We say: "Happiness is to us how good our share fell (" helek ") and how pleasant our fate (" gorel ") is and in conclusion: how wonderful our heritage is."
All these expressions: “helek” and “goral” refer to the way God is revealed to a Jew. Just as it is said:
"ה 'מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי וְגוֹ'".
“Gd - my share and my cup (fate)”.
(Theilim 16: 5-6). “(Service) Gd - my share, my inheritance, you contribute to my fate. The destiny fell to me in joy and my heritage is beautiful for me. ”
[The inner meaning of the word "inheritance" ("helek") is that every Jew is able to observe and fulfill all the commandments of the Torah and the commandment to study it, which is equivalent to all the others. Keeping with your mouth and heart is actually true. From the bottom of my heart, with fear and love - the hidden love that is in the hearts of all Jews, and it was inherited (our “helk” became) from our forefathers. The forefathers are the chariot in the hands of the Almighty, and therefore they were honored to convey to the descendants who will be after them forever the soul categories: Nefesh, Ruach and Neshama from the ten Sefirot of the side of Kdush (Holiness), which in the four worlds of Abia (Atzilut, Briah, Yetzirah, Assiya ), - to each in accordance with the stage at which he is, and with his deeds. The endless light of Ein Sof is clothed in the category of wisdom of the soul of man, no matter who he is, and her level of wisdom with the light invested in her, Ein Sof, spreads in all levels of the soul in order to revive it. Wisdom is higher than understanding and comprehension; it is their source. And therefore, all Jews, even women and commoners, believe in the Most High, for faith is higher than knowledge and comprehension. And therefore, even the most frivolous and sinners that are in the people of Israel, in most cases, sacrifice their lives for Gd, suffer terrible torment in order not to abandon faith in one Gd, even if they are rude and ignorant and did not know the greatness of the Most High , and even the little that they know, they don’t think at all. They sacrifice themselves not at all because they know the Almighty and think about Him, but without any knowledge and reflection, as if it is absolutely impossible to renounce faith in one Gd, without any justification and arguments, and this is because the one Gd illuminates and enlivens every soul, putting on its category of wisdom, which is higher than knowledge and reason, able to comprehend and understand. Details of this can be understood from the book of Tania, part 1, ch. 18. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
So right after that it says:
"חֲבָלִים נָפְלוּ לִי וְגוֹ '".
Destiny fell to me [in joy] ...
Literally, "inheritance (" hawalim ") fell to me." These are parts ("helek") of fate ("goral"). And in the end it is said that these "Heleks" are "in joy" (be-inimitable). After all, before that it was said: "You are contributing to my fate." From which it follows that it is thanks to You, the Almighty, that I get a good share ("helek").
Thus we find the word “helek” (“part”, “share”) in connection with “goral” (“fate”, “fate”, “lot”), that is, this concept refers to the Divine Divinity, which shines in the soul of a Jew.
לְהָבִין לְשׁוֹן "חֶלְקֵנוּ" וְ"גוֹרָלֵנוּ "
In order to understand the meaning of the words "share" ["helek"], "fate" ["grief"], [by which we define our connection with the Almighty],
Why is God's Divinity shining in the soul of a Jew called “helek” and “goral”? After all, the concept of "helek" speaks of some abstract "part", perhaps no better and no worse than others. But the "mountain" defines something special that falls to a person. Only according to the "lot" is determined the one to whom this "mountain" falls.
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב לָשׁוֹן הַשָּׁגוּר בְּמַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "אֵין לוֹ חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל",
First of all, it is necessary to understand the meaning of the phrase that is often found in the statements of our teachers, their memory is blessed: "He does not have a share [" helk "] in the Gd of Israel."
[Midrash Tanhuma, end of the head of Tazria. The specified source is the only one where the phrase is given in this form. In other places, it is provided with slight modifications. Obviously, the author means the words "... shares ... in the Gd of Israel." Alter Rebbe does not want to quote the places where this is said about many, in the plural: “with you”, “with them”, etc. From the notes of the current Lubavitcher Rebbe to this message].
כִּי הֲגַם דְּלִכְאוֹרָה לֹא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן "חֵלֶק" כְּלָל בָּאֱלֹקוּת יִתְבָּרֵךְ, שֶׁאֵינוֹ מִתְחַלֵּק לַחֲלָקִים חָס וְשָׁלוֹם.
At first glance, it seems that the word "share" ["helek"] cannot be used in relation to Gd, he is blessed: the Most High is indivisible; do not let Gd think otherwise!
Why is it nonetheless used? After all, the Almighty is a simple unity, excluding the very concept of multitude. The word "part", "share" and the like is by no means my
Holy epistle chapter 7
ז: "אַשְׁרֵינוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וּמַה נָעִים גּוֹרָלֵנוּ כוּ '".
“We are happy! How good is our share, how wonderful that we have such a fate! .. ”;
These words are spoken at the beginning of the morning prayer, Siddur Teilat Hashem, p. 17. They analyze the proximity and connection of the Most High and the people of Israel. We say: "Happiness is to us how good our share fell (" helek ") and how pleasant our fate (" gorel ") is and in conclusion: how wonderful our heritage is."
All these expressions: “helek” and “goral” refer to the way God is revealed to a Jew. Just as it is said:
"ה 'מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי וְגוֹ'".
“Gd - my share and my cup (fate)”.
(Theilim 16: 5-6). “(Service) Gd - my share, my inheritance, you contribute to my fate. The destiny fell to me in joy and my heritage is beautiful for me. ”
[The inner meaning of the word "inheritance" ("helek") is that every Jew is able to observe and fulfill all the commandments of the Torah and the commandment to study it, which is equivalent to all the others. Keeping with your mouth and heart is actually true. From the bottom of my heart, with fear and love - the hidden love that is in the hearts of all Jews, and it was inherited (our “helk” became) from our forefathers. The forefathers are the chariot in the hands of the Almighty, and therefore they were honored to convey to the descendants who will be after them forever the soul categories: Nefesh, Ruach and Neshama from the ten Sefirot of the side of Kdush (Holiness), which in the four worlds of Abia (Atzilut, Briah, Yetzirah, Assiya ), - to each in accordance with the stage at which he is, and with his deeds. The endless light of Ein Sof is clothed in the category of wisdom of the soul of man, no matter who he is, and her level of wisdom with the light invested in her, Ein Sof, spreads in all levels of the soul in order to revive it. Wisdom is higher than understanding and comprehension; it is their source. And therefore, all Jews, even women and commoners, believe in the Most High, for faith is higher than knowledge and comprehension. And therefore, even the most frivolous and sinners that are in the people of Israel, in most cases, sacrifice their lives for Gd, suffer terrible torment in order not to abandon faith in one Gd, even if they are rude and ignorant and did not know the greatness of the Most High , and even the little that they know, they don’t think at all. They sacrifice themselves not at all because they know the Almighty and think about Him, but without any knowledge and reflection, as if it is absolutely impossible to renounce faith in one Gd, without any justification and arguments, and this is because the one Gd illuminates and enlivens every soul, putting on its category of wisdom, which is higher than knowledge and reason, able to comprehend and understand. Details of this can be understood from the book of Tania, part 1, ch. 18. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
So right after that it says:
"חֲבָלִים נָפְלוּ לִי וְגוֹ '".
Destiny fell to me [in joy] ...
Literally, "inheritance (" hawalim ") fell to me." These are parts ("helek") of fate ("goral"). And in the end it is said that these "Heleks" are "in joy" (be-inimitable). After all, before that it was said: "You are contributing to my fate." From which it follows that it is thanks to You, the Almighty, that I get a good share ("helek").
Thus we find the word “helek” (“part”, “share”) in connection with “goral” (“fate”, “fate”, “lot”), that is, this concept refers to the Divine Divinity, which shines in the soul of a Jew.
לְהָבִין לְשׁוֹן "חֶלְקֵנוּ" וְ"גוֹרָלֵנוּ "
In order to understand the meaning of the words "share" ["helek"], "fate" ["grief"], [by which we define our connection with the Almighty],
Why is God's Divinity shining in the soul of a Jew called “helek” and “goral”? After all, the concept of "helek" speaks of some abstract "part", perhaps no better and no worse than others. But the "mountain" defines something special that falls to a person. Only according to the "lot" is determined the one to whom this "mountain" falls.
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב לָשׁוֹן הַשָּׁגוּר בְּמַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "אֵין לוֹ חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל",
First of all, it is necessary to understand the meaning of the phrase that is often found in the statements of our teachers, their memory is blessed: "He does not have a share [" helk "] in the Gd of Israel."
[Midrash Tanhuma, end of the head of Tazria. The specified source is the only one where the phrase is given in this form. In other places, it is provided with slight modifications. Obviously, the author means the words "... shares ... in the Gd of Israel." Alter Rebbe does not want to quote the places where this is said about many, in the plural: “with you”, “with them”, etc. From the notes of the current Lubavitcher Rebbe to this message].
כִּי הֲגַם דְּלִכְאוֹרָה לֹא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן "חֵלֶק" כְּלָל בָּאֱלֹקוּת יִתְבָּרֵךְ, שֶׁאֵינוֹ מִתְחַלֵּק לַחֲלָקִים חָס וְשָׁלוֹם.
At first glance, it seems that the word "share" ["helek"] cannot be used in relation to Gd, he is blessed: the Most High is indivisible; do not let Gd think otherwise!
Why is it nonetheless used? After all, the Almighty is a simple unity, excluding the very concept of multitude. The word "part", "share" and the like is by no means my
У записи 4 лайков,
0 репостов,
485 просмотров.
0 репостов,
485 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский