Тания 25 ава
Святое послание
Глава 8
ח: "זוֹרֵעַ צְדָקוֹת מַצְמִיחַ יְשׁוּעוֹת".
«...Сеет справедливость («цдака»), взращивает спасение...»
Слова из благословения перед «Шма Исраэль» в утренней молитве.
הִנֵּה מַה שֶׁכָּתוּב לְשׁוֹן "זְרִיעָה" בְּמִצְוַת הַצְּדָקָה
Почему, говоря о помощи нуждающимся [«цдака»], употребляют слово «посев» [«зриа»]?
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּפָּסוּק: "זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה כוּ'",
Как, например, написано в Танахе: «Помогайте нуждающимся [так, будто] вы засеваете [поле] для себя...
По Ошеа, 10:12 Сейте для себя по справедливости («цдака»), жните — по милости («хесед»), распашите землю целинную, ибо время искать Б-га, пока не придет Он и не обучит вас правде. Из этих слов пророка учим, что если выполнять заповедь Цдака подобно засеванию своего поля, то пожинать плоды будем исходя из качества Хесид (милосердия) Всевышнего.
יוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "רַבִּי אֱלְעָזָר יָהִיב פְּרוּטָה לְעָנִי וַהֲדַר מַצְלֵי,
Это станет ясным, если понять сказанное нашими учителями, благословенна их память: «Раби Эльазар давал бедняку мелкую монету [«прута»] и лишь затем приступал к молитве,
Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 10а.
דִּכְתִיב: אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָּנֶיךָ".
ибо написано: «В награду за помощь нуждающимся [«бе-цедек»] удостоюсь созерцать Твой лик» [«панеха»]».
По Теилим, 17:15. [Цедек («благотворительность») — в этой фразе мужского рода (в отличие от «цдака» — женского), поскольку речь в нем идет о сострадании, которое пробуждается в сердце человека само по себе. Помогает возникновению такого чувства любовь ко Всевышнему, которую человек пробуждает в душе, читая молитву «Шма Исраэль» в стремлении прилепиться к Нему и провозглашая свою готовность к самопожертвованию. Человек выражает стремление исполнить то, что требуется от него, исходя из простого смысла слов «бе-холь меодеха» — «всем имуществом своим». И такое пробуждение чувств в низшем мире вызывает пробуждение высшего милосердия: подобно тому, «как лицо отражается в воде», так и сердце человека отражается в сердце «Б-жественного прообраза человека». Милосердие это повлечет за собой излияние бесконечного света Эйн Соф, который безгранично выше всех миров, в самый низший из них в абсолютно открытой форме тогда, когда мертвые вернутся к жизни. Милосердие, заповедь Цдака привлечет свет Высшего лика, который несравненно выше мира Ацилут, и направит его в мир Асия. Смотри подробно в тридцать втором послании. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
Слово «бе-цедек» из вышеприведенного стиха Раши комментирует двояко: 1) «в заслугу за мое милосердие», которое человек проявил, оказывая помощь нуждающимся; 2) «по Твоему милосердию». Автор трактует в этом послании слова стиха по обоим комментариям. Внук автора, третий Любавичский Ребе, известный под именем Цемах-Цедек. отмечает, что под словом «лик» («паним»), согласно Кабале, подразумевается высший интеллект, который открывается в интеллекте молящегося.
פֵרוּשׁ,
Это означает следующее:
Нужно объяснить почему молитву в мудрецы Талмуда назвали здесь «лицезрение лика Твоего»? Почему этого удостаиваются именно благодаря заповеди о благотворительности?
כִּי גִּלּוּי אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמִּתְגַּלֶּה בְּמַחֲשָׁבְתֹּו שֶׁל אָדָם וְכַוָּנָתוֹ בִּתְפִלָּתוֹ,
Человек открывает для себя суть Б-жественного света во время молитвы при концентрации мыслей и внимания [«кавана»] на смысле произносимого
כָּל חַד לְפוּם שִׁעוּרָא דִּילֵיהּ,
каждый в соответствии со своим духовным уровнем;
הוּא בְּתוֹרַת צְדָקָה וְ"חֶסֶד ה' מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו כוּ'".
происходит это лишь благодаря милосердию [«цдака»] «и милость Б-га во веки веков над боящимися Его».
По Теилим, 103:17. А милость Б-га во веки веков над боящимися Его, и справедливость Его – для сыновей сынов. Слова «во веки веков» («ме-олам вэ-ад-олам») также можно перевести «из мира в мир». И тогда вся фраза принимает такое значение: «доброта [«хесед», раскрытие] Всевышнего, изливается из высших миров в физический мир, — для тех, кто трепещет пред величием Его»
כְּלוֹמַר, שֶׁאוֹר ה' אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא הַמֵּאִיר לְמַעְלָה בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, בְּהֶאָרָה רַבָּה
Иными словами, свет Эйн Соф Авайе, благословен Он, озаряющий высшие миры своим ослепительным сиянием [«эара раба»],
Раби Леви-Ицхак Шнеерсон (благословенна память праведника), отец нынешнего Любавичского Ребе Шлита, поясняет, что существует разница между понятиями ор Эйн Соф, барух Ху («бесконечный свет Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он») и ор Авайе Эйн Соф, барух ху («свет Авайе Эйн Соф, благословен он»). Под вторым термином подразумевается не бесконечный свет Творца, абсолютно недоступный мирозданию, а тот свет, который нисходит в сфирот и воплощается в них. Причем все слова, составляющие этот термин, указывают на этапы его воплощения в сфирот, от высших к низшим, и на его отражение от низших и возвращение в источник.
בִּבְחִינַת גִּלּוּי רַב וְעָצוּם,
раскрываясь в аспектах великий [«рав»] и могучий [«ацум»]
Творец раскрывает населяющим их духовным образованиям Свое величие в плане количества и могущество — в качественном плане.
עַד שֶׁבֶּאֱמֶת הֵן בְּטֵלִין בַּמְּצִיאוּת וּכְלֹא מַמָּשׁ חֲשִׁיבֵי קַמֵּיהּ,
и те [творения высших миров] на самом деле ощущают всем своим существом полную зависимость от Источника их жизни, осознают, что они — совершенно ничто по сравнению с Ним,
וְנִכְלָלִין בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ,
и полностью растворяются в свете [Творца], благословен Он.
וְהֵן הֵן הַהֵיכָלוֹת עִם הַמַּלְאָכִים וְהַנְּשָׁמוֹת שֶׁבָּהֶן, הַמְּבֹאָרִים בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ בִּשְׁמֹותָם לִמְקוֹמוֹתָם בְּסֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁסִּדְּרוּ לָנוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדֹולָה,
Эти [духовные образования] — не что иное как «дворцы» с наполняющими их ангелами и душами, чьи имена перечислены в святой книге «Зоар» в соответствии с их иерархией; на это же намекает порядок молитв, установленный для нас мудрецами Великого Собрания.
«Дворец» («эйхаль») — обозначение духовного пространства. «Мудрецы великого собрания», «аншей кнесет а-гдола» — совет, состоявший из 120-ти мудрецов и пророков и руководивший еврейским народом в начальный период эпохи Второго Храма. Эти люди составили канонические тексты основных молитв и благословений и способствовали интенсивному изучению Устной Торы. Согласно дошедшей до наших дней традиции, они зашифровали в текстах составленных ими молитв тайны Б-жественного и мироздания: «дворцы», ангелы и души, населяющие духовные миры.
הִנֵּה מִשָּׁם מֵאִיר הָאוֹר כִּי טוֹב לָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַזֶּה
Из высших миров нисходит в наш мир благодатный свет «ки тов»
עַל "יִרְאֵי ה' וְחוֹשְׁבֵי שְׁמוֹ", הַחֲפֵצִים לְעָבְדוֹ בַּ"עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב זוֹ תְּפִלָּה",
и озаряет тех, кто трепещет пред Всевышним, размышляет над значением имени Его и хочет служить Ему сердцем посредством молитвы,
Молитва зовется мудрецами «служение в сердце» («авода ше-бе-лев»). Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, в начале.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וַה' יַגִּיהַּ חָשְׁכִּי".
как написано: «...И Б-г осветит окружающий меня мрак».
По Шмуэль II, 22:29. Это означает, что в этом духовно низком мире, мире тьмы, где не видно света Б-жественности, засияет свет Имени Авайе и осветит мой мрак.
וְהִנֵּה, יְרִידַת הֶאָרָה זוֹ לְמַטָּה לָעוֹלָם הַזֶּה, נִקְרֵאת בְּשֵׁם "חֶסֶד ה'",
Нисхождение этого сияния в наш физический мир и определяется как милосердие Всевышнего [«хесед Авайе»],
Действительно, это происходит благодаря духовному служению еврея, однако усилия, затраченный не эту работу, совершенно несоразмерны тому великому сиянию, которое нисходит к человеку в результате этой работы. Поэтому нисхождение этого сияния может быть названо только, как милость, исходящая Свыше.
הַמְּכֻנֶּה בְּשֵׁם "מַיִם", הַיּוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ כוּ':
которое сравнивается [в книге «Зоар»] с водным потоком, низвергающимся с высот.
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 7а. Подобно природе воды изливаться сверху внизу, так проистекает Б-жественный свет из высших духовных миров к этому духовно низкому миру.
Это «милосердие Всевышнего» привлекается книзу в результате пробуждения низов («итерута де-ле-татаа»), когда человек милосердию и благотворительности, что человек совершает в этом мире. Поэтому «лицезрение лика Твоего», раскрытие сущности Б-жественного еврею во время молитвы, приходит в результате благотворительной деятельности, когда дают монету нуждающемуся. Милосердие, Хесед, внизу привлекает Свыше Б-жественный аспект милосердия, Хесед.
Но, казалось бы, поскольку проистечение этого отсвета Свыше и без того, является актом милосердия Свыше, то почему же оно не возможно без предварительной работы снизу «итерута де-ле-татаа» по деятельности человека в нижнем мире в сфере благотворительности?
Объясняет Алтер Ребе, что Наверху в духовности также существует качество Строгости, Гвура и принцип сокращения света Цимцум, которые скрывают и утаивают Б-жественный свет. Поэтому нуждаются в милосердии и благотворительности человека внизу в качестве пробуждающего снизу толчка для нисхождения Б-жественного милосердия Свыше. Дабы категории строгости Гвура и Цимцум не препятствовали бы раскрытию Б-жественного света для еврея во время молитвы.
Святое послание
Глава 8
ח: "זוֹרֵעַ צְדָקוֹת מַצְמִיחַ יְשׁוּעוֹת".
«...Сеет справедливость («цдака»), взращивает спасение...»
Слова из благословения перед «Шма Исраэль» в утренней молитве.
הִנֵּה מַה שֶׁכָּתוּב לְשׁוֹן "זְרִיעָה" בְּמִצְוַת הַצְּדָקָה
Почему, говоря о помощи нуждающимся [«цдака»], употребляют слово «посев» [«зриа»]?
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּפָּסוּק: "זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה כוּ'",
Как, например, написано в Танахе: «Помогайте нуждающимся [так, будто] вы засеваете [поле] для себя...
По Ошеа, 10:12 Сейте для себя по справедливости («цдака»), жните — по милости («хесед»), распашите землю целинную, ибо время искать Б-га, пока не придет Он и не обучит вас правде. Из этих слов пророка учим, что если выполнять заповедь Цдака подобно засеванию своего поля, то пожинать плоды будем исходя из качества Хесид (милосердия) Всевышнего.
יוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "רַבִּי אֱלְעָזָר יָהִיב פְּרוּטָה לְעָנִי וַהֲדַר מַצְלֵי,
Это станет ясным, если понять сказанное нашими учителями, благословенна их память: «Раби Эльазар давал бедняку мелкую монету [«прута»] и лишь затем приступал к молитве,
Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 10а.
דִּכְתִיב: אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָּנֶיךָ".
ибо написано: «В награду за помощь нуждающимся [«бе-цедек»] удостоюсь созерцать Твой лик» [«панеха»]».
По Теилим, 17:15. [Цедек («благотворительность») — в этой фразе мужского рода (в отличие от «цдака» — женского), поскольку речь в нем идет о сострадании, которое пробуждается в сердце человека само по себе. Помогает возникновению такого чувства любовь ко Всевышнему, которую человек пробуждает в душе, читая молитву «Шма Исраэль» в стремлении прилепиться к Нему и провозглашая свою готовность к самопожертвованию. Человек выражает стремление исполнить то, что требуется от него, исходя из простого смысла слов «бе-холь меодеха» — «всем имуществом своим». И такое пробуждение чувств в низшем мире вызывает пробуждение высшего милосердия: подобно тому, «как лицо отражается в воде», так и сердце человека отражается в сердце «Б-жественного прообраза человека». Милосердие это повлечет за собой излияние бесконечного света Эйн Соф, который безгранично выше всех миров, в самый низший из них в абсолютно открытой форме тогда, когда мертвые вернутся к жизни. Милосердие, заповедь Цдака привлечет свет Высшего лика, который несравненно выше мира Ацилут, и направит его в мир Асия. Смотри подробно в тридцать втором послании. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
Слово «бе-цедек» из вышеприведенного стиха Раши комментирует двояко: 1) «в заслугу за мое милосердие», которое человек проявил, оказывая помощь нуждающимся; 2) «по Твоему милосердию». Автор трактует в этом послании слова стиха по обоим комментариям. Внук автора, третий Любавичский Ребе, известный под именем Цемах-Цедек. отмечает, что под словом «лик» («паним»), согласно Кабале, подразумевается высший интеллект, который открывается в интеллекте молящегося.
פֵרוּשׁ,
Это означает следующее:
Нужно объяснить почему молитву в мудрецы Талмуда назвали здесь «лицезрение лика Твоего»? Почему этого удостаиваются именно благодаря заповеди о благотворительности?
כִּי גִּלּוּי אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמִּתְגַּלֶּה בְּמַחֲשָׁבְתֹּו שֶׁל אָדָם וְכַוָּנָתוֹ בִּתְפִלָּתוֹ,
Человек открывает для себя суть Б-жественного света во время молитвы при концентрации мыслей и внимания [«кавана»] на смысле произносимого
כָּל חַד לְפוּם שִׁעוּרָא דִּילֵיהּ,
каждый в соответствии со своим духовным уровнем;
הוּא בְּתוֹרַת צְדָקָה וְ"חֶסֶד ה' מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו כוּ'".
происходит это лишь благодаря милосердию [«цдака»] «и милость Б-га во веки веков над боящимися Его».
По Теилим, 103:17. А милость Б-га во веки веков над боящимися Его, и справедливость Его – для сыновей сынов. Слова «во веки веков» («ме-олам вэ-ад-олам») также можно перевести «из мира в мир». И тогда вся фраза принимает такое значение: «доброта [«хесед», раскрытие] Всевышнего, изливается из высших миров в физический мир, — для тех, кто трепещет пред величием Его»
כְּלוֹמַר, שֶׁאוֹר ה' אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא הַמֵּאִיר לְמַעְלָה בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, בְּהֶאָרָה רַבָּה
Иными словами, свет Эйн Соф Авайе, благословен Он, озаряющий высшие миры своим ослепительным сиянием [«эара раба»],
Раби Леви-Ицхак Шнеерсон (благословенна память праведника), отец нынешнего Любавичского Ребе Шлита, поясняет, что существует разница между понятиями ор Эйн Соф, барух Ху («бесконечный свет Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он») и ор Авайе Эйн Соф, барух ху («свет Авайе Эйн Соф, благословен он»). Под вторым термином подразумевается не бесконечный свет Творца, абсолютно недоступный мирозданию, а тот свет, который нисходит в сфирот и воплощается в них. Причем все слова, составляющие этот термин, указывают на этапы его воплощения в сфирот, от высших к низшим, и на его отражение от низших и возвращение в источник.
בִּבְחִינַת גִּלּוּי רַב וְעָצוּם,
раскрываясь в аспектах великий [«рав»] и могучий [«ацум»]
Творец раскрывает населяющим их духовным образованиям Свое величие в плане количества и могущество — в качественном плане.
עַד שֶׁבֶּאֱמֶת הֵן בְּטֵלִין בַּמְּצִיאוּת וּכְלֹא מַמָּשׁ חֲשִׁיבֵי קַמֵּיהּ,
и те [творения высших миров] на самом деле ощущают всем своим существом полную зависимость от Источника их жизни, осознают, что они — совершенно ничто по сравнению с Ним,
וְנִכְלָלִין בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ,
и полностью растворяются в свете [Творца], благословен Он.
וְהֵן הֵן הַהֵיכָלוֹת עִם הַמַּלְאָכִים וְהַנְּשָׁמוֹת שֶׁבָּהֶן, הַמְּבֹאָרִים בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ בִּשְׁמֹותָם לִמְקוֹמוֹתָם בְּסֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁסִּדְּרוּ לָנוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדֹולָה,
Эти [духовные образования] — не что иное как «дворцы» с наполняющими их ангелами и душами, чьи имена перечислены в святой книге «Зоар» в соответствии с их иерархией; на это же намекает порядок молитв, установленный для нас мудрецами Великого Собрания.
«Дворец» («эйхаль») — обозначение духовного пространства. «Мудрецы великого собрания», «аншей кнесет а-гдола» — совет, состоявший из 120-ти мудрецов и пророков и руководивший еврейским народом в начальный период эпохи Второго Храма. Эти люди составили канонические тексты основных молитв и благословений и способствовали интенсивному изучению Устной Торы. Согласно дошедшей до наших дней традиции, они зашифровали в текстах составленных ими молитв тайны Б-жественного и мироздания: «дворцы», ангелы и души, населяющие духовные миры.
הִנֵּה מִשָּׁם מֵאִיר הָאוֹר כִּי טוֹב לָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַזֶּה
Из высших миров нисходит в наш мир благодатный свет «ки тов»
עַל "יִרְאֵי ה' וְחוֹשְׁבֵי שְׁמוֹ", הַחֲפֵצִים לְעָבְדוֹ בַּ"עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב זוֹ תְּפִלָּה",
и озаряет тех, кто трепещет пред Всевышним, размышляет над значением имени Его и хочет служить Ему сердцем посредством молитвы,
Молитва зовется мудрецами «служение в сердце» («авода ше-бе-лев»). Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, в начале.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וַה' יַגִּיהַּ חָשְׁכִּי".
как написано: «...И Б-г осветит окружающий меня мрак».
По Шмуэль II, 22:29. Это означает, что в этом духовно низком мире, мире тьмы, где не видно света Б-жественности, засияет свет Имени Авайе и осветит мой мрак.
וְהִנֵּה, יְרִידַת הֶאָרָה זוֹ לְמַטָּה לָעוֹלָם הַזֶּה, נִקְרֵאת בְּשֵׁם "חֶסֶד ה'",
Нисхождение этого сияния в наш физический мир и определяется как милосердие Всевышнего [«хесед Авайе»],
Действительно, это происходит благодаря духовному служению еврея, однако усилия, затраченный не эту работу, совершенно несоразмерны тому великому сиянию, которое нисходит к человеку в результате этой работы. Поэтому нисхождение этого сияния может быть названо только, как милость, исходящая Свыше.
הַמְּכֻנֶּה בְּשֵׁם "מַיִם", הַיּוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ כוּ':
которое сравнивается [в книге «Зоар»] с водным потоком, низвергающимся с высот.
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 7а. Подобно природе воды изливаться сверху внизу, так проистекает Б-жественный свет из высших духовных миров к этому духовно низкому миру.
Это «милосердие Всевышнего» привлекается книзу в результате пробуждения низов («итерута де-ле-татаа»), когда человек милосердию и благотворительности, что человек совершает в этом мире. Поэтому «лицезрение лика Твоего», раскрытие сущности Б-жественного еврею во время молитвы, приходит в результате благотворительной деятельности, когда дают монету нуждающемуся. Милосердие, Хесед, внизу привлекает Свыше Б-жественный аспект милосердия, Хесед.
Но, казалось бы, поскольку проистечение этого отсвета Свыше и без того, является актом милосердия Свыше, то почему же оно не возможно без предварительной работы снизу «итерута де-ле-татаа» по деятельности человека в нижнем мире в сфере благотворительности?
Объясняет Алтер Ребе, что Наверху в духовности также существует качество Строгости, Гвура и принцип сокращения света Цимцум, которые скрывают и утаивают Б-жественный свет. Поэтому нуждаются в милосердии и благотворительности человека внизу в качестве пробуждающего снизу толчка для нисхождения Б-жественного милосердия Свыше. Дабы категории строгости Гвура и Цимцум не препятствовали бы раскрытию Б-жественного света для еврея во время молитвы.
Tania 25 av
Holy message
Chapter 8
ח: "זוֹרֵעַ צְדָקוֹת מַצְמִיחַ יְשׁוּעוֹת".
"... Sowing justice (" tsedaka "), nurturing salvation ..."
Words from the blessing before “Shema Israel” in morning prayer.
הִנֵּה מַה שֶׁכָּתוּב לְשׁוֹן "זְרִיעָה" בְּמִצְוַת הַצְּדָקָה
Why, speaking of help to the needy [“tsdaka”], use the word “sowing” [“zriya”]?
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּפָּסוּק: "זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה כוּ '"
As, for example, it is written in the Tanakh: “Help the needy [as if] you are sowing [the field] for yourself ...
According to Oshaa, 10:12 Sow for yourself in justice (“tsedaka”), reap in mercy (“hesed”), plow the virgin land, for it is time to seek Gd until He comes and teaches you the truth. From these words of the prophet we teach that if we follow the commandment of Tsdak like sowing our field, we will reap the fruits proceeding from the quality of Hesid (mercy) of the Most High.
יוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "רַבִּי אֱלְעָזָר יָהִיב פְּרוּטָה לְעָנִי וַהֲדַר מַצְלֵי,
This will become clear if we understand what our teachers said, their memory is blessed: “Rabbi Elazar gave the poor man a small coin [“ rod ”] and only then proceeded to prayer,
Babylonian Talmud, treatise Bava Batra, 10a.
דִּכְתִיב: אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָּנֶיךָ. "
for it is written: “As a reward for helping those in need [“ Bezdedek ”] I will be honored to behold Your face” [“Paneha”].
According to Theilim, 17:15. [Tzedek (“charity”) is masculine in this phrase (as opposed to “tsedak” is feminine), since it refers to compassion that awakens in a person’s heart itself. The love of the Almighty, which a person awakens in the soul, reading the prayer “Shma Israel” in the desire to cleave to Him and proclaiming his readiness for self-sacrifice, helps the emergence of such a feeling. A person expresses a desire to fulfill what is required of him, based on the simple meaning of the words “behol meodekh” - “with all his property”. And such an awakening of feelings in the lower world causes an awakening of higher mercy: just as “as the face is reflected in the water”, so the human heart is reflected in the heart of the “Divine prototype of man.” This mercy will entail the outpouring of infinite light Ein Sof, which is infinitely higher than all worlds, to the lowest of them in an absolutely open form when the dead come back to life. Mercy, the commandment of Tsdak will attract the light of the Highest Face, which is incomparably higher than the world of Atzilut, and direct it to the world of Assiya. See in detail in the thirty-second message. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
The word "Bezdedek" from the above verse of Rashi comments in two ways: 1) "in merit for my mercy", which a man showed in helping people in need; 2) "according to Your mercy." The author interprets the words of the verse in this commentary in both comments. The author’s grandson, the third Lubavitcher Rebbe, known as Tzemach-Tsedek. notes that the word "face" ("panim"), according to Kabbalah, means the highest intellect, which is revealed in the intellect of the worshiper.
פֵרוּשׁ,
This means the following:
It is necessary to explain why the prayer in the sages of the Talmud was called here "the sight of thy face"? Why is this honored precisely through the commandment of charity?
כִּי גִּלּוּי אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמִּתְגַּלֶּה בְּמַחֲשָׁבְתֹּו שֶׁל אָדָם וְכַוָּנָתוֹ בִּתְפִלָּתוֹ,
A person discovers the essence of the Divine light during prayer with the concentration of thoughts and attention [“kavana”] in the sense of pronounced
כָּל חַד לְפוּם שִׁעוּרָא דִּילֵיהּ,
each in accordance with his spiritual level;
הוּא בְּתוֹרַת צְדָקָה וְ"חֶסֶד ה 'מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו כוּ' ".
this happens only thanks to the mercy ["tsdaka"] "and the grace of God forever and ever over those who fear Him."
According to Theilim, 103: 17. And the mercy of God is forever over those who fear Him, and His justice is for the sons of sons. The words “forever and ever” (“me-olam ve-ad-olam”) can also be translated “from world to world”. And then the whole phrase takes on this meaning: “the kindness [“ Hesed ”, disclosure] of the Almighty is poured from the higher worlds into the physical world - for those who tremble before His greatness”
כְּלוֹמַר, שֶׁאוֹר ה 'אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא הַמֵּאִיר לְמַעְלָה בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, בְּהֶאָרָה רַבָּה
In other words, the light of Ein Sof Avaye, blessed by He, who illuminates the higher worlds with his dazzling radiance [“eara slave”],
Rabbi Levi-Yitzhak Schneerson (blessed memory of the righteous), father of the current Lubavitcher Rebbe Schlit, explains that there is a difference between the concepts of Ohr Ein Sof, baruch Hu (“the endless light of Ein Sof [- the Most High], blessed He”) and Ohr Avaye Ein Sof , baruch hu (“Light of Avaye Ein Sof, Blessed is He”). The second term does not mean the infinite light of the Creator, absolutely inaccessible to the universe, but that light that descends into the Sefirot and is embodied in them. Moreover, all the words that make up this term indicate the stages of its embodiment in the Sefirot, from higher to lower, and its reflection from the lower and return to the source.
בִּבְחִינַת גִּלּוּי רַב וְעָצוּם,
revealing in aspects the great [“rabbi”] and mighty
Holy message
Chapter 8
ח: "זוֹרֵעַ צְדָקוֹת מַצְמִיחַ יְשׁוּעוֹת".
"... Sowing justice (" tsedaka "), nurturing salvation ..."
Words from the blessing before “Shema Israel” in morning prayer.
הִנֵּה מַה שֶׁכָּתוּב לְשׁוֹן "זְרִיעָה" בְּמִצְוַת הַצְּדָקָה
Why, speaking of help to the needy [“tsdaka”], use the word “sowing” [“zriya”]?
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּפָּסוּק: "זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה כוּ '"
As, for example, it is written in the Tanakh: “Help the needy [as if] you are sowing [the field] for yourself ...
According to Oshaa, 10:12 Sow for yourself in justice (“tsedaka”), reap in mercy (“hesed”), plow the virgin land, for it is time to seek Gd until He comes and teaches you the truth. From these words of the prophet we teach that if we follow the commandment of Tsdak like sowing our field, we will reap the fruits proceeding from the quality of Hesid (mercy) of the Most High.
יוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "רַבִּי אֱלְעָזָר יָהִיב פְּרוּטָה לְעָנִי וַהֲדַר מַצְלֵי,
This will become clear if we understand what our teachers said, their memory is blessed: “Rabbi Elazar gave the poor man a small coin [“ rod ”] and only then proceeded to prayer,
Babylonian Talmud, treatise Bava Batra, 10a.
דִּכְתִיב: אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָּנֶיךָ. "
for it is written: “As a reward for helping those in need [“ Bezdedek ”] I will be honored to behold Your face” [“Paneha”].
According to Theilim, 17:15. [Tzedek (“charity”) is masculine in this phrase (as opposed to “tsedak” is feminine), since it refers to compassion that awakens in a person’s heart itself. The love of the Almighty, which a person awakens in the soul, reading the prayer “Shma Israel” in the desire to cleave to Him and proclaiming his readiness for self-sacrifice, helps the emergence of such a feeling. A person expresses a desire to fulfill what is required of him, based on the simple meaning of the words “behol meodekh” - “with all his property”. And such an awakening of feelings in the lower world causes an awakening of higher mercy: just as “as the face is reflected in the water”, so the human heart is reflected in the heart of the “Divine prototype of man.” This mercy will entail the outpouring of infinite light Ein Sof, which is infinitely higher than all worlds, to the lowest of them in an absolutely open form when the dead come back to life. Mercy, the commandment of Tsdak will attract the light of the Highest Face, which is incomparably higher than the world of Atzilut, and direct it to the world of Assiya. See in detail in the thirty-second message. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
The word "Bezdedek" from the above verse of Rashi comments in two ways: 1) "in merit for my mercy", which a man showed in helping people in need; 2) "according to Your mercy." The author interprets the words of the verse in this commentary in both comments. The author’s grandson, the third Lubavitcher Rebbe, known as Tzemach-Tsedek. notes that the word "face" ("panim"), according to Kabbalah, means the highest intellect, which is revealed in the intellect of the worshiper.
פֵרוּשׁ,
This means the following:
It is necessary to explain why the prayer in the sages of the Talmud was called here "the sight of thy face"? Why is this honored precisely through the commandment of charity?
כִּי גִּלּוּי אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמִּתְגַּלֶּה בְּמַחֲשָׁבְתֹּו שֶׁל אָדָם וְכַוָּנָתוֹ בִּתְפִלָּתוֹ,
A person discovers the essence of the Divine light during prayer with the concentration of thoughts and attention [“kavana”] in the sense of pronounced
כָּל חַד לְפוּם שִׁעוּרָא דִּילֵיהּ,
each in accordance with his spiritual level;
הוּא בְּתוֹרַת צְדָקָה וְ"חֶסֶד ה 'מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו כוּ' ".
this happens only thanks to the mercy ["tsdaka"] "and the grace of God forever and ever over those who fear Him."
According to Theilim, 103: 17. And the mercy of God is forever over those who fear Him, and His justice is for the sons of sons. The words “forever and ever” (“me-olam ve-ad-olam”) can also be translated “from world to world”. And then the whole phrase takes on this meaning: “the kindness [“ Hesed ”, disclosure] of the Almighty is poured from the higher worlds into the physical world - for those who tremble before His greatness”
כְּלוֹמַר, שֶׁאוֹר ה 'אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא הַמֵּאִיר לְמַעְלָה בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, בְּהֶאָרָה רַבָּה
In other words, the light of Ein Sof Avaye, blessed by He, who illuminates the higher worlds with his dazzling radiance [“eara slave”],
Rabbi Levi-Yitzhak Schneerson (blessed memory of the righteous), father of the current Lubavitcher Rebbe Schlit, explains that there is a difference between the concepts of Ohr Ein Sof, baruch Hu (“the endless light of Ein Sof [- the Most High], blessed He”) and Ohr Avaye Ein Sof , baruch hu (“Light of Avaye Ein Sof, Blessed is He”). The second term does not mean the infinite light of the Creator, absolutely inaccessible to the universe, but that light that descends into the Sefirot and is embodied in them. Moreover, all the words that make up this term indicate the stages of its embodiment in the Sefirot, from higher to lower, and its reflection from the lower and return to the source.
בִּבְחִינַת גִּלּוּי רַב וְעָצוּם,
revealing in aspects the great [“rabbi”] and mighty
У записи 4 лайков,
0 репостов,
402 просмотров.
0 репостов,
402 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
