Тания 8 элула
Святое послание
Глава 12
יב "וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם, וַעֲבוֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד עוֹלָם".
«И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся; вечно будут люди спокойны и уверены в будущем в награду за усилия, направленные на помощь беднякам».
По Йешаяу, 32:17. «И делом справедливости («маасе цдака») станет мир, и служением справедливости («аводат цдака») — покой и безопасность вовеки. Среди мудрецов есть мнения, что два упоминания «цдака» (справедливость, благотворительность) — говорят об одном и том же аспекте только разными словами. Однако в книге «Таргум Йонатан» объясняются две части этой фразы, как описание различных наград за два различных аспекта цдаки: за «маасе цдака» — мир, а за «авода цдака» — вечные покой и безопасность.
לְהָבִין הַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין "מַעֲשֶׂה" לַ"עֲבוֹדָה"
Разница между понятиями «систематическая помощь» и «усилия»,
Какой аспект «цдаки» носит название «маасе» — буквально «действие» и какой аспект «цдаки» носит название «авода» — буквально «служение» или «работа».
וּבֵין "שָׁלוֹם" לְ"הַשְׁקֵט וָבֶטַח" כוּ'.
а также между понятиями «мир» и «спокойствие и уверенность в будущем»
Наградой за благотворительную деятельность по принципу «маасе» является мир, «шалом», а за благотворительную деятельность по принципу «авода» является тишина и уверенность («ашкет» и «бетах»).
עַל פִּי מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: "עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרֹומָיו"
станет ясна, если понять сказанное нашими мудрецами, благословенна их память, об отрывке: «устанавливающий мир в Своих высотах»:
Ийов, 25:2.
כִּי מִיכָאֵל שַׂר שֶׁל מַיִם וְגַבְרִיאֵל שַׂר שֶׁל אֵשׁ, וְאֵין מְכַבִּין זֶה אֶת זֶה.
«[Всевышний] примиряет [полярные духовные сущности]: ангела Михаэля, олицетворяющего собой стихию воды, и ангела Гавриэля, олицетворяющего собой стихию огня, — так, что они не уничтожают друг друга»
Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод первой части этой цитаты — «[ангел] Михаэль — повелитель воды и [ангел] Гавриэль — повелитель огня». Можно дать следующую интерпретацию этим словам наших учителей: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды, а ангел Гавриэль — из духовной стихии огня. Однако автор дает им другое толкование, поэтому он поясняет: «Эти слова наших учителей означают следующее». В учении хасидизма сказано, что всякий объект в нашем мире, как конкретный, так и абстрактный, и любой процесс в нем имеют свое идеальное начало, которое управляет этим объектом. Это идеальное начало постоянно проявляет свою активность в подвластных ему низших сферах бытия. Например, при каждом акте доброты, совершаемом людьми, его идеальное начало изливает свою энергию, воплощаясь в пространственно-временной процесс. Это верно и по отношению к духовным процессам в нашем мире. Такое идеальное начало и называется аллегорически «небесным повелителем». В книге Ор а-тора третьего Любавичского Ребе сказано, что высший источник повелителей — сфира Хохма. На древнееврейском повелители эти называются «сарим», в ед. ч. - «cap», что означает также «министр». Одна из обязанностей министра — логически разъяснять во всех деталях указания короля. Аналогично этому сфира Хохма открывает и делает доступной для понимания высшую волю Творца в этом мире.
כְּלוֹמַר,
Эти слова наших учителей означают следующее:
Можно было бы дать следующую обычную интерпретацию этих слов мудрецов: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды, а ангел Гавриэль — из духовной стихии огня. Однако Алтер Ребе дает здесь другое толкование.
שֶׁמִּיכָאֵל שַׂר שֶׁל חֶסֶד, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "מַיִם", הַיּוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ,
Михаэль — воплощение доброты [Всевышнего], символом которой является низвергающаяся с высот вода;
В этом постоянном стремлении растекаться и изливаться вниз сущность природы воды.
וְהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁפָּעָה וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת מֵעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים לְתַחְתּוֹנִים,
подобно этому [свойству воды низвергаться сверху вниз] доброта изливается из высших миров и распространяет жизненную энергию в мирах низших.
וּבְחִינַת אֵשׁ שֶׁטִּבְעָהּ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה, הִיא בְּחִינַת הַגְּבוּרָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַשְׁפָּעַת הַחַיִּים מִמַּטָּה לְמַעְלָה,
Огонь же, языки которого тянутся вверх, — символ сдерживающей силы Гвура с помощью которой Всевышний стремится вернуть свет, [излившийся в миры], в его источник, вознеся свет с нижних миров ввысь по принципу «исталкут».
שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ, רַק בְּצִמְצוּם עָצוּם וָרַב,
Чтобы этот свет остался внизу лишь в максимально сжатой и сокращенной цимцумом форме.
Свет этот продолжит свое влияние но только после качественного («ацум») и количественного («рав») уменьшения видимой в нем жизненности.
וְהֵן מִדּוֹת נֶגְדִּיּוֹת וְהָפְכִיּוֹת זוֹ לָזוֹ,
А эти качества [Хесед и Гвура] полярные и диаметрально противоположные
Хесед — это аспект ничем не ограниченное распространение своего влияния. Гвура — аспект ограничения, сжатия и сокращение этого влияния.
וְהָיִינוּ כְּשֶׁהֵן בִּבְחִינַת מִדּוֹת לְבַדָּן,
Противоборство [этих полярных] свойств происходит только тогда, когда они воплощаются в отдельных духовных сущностях «мидот».
А ведь разделение на «мидот» показывает, что каждая «мида» в отдельности уже имеет отношение к понятиям рамок и разграничений. Каждая «мида» четко определена либо рамками Хеседа либо Гвуры.
אַךְ הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם,
Но Святой [Творец], благословен Он, устанавливает между ними мир,
Чтобы одно качество, «мида», не диссонировало с другим.
דְּהַיְינוּ עַל יְדֵי גִּלּוּי שֶׁמִּתְגַּלָּה בָּהֶן הֶאָרָה רַבָּה וְהַשְׁפָּעָה עֲצוּמָה מְאֹד מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
изливая непрерывный поток света Эйн Соф, оказывающего [на этот мир] сильное воздействие.
На мир Бриа, где происходит это воплощение. Природа этого света совсем иная, нежели природа света, дающего жизнь мирам: он сохраняет в себе бесконечную сущность Эйн Соф — изначального света Всевышнего.
אֲשֶׁר כִּשְׁמוֹ כֵּן הוּא, שֶׁאֵינוֹ בִּבְחִינַת מִדָּה חָס וְשָׁלוֹם,
Само название — Эйн Соф — указывает на его природу, которая ни в коем случае не связана с категориями отдельных «мидот», не дай Б-г!
Посредством этого света Всевышний открывает Свою собственную бесконечную сущность, но не разделения на «мидот» «хесед» и «гвура».
אֶלָּא לְמַעְלָה מַעְלָה עַד אֵין קֵץ, אֲפִלּוּ מִבְּחִינַת חָכְמָה בִּינָה דַּעַת מְקוֹר הַמִּדּוֹת,
Все эти Б-жественные качества, даже такие основополагающие аспекты Б-жественности как Хохма, Бина и Даат, в которых коренятся все остальные, абсолютно не сравнимы с Бесконечным светом Эйн Соф.
Этот свет бесконечно выше всех интеллектуальных категорий ХаБаД и тем более выше эмоциональных качеств «мидот». И когда этот Бесконечный свет Эйн Соф изливается в мир Бриа —
וַאֲזַי הַמִּדּוֹת נֶגְדִּיּוֹת שֶׁל מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל נִכְלָלוֹת בִּמְקוֹרָן וְשָׁרְשָׁן, וְהָיוּ לַאֲחָדִים מַמָּשׁ,
Тогда полярные духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь возвращаются к своему источнику и своим корням [— к бесконечному свету Эйн Соф, из которого они возникли] и становятся совершенно единым целым
Полностью прекращают противоборство и действуют под его влиянием в гармоническом единстве.
וּבְטֵלִים בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמֵּאִיר לָהֶם בִּבְחִינַת גִּלּוּי.
Ибо они перестают быть воплощением конкретных свойств, захваченные потоком света Всевышнего, благословен Он, растворяясь в его раскрытом влиянии.
Их совершенное неощущение себя перед величием этого света сводит на нет все противоречия между ними. Подобно двум министрам, которые враждуют друг с другом, но находясь перед перед королем, вся их вражда улетучивается и они говорят друг с другом, как лучшие приятели. Происходит это в силу их внутреннего преклонения перед великим владыкой. Так же и в духовности, но в еще гораздо большей степени, поскольку речь идет о самой бесконечности, перед которой любые ограничения, определяющие различные свойства просто исчезают.
Гармоническому единству мешает не сама сущность свойств, ему мешают их носители, которые воплотились в отделенные друг от друга духовные объекты. Можно пояснить это и на следующих примерах. В нашем мире дисгармония — следствие себялюбия, ощущения важности собственного «я», что приводит к стремлениям и действиям, несовместимым со стремлениями других существ. Например, два человека с ярко выраженными противоположными свойствами характера довольно часто не могут ужиться, но если бы эти свойства сочетались в одной личности, они бы гармонировали. Два объекта физического мира не могут занимать одно и то же пространство — по законам этого мира один должен вытеснить другого. Однако на более высоком уровне, в мире идей или в разуме человека, постигающего эти объекты, они существуют, так как не воплотились в отдельные физические сущности.
וַאֲזַי מִתְמַזְּגִים וּמִתְמַתְּקִים הַגְּבוּרוֹת בַּחֲסָדִים,
И тогда устанавливается равновесие между полярными качествами и суровость сдерживающей силы Гвурот Всевышнего смягчается посредством Хасадим,
«Смягчается» — буквально «услаждается» («метика»), строгость Гвурот превращается в добро Хесед.
עַל יְדֵי בְּחִינָה מְמֻצַּעַת קַו הַמַּכְרִיעַ וּמַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד, הִיא מִדַּת הָרַחֲמִים,
Чему способствует еще одно Его свойство: связующее их милосердие [«рахамим»], которому подчинены и доброта [хесед], и сдерживающая сила [гвура] и которое способно заставить эту силу прекратить сопротивление неограниченному излиянию добра.
Предназначенному всем творениям — даже тем, которые его не заслуживают.
«Милосердием» называют «Средний засов» — символ свойства, присущего Яакову, которое было всепроникающим, подобно среднему засову, проходившему сквозь все балки Шатра откровения, из конца в конец. Доброта ограничивается строгостью, которая не допускает его безграничного излияния, требуя воздать каждому по заслугам и достоинствам. Строгость не противостоит состраданию, так как обладающий таким свойством тоже признает, что если судить кого-либо по достоинствам, то он не заслуживает доброты к
Святое послание
Глава 12
יב "וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם, וַעֲבוֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד עוֹלָם".
«И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся; вечно будут люди спокойны и уверены в будущем в награду за усилия, направленные на помощь беднякам».
По Йешаяу, 32:17. «И делом справедливости («маасе цдака») станет мир, и служением справедливости («аводат цдака») — покой и безопасность вовеки. Среди мудрецов есть мнения, что два упоминания «цдака» (справедливость, благотворительность) — говорят об одном и том же аспекте только разными словами. Однако в книге «Таргум Йонатан» объясняются две части этой фразы, как описание различных наград за два различных аспекта цдаки: за «маасе цдака» — мир, а за «авода цдака» — вечные покой и безопасность.
לְהָבִין הַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין "מַעֲשֶׂה" לַ"עֲבוֹדָה"
Разница между понятиями «систематическая помощь» и «усилия»,
Какой аспект «цдаки» носит название «маасе» — буквально «действие» и какой аспект «цдаки» носит название «авода» — буквально «служение» или «работа».
וּבֵין "שָׁלוֹם" לְ"הַשְׁקֵט וָבֶטַח" כוּ'.
а также между понятиями «мир» и «спокойствие и уверенность в будущем»
Наградой за благотворительную деятельность по принципу «маасе» является мир, «шалом», а за благотворительную деятельность по принципу «авода» является тишина и уверенность («ашкет» и «бетах»).
עַל פִּי מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: "עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרֹומָיו"
станет ясна, если понять сказанное нашими мудрецами, благословенна их память, об отрывке: «устанавливающий мир в Своих высотах»:
Ийов, 25:2.
כִּי מִיכָאֵל שַׂר שֶׁל מַיִם וְגַבְרִיאֵל שַׂר שֶׁל אֵשׁ, וְאֵין מְכַבִּין זֶה אֶת זֶה.
«[Всевышний] примиряет [полярные духовные сущности]: ангела Михаэля, олицетворяющего собой стихию воды, и ангела Гавриэля, олицетворяющего собой стихию огня, — так, что они не уничтожают друг друга»
Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод первой части этой цитаты — «[ангел] Михаэль — повелитель воды и [ангел] Гавриэль — повелитель огня». Можно дать следующую интерпретацию этим словам наших учителей: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды, а ангел Гавриэль — из духовной стихии огня. Однако автор дает им другое толкование, поэтому он поясняет: «Эти слова наших учителей означают следующее». В учении хасидизма сказано, что всякий объект в нашем мире, как конкретный, так и абстрактный, и любой процесс в нем имеют свое идеальное начало, которое управляет этим объектом. Это идеальное начало постоянно проявляет свою активность в подвластных ему низших сферах бытия. Например, при каждом акте доброты, совершаемом людьми, его идеальное начало изливает свою энергию, воплощаясь в пространственно-временной процесс. Это верно и по отношению к духовным процессам в нашем мире. Такое идеальное начало и называется аллегорически «небесным повелителем». В книге Ор а-тора третьего Любавичского Ребе сказано, что высший источник повелителей — сфира Хохма. На древнееврейском повелители эти называются «сарим», в ед. ч. - «cap», что означает также «министр». Одна из обязанностей министра — логически разъяснять во всех деталях указания короля. Аналогично этому сфира Хохма открывает и делает доступной для понимания высшую волю Творца в этом мире.
כְּלוֹמַר,
Эти слова наших учителей означают следующее:
Можно было бы дать следующую обычную интерпретацию этих слов мудрецов: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды, а ангел Гавриэль — из духовной стихии огня. Однако Алтер Ребе дает здесь другое толкование.
שֶׁמִּיכָאֵל שַׂר שֶׁל חֶסֶד, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "מַיִם", הַיּוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ,
Михаэль — воплощение доброты [Всевышнего], символом которой является низвергающаяся с высот вода;
В этом постоянном стремлении растекаться и изливаться вниз сущность природы воды.
וְהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁפָּעָה וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת מֵעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים לְתַחְתּוֹנִים,
подобно этому [свойству воды низвергаться сверху вниз] доброта изливается из высших миров и распространяет жизненную энергию в мирах низших.
וּבְחִינַת אֵשׁ שֶׁטִּבְעָהּ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה, הִיא בְּחִינַת הַגְּבוּרָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַשְׁפָּעַת הַחַיִּים מִמַּטָּה לְמַעְלָה,
Огонь же, языки которого тянутся вверх, — символ сдерживающей силы Гвура с помощью которой Всевышний стремится вернуть свет, [излившийся в миры], в его источник, вознеся свет с нижних миров ввысь по принципу «исталкут».
שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ, רַק בְּצִמְצוּם עָצוּם וָרַב,
Чтобы этот свет остался внизу лишь в максимально сжатой и сокращенной цимцумом форме.
Свет этот продолжит свое влияние но только после качественного («ацум») и количественного («рав») уменьшения видимой в нем жизненности.
וְהֵן מִדּוֹת נֶגְדִּיּוֹת וְהָפְכִיּוֹת זוֹ לָזוֹ,
А эти качества [Хесед и Гвура] полярные и диаметрально противоположные
Хесед — это аспект ничем не ограниченное распространение своего влияния. Гвура — аспект ограничения, сжатия и сокращение этого влияния.
וְהָיִינוּ כְּשֶׁהֵן בִּבְחִינַת מִדּוֹת לְבַדָּן,
Противоборство [этих полярных] свойств происходит только тогда, когда они воплощаются в отдельных духовных сущностях «мидот».
А ведь разделение на «мидот» показывает, что каждая «мида» в отдельности уже имеет отношение к понятиям рамок и разграничений. Каждая «мида» четко определена либо рамками Хеседа либо Гвуры.
אַךְ הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם,
Но Святой [Творец], благословен Он, устанавливает между ними мир,
Чтобы одно качество, «мида», не диссонировало с другим.
דְּהַיְינוּ עַל יְדֵי גִּלּוּי שֶׁמִּתְגַּלָּה בָּהֶן הֶאָרָה רַבָּה וְהַשְׁפָּעָה עֲצוּמָה מְאֹד מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
изливая непрерывный поток света Эйн Соф, оказывающего [на этот мир] сильное воздействие.
На мир Бриа, где происходит это воплощение. Природа этого света совсем иная, нежели природа света, дающего жизнь мирам: он сохраняет в себе бесконечную сущность Эйн Соф — изначального света Всевышнего.
אֲשֶׁר כִּשְׁמוֹ כֵּן הוּא, שֶׁאֵינוֹ בִּבְחִינַת מִדָּה חָס וְשָׁלוֹם,
Само название — Эйн Соф — указывает на его природу, которая ни в коем случае не связана с категориями отдельных «мидот», не дай Б-г!
Посредством этого света Всевышний открывает Свою собственную бесконечную сущность, но не разделения на «мидот» «хесед» и «гвура».
אֶלָּא לְמַעְלָה מַעְלָה עַד אֵין קֵץ, אֲפִלּוּ מִבְּחִינַת חָכְמָה בִּינָה דַּעַת מְקוֹר הַמִּדּוֹת,
Все эти Б-жественные качества, даже такие основополагающие аспекты Б-жественности как Хохма, Бина и Даат, в которых коренятся все остальные, абсолютно не сравнимы с Бесконечным светом Эйн Соф.
Этот свет бесконечно выше всех интеллектуальных категорий ХаБаД и тем более выше эмоциональных качеств «мидот». И когда этот Бесконечный свет Эйн Соф изливается в мир Бриа —
וַאֲזַי הַמִּדּוֹת נֶגְדִּיּוֹת שֶׁל מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל נִכְלָלוֹת בִּמְקוֹרָן וְשָׁרְשָׁן, וְהָיוּ לַאֲחָדִים מַמָּשׁ,
Тогда полярные духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь возвращаются к своему источнику и своим корням [— к бесконечному свету Эйн Соф, из которого они возникли] и становятся совершенно единым целым
Полностью прекращают противоборство и действуют под его влиянием в гармоническом единстве.
וּבְטֵלִים בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמֵּאִיר לָהֶם בִּבְחִינַת גִּלּוּי.
Ибо они перестают быть воплощением конкретных свойств, захваченные потоком света Всевышнего, благословен Он, растворяясь в его раскрытом влиянии.
Их совершенное неощущение себя перед величием этого света сводит на нет все противоречия между ними. Подобно двум министрам, которые враждуют друг с другом, но находясь перед перед королем, вся их вражда улетучивается и они говорят друг с другом, как лучшие приятели. Происходит это в силу их внутреннего преклонения перед великим владыкой. Так же и в духовности, но в еще гораздо большей степени, поскольку речь идет о самой бесконечности, перед которой любые ограничения, определяющие различные свойства просто исчезают.
Гармоническому единству мешает не сама сущность свойств, ему мешают их носители, которые воплотились в отделенные друг от друга духовные объекты. Можно пояснить это и на следующих примерах. В нашем мире дисгармония — следствие себялюбия, ощущения важности собственного «я», что приводит к стремлениям и действиям, несовместимым со стремлениями других существ. Например, два человека с ярко выраженными противоположными свойствами характера довольно часто не могут ужиться, но если бы эти свойства сочетались в одной личности, они бы гармонировали. Два объекта физического мира не могут занимать одно и то же пространство — по законам этого мира один должен вытеснить другого. Однако на более высоком уровне, в мире идей или в разуме человека, постигающего эти объекты, они существуют, так как не воплотились в отдельные физические сущности.
וַאֲזַי מִתְמַזְּגִים וּמִתְמַתְּקִים הַגְּבוּרוֹת בַּחֲסָדִים,
И тогда устанавливается равновесие между полярными качествами и суровость сдерживающей силы Гвурот Всевышнего смягчается посредством Хасадим,
«Смягчается» — буквально «услаждается» («метика»), строгость Гвурот превращается в добро Хесед.
עַל יְדֵי בְּחִינָה מְמֻצַּעַת קַו הַמַּכְרִיעַ וּמַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד, הִיא מִדַּת הָרַחֲמִים,
Чему способствует еще одно Его свойство: связующее их милосердие [«рахамим»], которому подчинены и доброта [хесед], и сдерживающая сила [гвура] и которое способно заставить эту силу прекратить сопротивление неограниченному излиянию добра.
Предназначенному всем творениям — даже тем, которые его не заслуживают.
«Милосердием» называют «Средний засов» — символ свойства, присущего Яакову, которое было всепроникающим, подобно среднему засову, проходившему сквозь все балки Шатра откровения, из конца в конец. Доброта ограничивается строгостью, которая не допускает его безграничного излияния, требуя воздать каждому по заслугам и достоинствам. Строгость не противостоит состраданию, так как обладающий таким свойством тоже признает, что если судить кого-либо по достоинствам, то он не заслуживает доброты к
Tania 8 Elula
Holy message
Chapter 12
יב "וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם, וַעֲבוֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד עוֹלָם".
“And the world will reign in human society as a reward for systematic assistance to those in need; forever, people will be calm and confident in the future as a reward for efforts to help the poor. ”
According Yeshayu, 32:17. “And the cause of justice (“ maase tzdaka ”) will be peace, and the ministry of justice (“ avodat tzdaka ”) - peace and security forever. Among the sages, there are opinions that the two references to “tsedak” (justice, charity) - speak about the same aspect only in different words. However, the book “Targum Yonatan” explains two parts of this phrase, as a description of the various rewards for two different aspects of tzedaka: for “maase tzdaka” - peace, and for “avoda tzdaka” - eternal peace and security.
לְהָבִין הַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין "מַעֲשֶׂה" לַ"עֲבוֹדָה "
The difference between the concepts of "systematic assistance" and "effort",
What aspect of tsdaka is called maase is literally “action” and what aspect of tsdaka is called “avoda” is literally “service” or “work”.
וּבֵין "שָׁלוֹם" לְ"הַשְׁקֵט וָבֶטַח "כוּ '.
as well as between the concepts of “peace” and “calm and confidence in the future”
The reward for charity work on the basis of the "maase" principle is peace, "shalom", and for charity work on the principle of "avoda" is silence and confidence ("ashket" and "beta").
עַל פִּי מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: "עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרֹומָיו"
it will become clear if we understand what our sages said, their memory is blessed about the passage: “establishing peace in His heights”:
Iyov, 25: 2.
כִּי מִיכָאֵל שַׂר שֶׁל מַיִם וְגַבְרִיאֵל שַׂר שֶׁל אֵשׁ, וְאֵין מְכַבִּין זֶה אֶת זֶה.
"[The Almighty] reconciles [polar spiritual entities]: the angel Michael, personifying the element of water, and the angel Gabriel, personifying the element of fire, so that they do not destroy each other"
Midrash Dvarim the slave, 5:10. The literal translation of the first part of this quotation is "[angel] Michael is the lord of water and [angel] Gabriel is the lord of fire." The following interpretation of these words of our teachers can be given: the angel Michael is created from the spiritual element of water, and the angel Gabriel is created from the spiritual element of fire. However, the author gives them a different interpretation, so he explains: "These words of our teachers mean the following." The teaching of Hasidism says that every object in our world, both concrete and abstract, and any process in it, has its own ideal principle that governs this object. This ideal principle constantly manifests its activity in the lower spheres of being subject to it. For example, with every act of kindness committed by people, its ideal beginning pours out its energy, being embodied in a spatio-temporal process. This is true in relation to the spiritual processes in our world. Such an ideal beginning is called allegorically "heavenly overlord." In the book of Ohr ator of the third Lubavitcher Rebbe, it is said that the supreme source of overlords is the Sefira Hochma. In Hebrew, these overlords are called "sarim," in units. h. - “cap”, which also means “minister”. One of the duties of the minister is to logically explain in detail the instructions of the king. Similarly, the Sefira Hochma opens and makes accessible to understanding the higher will of the Creator in this world.
כְּלוֹמַר,
These words of our teachers mean the following:
The following usual interpretation of these words of the sages could be given: the angel Michael is created from the spiritual element of water, and the angel Gabriel is created from the spiritual element of fire. However, Alter Rebbe gives a different interpretation here.
שֶׁמִּיכָאֵל שַׂר שֶׁל חֶסֶד, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "מַיִם", הַיּוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ,
Michael is the embodiment of kindness [of the Almighty], the symbol of which is water falling from the heights;
In this constant desire to flow and pour down the essence of the nature of water.
וְהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁפָּעָה וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת מֵעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים לְתַחְתּוֹנִים,
like this [property of water to be thrown down from above] kindness pours out from the higher worlds and spreads vital energy in the lower worlds.
וּבְחִינַת אֵשׁ שֶׁטִּבְעָהּ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה, הִיא בְּחִינַת הַגְּבוּרָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַשְׁפָּעַת הַחַיִּים מִמַּטָּה לְמַעְלָה,
The fire, whose tongues stretch upward, is a symbol of the restraining power of Gevur with the help of which the Almighty seeks to return the light [poured into the worlds] to its source, having lifted the light from the lower worlds upwards according to the principle “will run out”.
שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ, רַק בְּצִמְצוּם עָצוּם וָרַב,
So that this light remains below only in the most condensed and reduced form of the Tzimtzum.
This light will continue to influence, but only after a qualitative (“atsum”) and quantitative (“equal”) decrease in the vitality visible in it.
וְהֵן מִדּוֹת נֶגְדִּיּוֹת וְהָפְכִיּוֹת זוֹ לָזוֹ,
And these qualities [Hesed and Gevurah] are polar and diametrically opposite.
Hesed is an aspect of the unlimited distribution of its influence. Gevura is an aspect of limiting, compressing, and reducing this influence.
ו
Holy message
Chapter 12
יב "וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם, וַעֲבוֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד עוֹלָם".
“And the world will reign in human society as a reward for systematic assistance to those in need; forever, people will be calm and confident in the future as a reward for efforts to help the poor. ”
According Yeshayu, 32:17. “And the cause of justice (“ maase tzdaka ”) will be peace, and the ministry of justice (“ avodat tzdaka ”) - peace and security forever. Among the sages, there are opinions that the two references to “tsedak” (justice, charity) - speak about the same aspect only in different words. However, the book “Targum Yonatan” explains two parts of this phrase, as a description of the various rewards for two different aspects of tzedaka: for “maase tzdaka” - peace, and for “avoda tzdaka” - eternal peace and security.
לְהָבִין הַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין "מַעֲשֶׂה" לַ"עֲבוֹדָה "
The difference between the concepts of "systematic assistance" and "effort",
What aspect of tsdaka is called maase is literally “action” and what aspect of tsdaka is called “avoda” is literally “service” or “work”.
וּבֵין "שָׁלוֹם" לְ"הַשְׁקֵט וָבֶטַח "כוּ '.
as well as between the concepts of “peace” and “calm and confidence in the future”
The reward for charity work on the basis of the "maase" principle is peace, "shalom", and for charity work on the principle of "avoda" is silence and confidence ("ashket" and "beta").
עַל פִּי מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: "עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרֹומָיו"
it will become clear if we understand what our sages said, their memory is blessed about the passage: “establishing peace in His heights”:
Iyov, 25: 2.
כִּי מִיכָאֵל שַׂר שֶׁל מַיִם וְגַבְרִיאֵל שַׂר שֶׁל אֵשׁ, וְאֵין מְכַבִּין זֶה אֶת זֶה.
"[The Almighty] reconciles [polar spiritual entities]: the angel Michael, personifying the element of water, and the angel Gabriel, personifying the element of fire, so that they do not destroy each other"
Midrash Dvarim the slave, 5:10. The literal translation of the first part of this quotation is "[angel] Michael is the lord of water and [angel] Gabriel is the lord of fire." The following interpretation of these words of our teachers can be given: the angel Michael is created from the spiritual element of water, and the angel Gabriel is created from the spiritual element of fire. However, the author gives them a different interpretation, so he explains: "These words of our teachers mean the following." The teaching of Hasidism says that every object in our world, both concrete and abstract, and any process in it, has its own ideal principle that governs this object. This ideal principle constantly manifests its activity in the lower spheres of being subject to it. For example, with every act of kindness committed by people, its ideal beginning pours out its energy, being embodied in a spatio-temporal process. This is true in relation to the spiritual processes in our world. Such an ideal beginning is called allegorically "heavenly overlord." In the book of Ohr ator of the third Lubavitcher Rebbe, it is said that the supreme source of overlords is the Sefira Hochma. In Hebrew, these overlords are called "sarim," in units. h. - “cap”, which also means “minister”. One of the duties of the minister is to logically explain in detail the instructions of the king. Similarly, the Sefira Hochma opens and makes accessible to understanding the higher will of the Creator in this world.
כְּלוֹמַר,
These words of our teachers mean the following:
The following usual interpretation of these words of the sages could be given: the angel Michael is created from the spiritual element of water, and the angel Gabriel is created from the spiritual element of fire. However, Alter Rebbe gives a different interpretation here.
שֶׁמִּיכָאֵל שַׂר שֶׁל חֶסֶד, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "מַיִם", הַיּוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ,
Michael is the embodiment of kindness [of the Almighty], the symbol of which is water falling from the heights;
In this constant desire to flow and pour down the essence of the nature of water.
וְהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁפָּעָה וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת מֵעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים לְתַחְתּוֹנִים,
like this [property of water to be thrown down from above] kindness pours out from the higher worlds and spreads vital energy in the lower worlds.
וּבְחִינַת אֵשׁ שֶׁטִּבְעָהּ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה, הִיא בְּחִינַת הַגְּבוּרָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַשְׁפָּעַת הַחַיִּים מִמַּטָּה לְמַעְלָה,
The fire, whose tongues stretch upward, is a symbol of the restraining power of Gevur with the help of which the Almighty seeks to return the light [poured into the worlds] to its source, having lifted the light from the lower worlds upwards according to the principle “will run out”.
שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ, רַק בְּצִמְצוּם עָצוּם וָרַב,
So that this light remains below only in the most condensed and reduced form of the Tzimtzum.
This light will continue to influence, but only after a qualitative (“atsum”) and quantitative (“equal”) decrease in the vitality visible in it.
וְהֵן מִדּוֹת נֶגְדִּיּוֹת וְהָפְכִיּוֹת זוֹ לָזוֹ,
And these qualities [Hesed and Gevurah] are polar and diametrically opposite.
Hesed is an aspect of the unlimited distribution of its influence. Gevura is an aspect of limiting, compressing, and reducing this influence.
ו
У записи 5 лайков,
1 репостов,
360 просмотров.
1 репостов,
360 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
