Тания 24 элула
Святое послание
Глава 17
יז נוֹדַע דִּבְ"אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא", שֶׁהָאָדָם מְעוֹרֵר בְּלִבּוֹ מִדַּת הַחֶסֶד וְרָחֲמָנוּת עַל כָּל הַצְּרִיכִים לְרַחֲמִים "אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא", לְעוֹרֵר עָלָיו רַחֲמִים רַבִּים מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים,
Известно [из Кабалы], что духовная активность человека в нижнем мире [«итерута де-ле татаа», пробуждение снизу], выражающаяся в том, что он пробуждает в сердце своем доброту [«хесед»] и сострадание [«рахамим»] к тем, кто нуждается в них, приводит к активизации духовных процессов, происходящих в высших мирах [«итерута де-ле-эйла», пробуждение Свыше]: Всевышний дарует человеку Свое великое милосердие, исходящее из высшего источника милосердия,
В награду за свои добрые дела, человек удостаивается не только Б-жественного милосердия, ограниченного порядком поступенного нисхождения миров, «седер иштальшилут», но милосердия из самого источника откуда милосердие проистекает и где оно бесконечно. Высшим источником милосердия называется атрибут Тринадцати качеств милосердия «Отец милосердия» («ав а-рахамим») — ИСТОЧНИК милосердия. В отличие от атрибута Милосердия мира Ацилут, который называется «Отец милосердный» («ав а-рахман»). (По этой причине в дни особого благоволения Свыше в молитве говорят «отец милосердия», а не «отец милосердный»). Из этого источника проистекает Б-жественное милосердие к человеку в награду за его добрые дела.
В книге Зоар вышеуказанная зависимость между служением человека и проявлением влияния Свыше сформулирована так: «Пробуждение активности в низшем мире пробуждает активность в высшем из миров». Согласно Зоару, активность человека не выходит за рамки физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений, и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое есть иррациональное стремление души к Нему, он пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут.
לְהַשְׁפִּיעַ לוֹ הַפֵּרוֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַקֶּרֶן לָעוֹלָם הַבָּא.
плоды которых он пожинает в этом мире, но заслуга за них сохраняется и для мира будущего.
По Мишна, Пеа, 1:1. Ниже Алтер Ребе объяснит, что к плодам, которые человек пожинает в этом мире, относятся не только аспекты физического мира, такие как: дети, здоровье, и благосостояние («баней хайей у-мезоней»), но это включает в себя также раскрытие высочайшего света Ган Эдена (райского сада). Поскольку все это в общем можно все еще относить к понятию ЭТОГО мира («олам а-зе»), в сравнении с миром БУДУЩЕГО («олам а-ба») — миром оживления мертвых. То есть под миром будущего в этом послании подразумевается эпоха «тхият а-метим», когда мертвые вернутся к жизни.
Ган Эден — рай, ступень, на которой праведники наслаждаются познанием Всевышнего, познанием тайн Торы. Таким образом, если сравнивать Ган Эден с нашим миром в его физической составляющей, то он будет считаться миром БУДУЩИМ «олам а-ба», поскольку он приходит в награду за служение в ЭТОМ мире. (Как сказано у Рамбама в Законах от Покаянии 8:8. Однако относительно эпохи восстания из мертвых, вся система поступенного нисхождения миров, «седер иштальшилут», вплоть до самых высших духовных миров и до Ган Эден — все это в общем может называться ЭТИМ миром, «олам а-зе», поскольку все эти аспекты имеют отношение (также и сейчас) к раскрытию и возможности постижения. (Понятие «ЭТОТ» («зе») относится к чему-то явному и осязаемому). В то время, как БУДУЩИЙ мир эпохи оживления мертвых, как будет объяснено ниже, — он выше раскрытия и постижения. Смотри об этом также в сорок восьмой главе Ликутей амарим: Даже грядущий мир и верхний Ган Эден, место пребывания душ великих праведников (место верхнего Ган Эдена — в мире Бриа, мире мысли), и сами души, и, разумеется, ангелы, — конечны и ограничены, ибо есть предел их постижению света Эйн Соф Всевышнего, светящего им, будучи облеченным в интеллектуальные категории Хохма-Бина-Даат. Благодаря тому, что Бесконечный Б-жественный свет облекается в сфирот интеллектуальных категорий постижения мира Хохма-Бина-Даат, то у творений каждого конкретного мира — душ и ангелов — существует постижение и понимание величия Бесконечного, но постижение это ограниченно.
פֵרוּשׁ, "הַפֵּרוֹת" הִיא הַשְׁפָּעָה הַנִּשְׁפַּעַת מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים וְחַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
[Награду за милосердные поступки,] плоды которых он пожинает в этом мире, он получает в результате излияния доброты Всевышнего, которая подобно водопаду низвергается из Источника милосердия [Творца], благословен Он, дарующего жизненную энергию всем [Своим] созданиям.
Это излияние доброты и есть те плоды, «пирот», которые человек пожинает в этом мире.
וְנִמְשֶׁכֶת לְמַטָּה מַטָּה בִּבְחִינַת הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת מִלְּמַעְלָה לְמַטָּה כוּ',
[Этот поток] изливается в самые нижние миры последовательно из мира в мир сверху вниз...
עַד שֶׁמִּתְלַבֶּשֶׁת בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי בְּ"בָנֵי חַיֵּי וּמְזֹונֵי" כוּ'.
реализуясь в мире физическом в форме таких благ для людей как удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме и так далее.
Все те ступени, которые проходит это излияние Б-жественной доброты — от духовных до материальных — все это называется «пирот», плоды. Подобно тому, как плоды дерева не похожи на само дерево — дерево всегда тоже самое дерево, а плоды на нем всегда меняются — так же «плоды» излияния доброты меняются проистекая из мира в мир.
וְ"הַקֶּרֶן" הוּא כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד",
О заслуге [«керен» за милосердные поступки], которая сохраняется и для будущего мира, написано: «...Заповедь Твоя [«мицвотха»] содержит не постижимую [разумом] суть».
По Теилим, 119:96. «Всему совершенному я видел предел, но заповедь Твоя пространна безмерно».
וְהָוֵי לֵיהּ לְמֵימַר "מִצְוֹתֶיךָ" לְשׁוֹן רַבִּים
На первый взгляд, тут должно быть сказано [иначе,] во множественном числе: «заповеди Твои» [«мицвотеха»]
Поскольку согласно буквальному смыслу эта фраза говорит обо всех заповедях, которые бесконечны.
(וְגַם לְשׁוֹן "רְחָבָה" אֵינוֹ מוּבָן);
(да и вместо слов «содержит не постижимую [разумом] суть» здесь следовало бы ожидать иного выражения)
Буквально здесь сказано, что заповедь «весьма широка» («рехава меод»), что подразумевает ее «широту» по отношению к «узости» человеческого разума. Но употребление этого слова «рехава» не совсем уместно в данном контексте, а следовательно — не понятно. Ведь обычно для указания на недоступность разуму используют такие слова, как: «гдола» («великая»), «раба» («большая»), «рама» («возвышенная»), «ниса» («вознесенная»).
אֶלָּא "מִצְוָתְךָ" דַּיְקָא,
И все же тут речь идет именно о «заповеди Твоей» [«мицвотха»].
Это Твоя заповедь — она имеет аспект «большой широты», представляет собой весьма обширный сосуд Свыше.
הִיא מִצְוַת הַצְּדָקָה, שֶׁהִיא מִצְוַת ה' מַמָּשׁ,
[действие человека, направленное на помощь нуждающимся, уподобляется] действию, которое совершает в милосердии Своем Сам Всевышний,
מַה שֶּׁהַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ עוֹשֶׂה תָּמִיד לְהַחֲיוֹת הָעוֹלָמוֹת,
ибо Сам великий и святой Творец, благословен Он, даруя всем мирам жизненную энергию, совершает непрерывный милосердный акт, который длится вечно;
וְיַעֲשֶׂה לֶעָתִיד בְּיֶתֶר שְׂאֵת וָעֹז,
а после [возвращения к жизни умерших энергия эта станет изливаться] еще интенсивней, [и источником ее будет] еще более высокий [уровень Б-жественности].
Оживление Всевышним миров сейчас и в будущем мире приравнивается к аспекту Цдака, которую мы получаем от Всевышнего. Поэтому эта заповедь названа «Твоей заповедью», поскольку Сам Всевышний постоянно совершает заповедь Цдака.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה כוּ'",
Как написано: «...Следовать путем Б-га, помогать нуждающимся...».
По Берейшит, 18:19. Мы видим, что здесь Цдака называется «путем Б-га» («дерех Ашем»), то есть это тот путь, которым идет Сам Всевышний. Почему милосердие Всевышнего называется здесь Его путем, а не, скажем, качеством или свойством?
כְּמוֹ דֶּרֶךְ שֶׁהוֹלְכִים בָּהּ מֵעִיר לְעִיר, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל,
Точно так же, как [путнику, который хочет] попасть из одного города в другой, необходимо преодолеть расстояние между ними,
כָּךְ הַצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת גִּלּוּי וְהֶאָרַת אוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא "סוֹבֵב כָּל עָלְמִין", שֶׁיָּאִיר וְיִתְגַּלֶּה עַד עוֹלָם הַזֶּה, בְּ"אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא",
так и милосердие [Творца] достигает нашего мира, пройдя через все остальные миры. Милосердие, [которое будет нам даровано в будущем], — это не что иное как поток Его всепроникающего трансцендентного света — Эйн Соф «совев коль альмин» [окружающего миры извне, равноудаленного от них], сияние которого становится доступным восприятию творений. Это сияние озаряет наш мир в ответ на «итерута де-ле-татаа» [«пробуждение снизу» помощь нуждающимся],
И все же не следует думать, что добрые дела человека автоматически вызывают излияние бесконечного света Всевышнего:
בְּתוֹרַת צְדָקָה וָחֶסֶד חִנָּם,
это произойдет благодаря Его любви [к творениям] и ничем не обусловленной доброте.
לֶעָתִיד בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים,
и люди смогут его воспринять в грядущей эпохе, когда мертвые вернутся к жизни.
Наслаждение, которое доставляют Всевышнему добрые дела людей вообще и исполнение Его заповедей в частности, не постижимо разумом творений. Однако существует причинно-следственная связь между такими деяниями человека как исполнение заповедей и изучение им Торы и наградой за них. Деяния человека доставляют наслаждение Творцу, поэтому и награда за них — постижение этого наслаждения; блаженство душ в раю — отражение этого наслаждения. Однако они
Святое послание
Глава 17
יז נוֹדַע דִּבְ"אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא", שֶׁהָאָדָם מְעוֹרֵר בְּלִבּוֹ מִדַּת הַחֶסֶד וְרָחֲמָנוּת עַל כָּל הַצְּרִיכִים לְרַחֲמִים "אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא", לְעוֹרֵר עָלָיו רַחֲמִים רַבִּים מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים,
Известно [из Кабалы], что духовная активность человека в нижнем мире [«итерута де-ле татаа», пробуждение снизу], выражающаяся в том, что он пробуждает в сердце своем доброту [«хесед»] и сострадание [«рахамим»] к тем, кто нуждается в них, приводит к активизации духовных процессов, происходящих в высших мирах [«итерута де-ле-эйла», пробуждение Свыше]: Всевышний дарует человеку Свое великое милосердие, исходящее из высшего источника милосердия,
В награду за свои добрые дела, человек удостаивается не только Б-жественного милосердия, ограниченного порядком поступенного нисхождения миров, «седер иштальшилут», но милосердия из самого источника откуда милосердие проистекает и где оно бесконечно. Высшим источником милосердия называется атрибут Тринадцати качеств милосердия «Отец милосердия» («ав а-рахамим») — ИСТОЧНИК милосердия. В отличие от атрибута Милосердия мира Ацилут, который называется «Отец милосердный» («ав а-рахман»). (По этой причине в дни особого благоволения Свыше в молитве говорят «отец милосердия», а не «отец милосердный»). Из этого источника проистекает Б-жественное милосердие к человеку в награду за его добрые дела.
В книге Зоар вышеуказанная зависимость между служением человека и проявлением влияния Свыше сформулирована так: «Пробуждение активности в низшем мире пробуждает активность в высшем из миров». Согласно Зоару, активность человека не выходит за рамки физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений, и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое есть иррациональное стремление души к Нему, он пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут.
לְהַשְׁפִּיעַ לוֹ הַפֵּרוֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַקֶּרֶן לָעוֹלָם הַבָּא.
плоды которых он пожинает в этом мире, но заслуга за них сохраняется и для мира будущего.
По Мишна, Пеа, 1:1. Ниже Алтер Ребе объяснит, что к плодам, которые человек пожинает в этом мире, относятся не только аспекты физического мира, такие как: дети, здоровье, и благосостояние («баней хайей у-мезоней»), но это включает в себя также раскрытие высочайшего света Ган Эдена (райского сада). Поскольку все это в общем можно все еще относить к понятию ЭТОГО мира («олам а-зе»), в сравнении с миром БУДУЩЕГО («олам а-ба») — миром оживления мертвых. То есть под миром будущего в этом послании подразумевается эпоха «тхият а-метим», когда мертвые вернутся к жизни.
Ган Эден — рай, ступень, на которой праведники наслаждаются познанием Всевышнего, познанием тайн Торы. Таким образом, если сравнивать Ган Эден с нашим миром в его физической составляющей, то он будет считаться миром БУДУЩИМ «олам а-ба», поскольку он приходит в награду за служение в ЭТОМ мире. (Как сказано у Рамбама в Законах от Покаянии 8:8. Однако относительно эпохи восстания из мертвых, вся система поступенного нисхождения миров, «седер иштальшилут», вплоть до самых высших духовных миров и до Ган Эден — все это в общем может называться ЭТИМ миром, «олам а-зе», поскольку все эти аспекты имеют отношение (также и сейчас) к раскрытию и возможности постижения. (Понятие «ЭТОТ» («зе») относится к чему-то явному и осязаемому). В то время, как БУДУЩИЙ мир эпохи оживления мертвых, как будет объяснено ниже, — он выше раскрытия и постижения. Смотри об этом также в сорок восьмой главе Ликутей амарим: Даже грядущий мир и верхний Ган Эден, место пребывания душ великих праведников (место верхнего Ган Эдена — в мире Бриа, мире мысли), и сами души, и, разумеется, ангелы, — конечны и ограничены, ибо есть предел их постижению света Эйн Соф Всевышнего, светящего им, будучи облеченным в интеллектуальные категории Хохма-Бина-Даат. Благодаря тому, что Бесконечный Б-жественный свет облекается в сфирот интеллектуальных категорий постижения мира Хохма-Бина-Даат, то у творений каждого конкретного мира — душ и ангелов — существует постижение и понимание величия Бесконечного, но постижение это ограниченно.
פֵרוּשׁ, "הַפֵּרוֹת" הִיא הַשְׁפָּעָה הַנִּשְׁפַּעַת מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים וְחַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
[Награду за милосердные поступки,] плоды которых он пожинает в этом мире, он получает в результате излияния доброты Всевышнего, которая подобно водопаду низвергается из Источника милосердия [Творца], благословен Он, дарующего жизненную энергию всем [Своим] созданиям.
Это излияние доброты и есть те плоды, «пирот», которые человек пожинает в этом мире.
וְנִמְשֶׁכֶת לְמַטָּה מַטָּה בִּבְחִינַת הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת מִלְּמַעְלָה לְמַטָּה כוּ',
[Этот поток] изливается в самые нижние миры последовательно из мира в мир сверху вниз...
עַד שֶׁמִּתְלַבֶּשֶׁת בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי בְּ"בָנֵי חַיֵּי וּמְזֹונֵי" כוּ'.
реализуясь в мире физическом в форме таких благ для людей как удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме и так далее.
Все те ступени, которые проходит это излияние Б-жественной доброты — от духовных до материальных — все это называется «пирот», плоды. Подобно тому, как плоды дерева не похожи на само дерево — дерево всегда тоже самое дерево, а плоды на нем всегда меняются — так же «плоды» излияния доброты меняются проистекая из мира в мир.
וְ"הַקֶּרֶן" הוּא כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד",
О заслуге [«керен» за милосердные поступки], которая сохраняется и для будущего мира, написано: «...Заповедь Твоя [«мицвотха»] содержит не постижимую [разумом] суть».
По Теилим, 119:96. «Всему совершенному я видел предел, но заповедь Твоя пространна безмерно».
וְהָוֵי לֵיהּ לְמֵימַר "מִצְוֹתֶיךָ" לְשׁוֹן רַבִּים
На первый взгляд, тут должно быть сказано [иначе,] во множественном числе: «заповеди Твои» [«мицвотеха»]
Поскольку согласно буквальному смыслу эта фраза говорит обо всех заповедях, которые бесконечны.
(וְגַם לְשׁוֹן "רְחָבָה" אֵינוֹ מוּבָן);
(да и вместо слов «содержит не постижимую [разумом] суть» здесь следовало бы ожидать иного выражения)
Буквально здесь сказано, что заповедь «весьма широка» («рехава меод»), что подразумевает ее «широту» по отношению к «узости» человеческого разума. Но употребление этого слова «рехава» не совсем уместно в данном контексте, а следовательно — не понятно. Ведь обычно для указания на недоступность разуму используют такие слова, как: «гдола» («великая»), «раба» («большая»), «рама» («возвышенная»), «ниса» («вознесенная»).
אֶלָּא "מִצְוָתְךָ" דַּיְקָא,
И все же тут речь идет именно о «заповеди Твоей» [«мицвотха»].
Это Твоя заповедь — она имеет аспект «большой широты», представляет собой весьма обширный сосуд Свыше.
הִיא מִצְוַת הַצְּדָקָה, שֶׁהִיא מִצְוַת ה' מַמָּשׁ,
[действие человека, направленное на помощь нуждающимся, уподобляется] действию, которое совершает в милосердии Своем Сам Всевышний,
מַה שֶּׁהַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ עוֹשֶׂה תָּמִיד לְהַחֲיוֹת הָעוֹלָמוֹת,
ибо Сам великий и святой Творец, благословен Он, даруя всем мирам жизненную энергию, совершает непрерывный милосердный акт, который длится вечно;
וְיַעֲשֶׂה לֶעָתִיד בְּיֶתֶר שְׂאֵת וָעֹז,
а после [возвращения к жизни умерших энергия эта станет изливаться] еще интенсивней, [и источником ее будет] еще более высокий [уровень Б-жественности].
Оживление Всевышним миров сейчас и в будущем мире приравнивается к аспекту Цдака, которую мы получаем от Всевышнего. Поэтому эта заповедь названа «Твоей заповедью», поскольку Сам Всевышний постоянно совершает заповедь Цдака.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה כוּ'",
Как написано: «...Следовать путем Б-га, помогать нуждающимся...».
По Берейшит, 18:19. Мы видим, что здесь Цдака называется «путем Б-га» («дерех Ашем»), то есть это тот путь, которым идет Сам Всевышний. Почему милосердие Всевышнего называется здесь Его путем, а не, скажем, качеством или свойством?
כְּמוֹ דֶּרֶךְ שֶׁהוֹלְכִים בָּהּ מֵעִיר לְעִיר, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל,
Точно так же, как [путнику, который хочет] попасть из одного города в другой, необходимо преодолеть расстояние между ними,
כָּךְ הַצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת גִּלּוּי וְהֶאָרַת אוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא "סוֹבֵב כָּל עָלְמִין", שֶׁיָּאִיר וְיִתְגַּלֶּה עַד עוֹלָם הַזֶּה, בְּ"אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא",
так и милосердие [Творца] достигает нашего мира, пройдя через все остальные миры. Милосердие, [которое будет нам даровано в будущем], — это не что иное как поток Его всепроникающего трансцендентного света — Эйн Соф «совев коль альмин» [окружающего миры извне, равноудаленного от них], сияние которого становится доступным восприятию творений. Это сияние озаряет наш мир в ответ на «итерута де-ле-татаа» [«пробуждение снизу» помощь нуждающимся],
И все же не следует думать, что добрые дела человека автоматически вызывают излияние бесконечного света Всевышнего:
בְּתוֹרַת צְדָקָה וָחֶסֶד חִנָּם,
это произойдет благодаря Его любви [к творениям] и ничем не обусловленной доброте.
לֶעָתִיד בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים,
и люди смогут его воспринять в грядущей эпохе, когда мертвые вернутся к жизни.
Наслаждение, которое доставляют Всевышнему добрые дела людей вообще и исполнение Его заповедей в частности, не постижимо разумом творений. Однако существует причинно-следственная связь между такими деяниями человека как исполнение заповедей и изучение им Торы и наградой за них. Деяния человека доставляют наслаждение Творцу, поэтому и награда за них — постижение этого наслаждения; блаженство душ в раю — отражение этого наслаждения. Однако они
Tania 24 Elula
Holy message
Chapter 17
יז נוֹדַע דִּבְ"אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא ", שֶׁהָאָדָם מְעוֹרֵר בְּלִבּוֹ מִדַּת הַחֶסֶד וְרָחֲמָנוּת עַל כָּל הַצְּרִיכִים לְרַחֲמִים" אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא ", לְעוֹרֵר עָלָיו רַחֲמִים רַבִּים מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים,
It is known [from Kabbalah] that the spiritual activity of a person in the lower world [“iteruta de le tataa”, awakening from below], expressed in the fact that he awakens in his heart kindness [“hesed”] and compassion [“rahamim”] to for those who need them, it leads to the activation of spiritual processes occurring in the higher worlds [“ituterut de le eyla”, awakening from Above]: the Almighty grants to man His great mercy coming from the highest source of mercy,
As a reward for his good deeds, a person is awarded not only Divine mercy, limited by the order of the descent of the worlds received, “Seder isstalishilut”, but mercy from the very source from where mercy flows and where it is infinite. The highest source of mercy is called the attribute of the Thirteen Qualities of Mercy “Father of Mercy” (“av a-rahamim”) - the SOURCE of mercy. In contrast to the attribute of the Mercy of the world of Atzilut, which is called "the Father of mercy" ("av a-rahman"). (For this reason, on days of special grace, Above in prayer they say "father of mercy" and not "merciful father"). From this source flows Divine mercy to man as a reward for his good deeds.
In the Book of Zohar, the above relationship between the service of man and the manifestation of influence from Above is formulated as follows: "Awakening of activity in the lower world awakens activity in the higher of the worlds." According to the Zohar, a person’s activity does not go beyond the framework of the physical world, but since his soul and the upper world are interconnected by one causal series, changes in one link lead to corresponding changes in others. And although the human soul is not commensurate with the Divine higher world of Atzilut, nevertheless, by the will of the Most High, it and the world of Atzilut are connected like links in a single chain and a causal relationship arises between them. For such a relationship to arise, a person should make every effort and go beyond the limits of his spiritual limitations, and with this relatively unlimited desire for the Almighty, which is the irrational desire of the soul for Him, he awakens absolutely unlimited spiritual processes in the world of Atzilut.
לְהַשְׁפִּיעַ לוֹ הַפֵּרוֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַקֶּרֶן לָעוֹלָם הַבָּא.
the fruits of which he reaps in this world, but the merit for them is preserved for the world of the future.
According to Mishnah, Pea, 1: 1. Below, Alter Rebbe will explain that the fruits that a person reaps in this world include not only aspects of the physical world, such as: children, health, and well-being (“bathhouse hayey u-mezons”), but this also includes the disclosure of the highest the lights of Gan Eden (Garden of Eden). Since all this in general can still be attributed to the concept of THIS world (“olam a-ze”), in comparison with the world of the FUTURE (“olam a-ba”) - the world of the revival of the dead. That is, by the world of the future in this message is meant the epoch of “thiyat a-metim”, when the dead will return to life.
Gan Eden is a paradise, a stage on which the righteous enjoy the knowledge of the Almighty, the knowledge of the secrets of the Torah. Thus, if we compare Gan Eden with our world in its physical component, then it will be considered the FUTURE "olam ha-ba" world, since it comes as a reward for serving in this world. (As stated in Rambam in the Laws of Penance 8: 8. However, regarding the era of rebellion from the dead, the whole system of received descent of the worlds, “Seder isstalshilut”, up to the highest spiritual worlds and to Gan Eden, can all be called THIS world , “Olam aze,” since all these aspects are related (also now) to disclosure and the possibility of comprehension. (The concept of “THIS” (“see” refers to something explicit and tangible). The future world of the era of the revival of the dead, as will be explained below, is beyond revelation and comprehension, see also in the forty-eighth chapter of Likutei amarim: Even the world to come and the upper Gan Eden, the place of stay of the souls of the great righteous (the place of the upper Gan Eden is in the world Briah, the world of thought), and the souls themselves, and, of course, the angels, are finite and limited, for there is a limit to their comprehension of the light of Ein Sof the Most High, shining upon them, being clothed in the intellectual categories of Hochma-Bina-Daat. Thanks to the Infinite Divine light is clothed with Because of the intellectual categories of the comprehension of the world of Hochma-Bina-Daat, the creations of each concrete world - souls and angels - have an understanding and understanding of the greatness of the Infinite, but this is limited.
פֵרוּשׁ, "הַפֵּרוֹת" הִיא הַשְׁפָּעָה הַנִּשְׁפַּעַת מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים וְחַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
[The reward for the merciful deeds,] the fruits of which he reaps in this world, he receives as a result of the outpouring of the goodness of the Most High, which, like a waterfall, is cast down from the Source of mercy [Creator], He is blessed, who gives life energy to all [His] creatures.
This is an outpouring of good
Holy message
Chapter 17
יז נוֹדַע דִּבְ"אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא ", שֶׁהָאָדָם מְעוֹרֵר בְּלִבּוֹ מִדַּת הַחֶסֶד וְרָחֲמָנוּת עַל כָּל הַצְּרִיכִים לְרַחֲמִים" אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא ", לְעוֹרֵר עָלָיו רַחֲמִים רַבִּים מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים,
It is known [from Kabbalah] that the spiritual activity of a person in the lower world [“iteruta de le tataa”, awakening from below], expressed in the fact that he awakens in his heart kindness [“hesed”] and compassion [“rahamim”] to for those who need them, it leads to the activation of spiritual processes occurring in the higher worlds [“ituterut de le eyla”, awakening from Above]: the Almighty grants to man His great mercy coming from the highest source of mercy,
As a reward for his good deeds, a person is awarded not only Divine mercy, limited by the order of the descent of the worlds received, “Seder isstalishilut”, but mercy from the very source from where mercy flows and where it is infinite. The highest source of mercy is called the attribute of the Thirteen Qualities of Mercy “Father of Mercy” (“av a-rahamim”) - the SOURCE of mercy. In contrast to the attribute of the Mercy of the world of Atzilut, which is called "the Father of mercy" ("av a-rahman"). (For this reason, on days of special grace, Above in prayer they say "father of mercy" and not "merciful father"). From this source flows Divine mercy to man as a reward for his good deeds.
In the Book of Zohar, the above relationship between the service of man and the manifestation of influence from Above is formulated as follows: "Awakening of activity in the lower world awakens activity in the higher of the worlds." According to the Zohar, a person’s activity does not go beyond the framework of the physical world, but since his soul and the upper world are interconnected by one causal series, changes in one link lead to corresponding changes in others. And although the human soul is not commensurate with the Divine higher world of Atzilut, nevertheless, by the will of the Most High, it and the world of Atzilut are connected like links in a single chain and a causal relationship arises between them. For such a relationship to arise, a person should make every effort and go beyond the limits of his spiritual limitations, and with this relatively unlimited desire for the Almighty, which is the irrational desire of the soul for Him, he awakens absolutely unlimited spiritual processes in the world of Atzilut.
לְהַשְׁפִּיעַ לוֹ הַפֵּרוֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַקֶּרֶן לָעוֹלָם הַבָּא.
the fruits of which he reaps in this world, but the merit for them is preserved for the world of the future.
According to Mishnah, Pea, 1: 1. Below, Alter Rebbe will explain that the fruits that a person reaps in this world include not only aspects of the physical world, such as: children, health, and well-being (“bathhouse hayey u-mezons”), but this also includes the disclosure of the highest the lights of Gan Eden (Garden of Eden). Since all this in general can still be attributed to the concept of THIS world (“olam a-ze”), in comparison with the world of the FUTURE (“olam a-ba”) - the world of the revival of the dead. That is, by the world of the future in this message is meant the epoch of “thiyat a-metim”, when the dead will return to life.
Gan Eden is a paradise, a stage on which the righteous enjoy the knowledge of the Almighty, the knowledge of the secrets of the Torah. Thus, if we compare Gan Eden with our world in its physical component, then it will be considered the FUTURE "olam ha-ba" world, since it comes as a reward for serving in this world. (As stated in Rambam in the Laws of Penance 8: 8. However, regarding the era of rebellion from the dead, the whole system of received descent of the worlds, “Seder isstalshilut”, up to the highest spiritual worlds and to Gan Eden, can all be called THIS world , “Olam aze,” since all these aspects are related (also now) to disclosure and the possibility of comprehension. (The concept of “THIS” (“see” refers to something explicit and tangible). The future world of the era of the revival of the dead, as will be explained below, is beyond revelation and comprehension, see also in the forty-eighth chapter of Likutei amarim: Even the world to come and the upper Gan Eden, the place of stay of the souls of the great righteous (the place of the upper Gan Eden is in the world Briah, the world of thought), and the souls themselves, and, of course, the angels, are finite and limited, for there is a limit to their comprehension of the light of Ein Sof the Most High, shining upon them, being clothed in the intellectual categories of Hochma-Bina-Daat. Thanks to the Infinite Divine light is clothed with Because of the intellectual categories of the comprehension of the world of Hochma-Bina-Daat, the creations of each concrete world - souls and angels - have an understanding and understanding of the greatness of the Infinite, but this is limited.
פֵרוּשׁ, "הַפֵּרוֹת" הִיא הַשְׁפָּעָה הַנִּשְׁפַּעַת מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים וְחַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
[The reward for the merciful deeds,] the fruits of which he reaps in this world, he receives as a result of the outpouring of the goodness of the Most High, which, like a waterfall, is cast down from the Source of mercy [Creator], He is blessed, who gives life energy to all [His] creatures.
This is an outpouring of good
У записи 4 лайков,
1 репостов,
351 просмотров.
1 репостов,
351 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
