Тания 15 тишрея
Святое послание
Глава 22
Вступление:
В этом послании Алтер Ребе сетует на то, что хасиды утруждают его просьбами дать различные советы в вещах, связанных с материальными аспектами жизни. В отношении работы и тому подобное. Он объясняет, что давать такие советы входит в компетенцию только «невиим» (людей, обладающих Б-жественным духом), но не мудрецов Торы. В заключении он подробно останавливается на том, как принимать тяжесть страданий в физическом мире и как благодаря им прибавляется трепет перед Б-гом и любовь к Нему.
Чтобы лучше понять смысл этого послание, стоит прежде ознакомиться с началом и концом этого послания, которые не вошли в издании Тании, но вошли в сборник посланий Алтер Ребе «Игрот Кодеш», выпущенный издательством Кеос в 5740 году (гл. 24).
В начале этого послания Алтер Ребе назначает постоянное время, когда он принимает хасидов на йехидус (разговор с Ребе с глазу на глаз). Затем он в очень строгих выражениях отзывается о тех, кто спрашивает его советы о разных житейских вещах, утверждая, по своей скромности, что это сбивает его в духовной работе. Он аргументирует тем, что сказали мудрецы о Моше рабейну: «Можно ли вообразить, что Моше учитель наш, мир ему, целый день сидит и разбирает тяжбы людей? Когда же он занимается Торой?!» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 10а).
Затем следует та часть послания, которая вошла в четвертую часть книги «Тания», к изучению которой мы приступаем. Заканчивает это послание Алтер Ребе словами о необходимости соблюдать установленные им часы приема на «йехидус» и время поездок к нему. Он назначает специальные «санкции» против тех, кто не будет следовать установленным им правилам, в противном случае — угрожает покинуть это страну.
Однако стоит отметить, что об этом говорили старые хасиды: «Перед нами пример, подаваемый самими ребе, ведь хасиды продолжают спрашивать у своих ребе советов по жизненным вопросам, а все ребе продолжают им отвечать. Возможно это связано с тем, что сам Алтер Ребе согласился с этим в дневнике, который писал не задолго до своей кончины (издано в «Игрот Кодеш» Алтер Ребе, глава 65). Он пишет там о большом значении сближения с тем, что занимает ум человека и важности советов со стороны по разным житейским вопросам».
כב. אֲהוּבַי, אַחַי וְרֵעַי! מֵאַהֲבָה מְסֻתֶּרֶת תּוֹכַחַת מְגֻלָּה.
Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам.
По Мишлей, 27:5. «Лучше открытое обличение, чем скрытая любовь». Алтер Ребе по другому интерпретирует эту фразу: «Хорошо открытое обличение, которое исходит из скрытой любви».
לְכוּ נָא וְנִוָכְחָה!
«Давайте выясним, кто из нас прав».
По Йешаяу, 1:18. «Давайте же рассудимся, – говорит Б-г. — Если будут грехи ваши красны, как кармазин, то станут белыми, как снег; а если будут они красны, как багрянец, то станут белыми, как шерсть. Если захотите внять Мне и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; Если же откажетесь и воспротивитесь, то будете пожраны мечом, — ибо так изрекли уста Б-га.
זִכְרוּ יְמוֹת עוֹלָם, בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר הֶהָיְתָה כָּזֹאת מִימוֹת עוֹלָם,
«Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения». Разве было такое в истории человечества?
По Аазину, 32:7. «Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений; спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам, когда расселял сынов человеческих, поставил Он пределы народам по числу сынов Израиля».
וְאַיֵּה אֵיפֹוא מְצָאתֶם מִנְהַג זֶה בְּאַחַד מִכָּל סִפְרֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים,
Где, в каких книгах мудрецов Израиля — от первых [«ришоним»] до последних [«ахароним»] — встречали вы рекомендации вести себя подобным образом?
«Ришоним», буквально «ранние», «первые». В противоположность «ахароним», буквально «поздние», мудрецы «раннего» периода — ведущие раввины и законоучителя в эпоху после эпохи гаонов и до написания Шульхан Аруха (в период приблизительно между 11 и 15 столетиями). Противопоставление «первых» и «поздних» авторитетов встречается уже в Талмуде, где подчеркивается, что чем дальше отстоят ученые от откровения на горе Синай, тем менее значителен их авторитет, например: «Если первые («ришоним») были подобны ангелам, мы подобны людям, а если первые были подобны людям, мы — ослам» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 112б). Однако уже в книгах эпохи гаонов было сформулировано правило: закон принимается согласно позднейшему авторитету, поскольку, устанавливая закон, позднейшие ученые принимают во внимание рассуждения своих предшественников и они «подобны карликам, сидящим на плечах великанов», а мнения ранних ученых вообще и гаонов в частности неоспоримы.
לִהְיוֹת מִנְהָג וְתִקּוּן לִשְׁאֹל בְּעֵצָה גַּשְׁמִיּוּת, כְּדָת מַה לַעֲשׂוֹת בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי,
[Где вы вычитали,] что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации?
אַף לִגְדוֹלֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים כְּתַנָּאִים וֶאֱמוֹרָאִים, אֲשֶׁר כָּל רָז לֹא אֲנַס לְהוּ וּנְהִירִין לְהוֹן שְׁבִילִין דְּרָקִיעַ,
Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох — времен составления Мишны [«танаи»] и Талмуда [«амораи»], — «которым было под силу проникнуть в любые тайны» и «чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей».
Даже к ним не обращались с подобными вопросами! О их величии смотри в Вавилонском Талмуде, трактат Хулин, 59а, Брахот, 58б.
כִּי אִם לִנְבִיאִים מַמָּשׁ, אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל,
их задавали лишь настоящим «невиим» [видящим слово Б-га], которые в древние времена были у Израиля,
כִּשְׁמוּאֵל הָרוֹאֶה, אֲשֶׁר הָלַךְ אֵלָיו שָׁאוּל לִדְרֹשׁ ה' עַל דְּבַר הָאֲתוֹנוֹת שֶׁנֶּאֱבְדוּ לְאָבִיו.
такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Б-га о судьбе пропавших ослиц его отца.
См. Шмуэль I, гл. 9. «Пропали ослицы у Киша, отца Шаула; и сказал Киш Шаулу, сыну своему: возьми-ка с собою одного из слуг, встань и пойди, поищи ослиц... есть человек Б-жий в этом городе, и человек этот уважаем: все, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда, может быть, он скажет нам что-нибудь о деле, из-за которого мы вышли в путь... И отвечал Шемуэйл Шаулу, и сказал: я прозорливец... все, что у тебя на сердце, скажу тебе. А об ослицах, пропавших у тебя три дня назад, о них не тревожься, ибо они нашлись. И кому все вожделенное в Израиле, как не тебе и всему дому отца твоего!..»
Мы видим, что вопросы такого рода задавали только «невиим», но ни к «ришоним», ни к «ахароним» подобные вопросы не адресовали. Почему это так?
כִּי בֶּאֱמֶת, כָּל עִנְיְנֵי אָדָם, לְבַד מִדְבְרֵי תּוֹרָה וְיִרְאַת שַָׁמַיִם אֵינָם מֻשָּׂגִים, רַק בִּנְבוּאָה,
Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен подсказать только «нави» [тот, кто обладает даром ясновидца], за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник].
וְ"לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם",
Сказано: «Не для мудрецов хлеб».
По Коэлет, 9:11. «И еще я увидел под солнцем, что не легким (удача) в беге, ни силачам (победа) на войне, и не у мудрых — хлеб (и все материальное), и не у разумных — богатство, и не у знатоков — благоволение; но срок и беда постигают их всех». Эта фраза обозначает также то, что Мудрецам не дано знать, как добывается хлеб насущный. Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 59б; Рамбам, Мишне Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם, חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם",
Говорили об этом наши учители: «Всё во власти Небес, кроме трепета пред Небесами»,
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33б.
וְ"שִׁבְעָה דְּבָרִים מְכֻסִּים כוּ' אֵין אָדָם יוֹדֵעַ בְּמַה מִשְׂתַּכֵּר כוּ' וּמַלְכוּת בֵּית דָּוִד מָתַי תַּחֲזֹר כוּ'",
и еще они сказали: «Семь тайн не дано постичь людям... не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду... и когда возобновится королевство Дома Давида...»
Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 54б.
הִנֵּה הֻשְׁווּ זֶה לָזֶה.
Мы видим, что объединяются один с другим столь разные вещи
Проблемы заработка и приход Мошиаха Талмуд в равной степени относит к области неведомого.
וּמַה שֶׁכָּתוּב בִּישַׁעְיָה: "יוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׂים",
В книге Йешаяу написано: «...Йоэц [букв. — «дающий советы»] и поражающий своим интеллектом ученый...».
По Йешаяу, 3:3. «Ибо вот, Владыка, Б-г Воинств, отнимает у Иерусалима и у Йеуды опору и поддержку: всякую поддержку хлебом и всякую поддержку водою. Храброго и воина, судью и пророка, предсказателя и старейшину. Пятидесятника и знатного, и советника, и мудреца глухонемых, и опытного в зашептывании боли. И поставлю юнцов им в начальники, и неопытные будут властвовать над ними».
[Непонятно, почему Алтер Ребе указывает именно здесь, из какой книги цитируется стих; обычно он этого не делает].
На уровне простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках. «Йоэц» в этом контексте — «мастер, который может дать профессиональный совет». «Хахам харашим» — «специалист по обработке какого-либо материала»: металла, дерева, ткани, камня. «Хахам» — «мудрец», «харашим» — «ремесленники, мастера». Однако Алтер Ребе опирается в данном послании на трактовку приводимого стиха в Талмуде. Слово «харашим» имеет общий корень со словом «хершим» (ед. ч. хиреш) — «глухонемые». Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие его становились подобны глухонемым, ибо никто даже и не пытался дать ответ. Таким образом «Хахам харашим» здесь должно переводится согласно трактовке Талмуда, как «поражающий своим интеллектом ученый».
Таким образом, из этой фразы пророка Йешаяу следует, что мудрец Торы также является советником. Этим словом — «Йоэц» — обозначают того, что дает советы в повседневной жизни.
וְכֵן מַה שֶּׁאָמְרוּ רַזַ"ל: "וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה וְתוּשִׁיָּה"
Кроме того, наши учители говорили [о том, кто посвятил себя изучению Торы]: «Люд
Святое послание
Глава 22
Вступление:
В этом послании Алтер Ребе сетует на то, что хасиды утруждают его просьбами дать различные советы в вещах, связанных с материальными аспектами жизни. В отношении работы и тому подобное. Он объясняет, что давать такие советы входит в компетенцию только «невиим» (людей, обладающих Б-жественным духом), но не мудрецов Торы. В заключении он подробно останавливается на том, как принимать тяжесть страданий в физическом мире и как благодаря им прибавляется трепет перед Б-гом и любовь к Нему.
Чтобы лучше понять смысл этого послание, стоит прежде ознакомиться с началом и концом этого послания, которые не вошли в издании Тании, но вошли в сборник посланий Алтер Ребе «Игрот Кодеш», выпущенный издательством Кеос в 5740 году (гл. 24).
В начале этого послания Алтер Ребе назначает постоянное время, когда он принимает хасидов на йехидус (разговор с Ребе с глазу на глаз). Затем он в очень строгих выражениях отзывается о тех, кто спрашивает его советы о разных житейских вещах, утверждая, по своей скромности, что это сбивает его в духовной работе. Он аргументирует тем, что сказали мудрецы о Моше рабейну: «Можно ли вообразить, что Моше учитель наш, мир ему, целый день сидит и разбирает тяжбы людей? Когда же он занимается Торой?!» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 10а).
Затем следует та часть послания, которая вошла в четвертую часть книги «Тания», к изучению которой мы приступаем. Заканчивает это послание Алтер Ребе словами о необходимости соблюдать установленные им часы приема на «йехидус» и время поездок к нему. Он назначает специальные «санкции» против тех, кто не будет следовать установленным им правилам, в противном случае — угрожает покинуть это страну.
Однако стоит отметить, что об этом говорили старые хасиды: «Перед нами пример, подаваемый самими ребе, ведь хасиды продолжают спрашивать у своих ребе советов по жизненным вопросам, а все ребе продолжают им отвечать. Возможно это связано с тем, что сам Алтер Ребе согласился с этим в дневнике, который писал не задолго до своей кончины (издано в «Игрот Кодеш» Алтер Ребе, глава 65). Он пишет там о большом значении сближения с тем, что занимает ум человека и важности советов со стороны по разным житейским вопросам».
כב. אֲהוּבַי, אַחַי וְרֵעַי! מֵאַהֲבָה מְסֻתֶּרֶת תּוֹכַחַת מְגֻלָּה.
Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам.
По Мишлей, 27:5. «Лучше открытое обличение, чем скрытая любовь». Алтер Ребе по другому интерпретирует эту фразу: «Хорошо открытое обличение, которое исходит из скрытой любви».
לְכוּ נָא וְנִוָכְחָה!
«Давайте выясним, кто из нас прав».
По Йешаяу, 1:18. «Давайте же рассудимся, – говорит Б-г. — Если будут грехи ваши красны, как кармазин, то станут белыми, как снег; а если будут они красны, как багрянец, то станут белыми, как шерсть. Если захотите внять Мне и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; Если же откажетесь и воспротивитесь, то будете пожраны мечом, — ибо так изрекли уста Б-га.
זִכְרוּ יְמוֹת עוֹלָם, בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר הֶהָיְתָה כָּזֹאת מִימוֹת עוֹלָם,
«Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения». Разве было такое в истории человечества?
По Аазину, 32:7. «Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений; спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам, когда расселял сынов человеческих, поставил Он пределы народам по числу сынов Израиля».
וְאַיֵּה אֵיפֹוא מְצָאתֶם מִנְהַג זֶה בְּאַחַד מִכָּל סִפְרֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים,
Где, в каких книгах мудрецов Израиля — от первых [«ришоним»] до последних [«ахароним»] — встречали вы рекомендации вести себя подобным образом?
«Ришоним», буквально «ранние», «первые». В противоположность «ахароним», буквально «поздние», мудрецы «раннего» периода — ведущие раввины и законоучителя в эпоху после эпохи гаонов и до написания Шульхан Аруха (в период приблизительно между 11 и 15 столетиями). Противопоставление «первых» и «поздних» авторитетов встречается уже в Талмуде, где подчеркивается, что чем дальше отстоят ученые от откровения на горе Синай, тем менее значителен их авторитет, например: «Если первые («ришоним») были подобны ангелам, мы подобны людям, а если первые были подобны людям, мы — ослам» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 112б). Однако уже в книгах эпохи гаонов было сформулировано правило: закон принимается согласно позднейшему авторитету, поскольку, устанавливая закон, позднейшие ученые принимают во внимание рассуждения своих предшественников и они «подобны карликам, сидящим на плечах великанов», а мнения ранних ученых вообще и гаонов в частности неоспоримы.
לִהְיוֹת מִנְהָג וְתִקּוּן לִשְׁאֹל בְּעֵצָה גַּשְׁמִיּוּת, כְּדָת מַה לַעֲשׂוֹת בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי,
[Где вы вычитали,] что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации?
אַף לִגְדוֹלֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים כְּתַנָּאִים וֶאֱמוֹרָאִים, אֲשֶׁר כָּל רָז לֹא אֲנַס לְהוּ וּנְהִירִין לְהוֹן שְׁבִילִין דְּרָקִיעַ,
Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох — времен составления Мишны [«танаи»] и Талмуда [«амораи»], — «которым было под силу проникнуть в любые тайны» и «чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей».
Даже к ним не обращались с подобными вопросами! О их величии смотри в Вавилонском Талмуде, трактат Хулин, 59а, Брахот, 58б.
כִּי אִם לִנְבִיאִים מַמָּשׁ, אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל,
их задавали лишь настоящим «невиим» [видящим слово Б-га], которые в древние времена были у Израиля,
כִּשְׁמוּאֵל הָרוֹאֶה, אֲשֶׁר הָלַךְ אֵלָיו שָׁאוּל לִדְרֹשׁ ה' עַל דְּבַר הָאֲתוֹנוֹת שֶׁנֶּאֱבְדוּ לְאָבִיו.
такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Б-га о судьбе пропавших ослиц его отца.
См. Шмуэль I, гл. 9. «Пропали ослицы у Киша, отца Шаула; и сказал Киш Шаулу, сыну своему: возьми-ка с собою одного из слуг, встань и пойди, поищи ослиц... есть человек Б-жий в этом городе, и человек этот уважаем: все, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда, может быть, он скажет нам что-нибудь о деле, из-за которого мы вышли в путь... И отвечал Шемуэйл Шаулу, и сказал: я прозорливец... все, что у тебя на сердце, скажу тебе. А об ослицах, пропавших у тебя три дня назад, о них не тревожься, ибо они нашлись. И кому все вожделенное в Израиле, как не тебе и всему дому отца твоего!..»
Мы видим, что вопросы такого рода задавали только «невиим», но ни к «ришоним», ни к «ахароним» подобные вопросы не адресовали. Почему это так?
כִּי בֶּאֱמֶת, כָּל עִנְיְנֵי אָדָם, לְבַד מִדְבְרֵי תּוֹרָה וְיִרְאַת שַָׁמַיִם אֵינָם מֻשָּׂגִים, רַק בִּנְבוּאָה,
Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен подсказать только «нави» [тот, кто обладает даром ясновидца], за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник].
וְ"לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם",
Сказано: «Не для мудрецов хлеб».
По Коэлет, 9:11. «И еще я увидел под солнцем, что не легким (удача) в беге, ни силачам (победа) на войне, и не у мудрых — хлеб (и все материальное), и не у разумных — богатство, и не у знатоков — благоволение; но срок и беда постигают их всех». Эта фраза обозначает также то, что Мудрецам не дано знать, как добывается хлеб насущный. Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 59б; Рамбам, Мишне Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם, חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם",
Говорили об этом наши учители: «Всё во власти Небес, кроме трепета пред Небесами»,
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33б.
וְ"שִׁבְעָה דְּבָרִים מְכֻסִּים כוּ' אֵין אָדָם יוֹדֵעַ בְּמַה מִשְׂתַּכֵּר כוּ' וּמַלְכוּת בֵּית דָּוִד מָתַי תַּחֲזֹר כוּ'",
и еще они сказали: «Семь тайн не дано постичь людям... не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду... и когда возобновится королевство Дома Давида...»
Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 54б.
הִנֵּה הֻשְׁווּ זֶה לָזֶה.
Мы видим, что объединяются один с другим столь разные вещи
Проблемы заработка и приход Мошиаха Талмуд в равной степени относит к области неведомого.
וּמַה שֶׁכָּתוּב בִּישַׁעְיָה: "יוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׂים",
В книге Йешаяу написано: «...Йоэц [букв. — «дающий советы»] и поражающий своим интеллектом ученый...».
По Йешаяу, 3:3. «Ибо вот, Владыка, Б-г Воинств, отнимает у Иерусалима и у Йеуды опору и поддержку: всякую поддержку хлебом и всякую поддержку водою. Храброго и воина, судью и пророка, предсказателя и старейшину. Пятидесятника и знатного, и советника, и мудреца глухонемых, и опытного в зашептывании боли. И поставлю юнцов им в начальники, и неопытные будут властвовать над ними».
[Непонятно, почему Алтер Ребе указывает именно здесь, из какой книги цитируется стих; обычно он этого не делает].
На уровне простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках. «Йоэц» в этом контексте — «мастер, который может дать профессиональный совет». «Хахам харашим» — «специалист по обработке какого-либо материала»: металла, дерева, ткани, камня. «Хахам» — «мудрец», «харашим» — «ремесленники, мастера». Однако Алтер Ребе опирается в данном послании на трактовку приводимого стиха в Талмуде. Слово «харашим» имеет общий корень со словом «хершим» (ед. ч. хиреш) — «глухонемые». Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие его становились подобны глухонемым, ибо никто даже и не пытался дать ответ. Таким образом «Хахам харашим» здесь должно переводится согласно трактовке Талмуда, как «поражающий своим интеллектом ученый».
Таким образом, из этой фразы пророка Йешаяу следует, что мудрец Торы также является советником. Этим словом — «Йоэц» — обозначают того, что дает советы в повседневной жизни.
וְכֵן מַה שֶּׁאָמְרוּ רַזַ"ל: "וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה וְתוּשִׁיָּה"
Кроме того, наши учители говорили [о том, кто посвятил себя изучению Торы]: «Люд
Tania 15 tishreya
Holy message
Chapter 22
Introduction:
In this letter, Alter Rebbe complains that the Hasidim bother him with requests for various advice in matters related to the material aspects of life. Regarding work and the like. He explains that giving such advice is within the competence of only "invisible" (people with a Divine spirit), but not the sages of the Torah. In conclusion, he dwells in detail on how to accept the severity of suffering in the physical world and how thanks to them the awe of God and love for Him are added.
In order to better understand the meaning of this message, you should first familiarize yourself with the beginning and end of this message, which were not included in the Tania publication, but were included in the collection of messages of Alter Rebbe “Igrot Kodesh”, published by Keos in 5740 (chap. 24).
At the beginning of this message, Alter Rebbe appoints a constant time when he takes Hasidim for Yechidus (face-to-face conversation with the Rebbe). Then he speaks in very strict terms of those who ask his advice about various everyday things, claiming, in his modesty, that this confuses him in spiritual work. He argues with what the wise men said about Moshe to the rabbin: “Can we imagine that Moshe is our teacher, peace be upon him, all day sitting and taking apart the lawsuits of people? When does he practice the Torah ?! ” (Babylonian Talmud, tractate Shabbat 10a).
Then follows the part of the message that is included in the fourth part of the book “Tania,” which we are starting to study. Alter Rebbe ends this message with words about the need to observe the reception hours he has set for the Yechidus and the time it takes to travel to it. He imposes special “sanctions” against those who will not follow the rules established by him, otherwise he threatens to leave this country.
However, it is worth noting that the old Hasidim spoke about this: “We have an example set by the Rebbe himself, because the Hasidim continue to ask their Rebbe for advice on vital issues, and all the Rebbe continue to answer them. Perhaps this is due to the fact that Alter Rebbe himself agreed with this in his diary, which he did not write long before his death (published in “Igrot Kodesh” by Alter Rebbe, chapter 65). He writes there about the great importance of rapprochement with what occupies a person’s mind and the importance of outside advice on various everyday issues. ”
כב. אֲהוּבַי, אַחַי וְרֵעַי! מֵאַהֲבָה מְסֻתֶּרֶת תּוֹכַחַת מְגֻלָּה.
My close ones, brothers, friends! The obvious severity of my words is generated by a deep love for you.
According to Micheley, 27: 5. "Better an open conviction than a hidden love." Alter Rebbe interprets this phrase differently: "A well-exposed revelation that comes from hidden love."
לְכוּ נָא וְנִוָכְחָה!
“Let's find out which of us is right.”
According Yeshayu, 1:18. “Let us reason,” says Gd. - If your sins are red as karmazin, they will become white as snow; and if they are red as scarlet, they will become white as wool. If you want to listen to Me and obey, you will partake of the blessings of the earth; If you refuse and oppose, you will be devoured by the sword, for thus the mouth of Gd spoke.
זִכְרוּ יְמוֹת עוֹלָם, בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר הֶהָיְתָה כָּזֹאת מִימוֹת עוֹלָם,
“Remember the history of the world from the day it was created, think about the fate of each generation.” Was there such a thing in the history of mankind?
According to Aazin, 32: 7. “Remember the days of antiquity, thought of the years of all generations; ask your father, and he will tell you your elders, and they will tell you. When the Most High gave the inheritance to the nations, when he settled the sons of men, He set limits to the nations according to the number of sons of Israel. ”
וְאַיֵּה אֵיפֹוא מְצָאתֶם מִנְהַג זֶה בְּאַחַד מִכָּל סִפְרֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים,
Where, in what books of the wise men of Israel - from the first ["rishonim"] to the last ["aharonym"] - did you find recommendations to behave in this way?
"Rishonim", literally "early", "first". In contrast, “aharonym”, literally “later,” sages of the “early” period are leading rabbis and a lawmaker in the era after the Gaon era and before the writing of Shulchan Aruch (between about 11 and 15 centuries). A contrast between the “first” and “late” authorities is already found in the Talmud, where it is emphasized that the farther the scholars are from the revelation on Mount Sinai, the less significant their authority, for example: “If the first (“ rishonim ”) were like angels, we are like to people, and if the former were like people, we are donkeys ”(Babylonian Talmud, Shabbat 112b). However, already in the books of the era of gaons, the rule was formulated: the law is adopted according to later authority, since, when establishing the law, later scholars take into account the arguments of their predecessors and they are “like dwarfs sitting on the shoulders of giants”, and the opinions of early scholars in general and gaons in particular undeniable.
לִהְיוֹת מִנְהָג וְתִקּוּן לִשְׁאֹל בְּעֵצָה גַּשְׁמִיּוּת, כְּדָת מַה לַעֲשׂוֹת בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי,
[Where did you read,] that you should introduce a custom, make it a rule to turn to [spiritual mentors] on everyday matters and find out what to do in one or another
Holy message
Chapter 22
Introduction:
In this letter, Alter Rebbe complains that the Hasidim bother him with requests for various advice in matters related to the material aspects of life. Regarding work and the like. He explains that giving such advice is within the competence of only "invisible" (people with a Divine spirit), but not the sages of the Torah. In conclusion, he dwells in detail on how to accept the severity of suffering in the physical world and how thanks to them the awe of God and love for Him are added.
In order to better understand the meaning of this message, you should first familiarize yourself with the beginning and end of this message, which were not included in the Tania publication, but were included in the collection of messages of Alter Rebbe “Igrot Kodesh”, published by Keos in 5740 (chap. 24).
At the beginning of this message, Alter Rebbe appoints a constant time when he takes Hasidim for Yechidus (face-to-face conversation with the Rebbe). Then he speaks in very strict terms of those who ask his advice about various everyday things, claiming, in his modesty, that this confuses him in spiritual work. He argues with what the wise men said about Moshe to the rabbin: “Can we imagine that Moshe is our teacher, peace be upon him, all day sitting and taking apart the lawsuits of people? When does he practice the Torah ?! ” (Babylonian Talmud, tractate Shabbat 10a).
Then follows the part of the message that is included in the fourth part of the book “Tania,” which we are starting to study. Alter Rebbe ends this message with words about the need to observe the reception hours he has set for the Yechidus and the time it takes to travel to it. He imposes special “sanctions” against those who will not follow the rules established by him, otherwise he threatens to leave this country.
However, it is worth noting that the old Hasidim spoke about this: “We have an example set by the Rebbe himself, because the Hasidim continue to ask their Rebbe for advice on vital issues, and all the Rebbe continue to answer them. Perhaps this is due to the fact that Alter Rebbe himself agreed with this in his diary, which he did not write long before his death (published in “Igrot Kodesh” by Alter Rebbe, chapter 65). He writes there about the great importance of rapprochement with what occupies a person’s mind and the importance of outside advice on various everyday issues. ”
כב. אֲהוּבַי, אַחַי וְרֵעַי! מֵאַהֲבָה מְסֻתֶּרֶת תּוֹכַחַת מְגֻלָּה.
My close ones, brothers, friends! The obvious severity of my words is generated by a deep love for you.
According to Micheley, 27: 5. "Better an open conviction than a hidden love." Alter Rebbe interprets this phrase differently: "A well-exposed revelation that comes from hidden love."
לְכוּ נָא וְנִוָכְחָה!
“Let's find out which of us is right.”
According Yeshayu, 1:18. “Let us reason,” says Gd. - If your sins are red as karmazin, they will become white as snow; and if they are red as scarlet, they will become white as wool. If you want to listen to Me and obey, you will partake of the blessings of the earth; If you refuse and oppose, you will be devoured by the sword, for thus the mouth of Gd spoke.
זִכְרוּ יְמוֹת עוֹלָם, בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר הֶהָיְתָה כָּזֹאת מִימוֹת עוֹלָם,
“Remember the history of the world from the day it was created, think about the fate of each generation.” Was there such a thing in the history of mankind?
According to Aazin, 32: 7. “Remember the days of antiquity, thought of the years of all generations; ask your father, and he will tell you your elders, and they will tell you. When the Most High gave the inheritance to the nations, when he settled the sons of men, He set limits to the nations according to the number of sons of Israel. ”
וְאַיֵּה אֵיפֹוא מְצָאתֶם מִנְהַג זֶה בְּאַחַד מִכָּל סִפְרֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים,
Where, in what books of the wise men of Israel - from the first ["rishonim"] to the last ["aharonym"] - did you find recommendations to behave in this way?
"Rishonim", literally "early", "first". In contrast, “aharonym”, literally “later,” sages of the “early” period are leading rabbis and a lawmaker in the era after the Gaon era and before the writing of Shulchan Aruch (between about 11 and 15 centuries). A contrast between the “first” and “late” authorities is already found in the Talmud, where it is emphasized that the farther the scholars are from the revelation on Mount Sinai, the less significant their authority, for example: “If the first (“ rishonim ”) were like angels, we are like to people, and if the former were like people, we are donkeys ”(Babylonian Talmud, Shabbat 112b). However, already in the books of the era of gaons, the rule was formulated: the law is adopted according to later authority, since, when establishing the law, later scholars take into account the arguments of their predecessors and they are “like dwarfs sitting on the shoulders of giants”, and the opinions of early scholars in general and gaons in particular undeniable.
לִהְיוֹת מִנְהָג וְתִקּוּן לִשְׁאֹל בְּעֵצָה גַּשְׁמִיּוּת, כְּדָת מַה לַעֲשׂוֹת בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי,
[Where did you read,] that you should introduce a custom, make it a rule to turn to [spiritual mentors] on everyday matters and find out what to do in one or another
У записи 6 лайков,
1 репостов,
452 просмотров.
1 репостов,
452 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
