Тания 16 тишрея
Святое послание
Глава 22
אַךְ הָאֱמֶת אַגִּיד לַשּׁוֹמְעִים לִי, כִּי אַהֲבָה מְקַלְקֶלֶת הַשּׁוּרָה,
Но только тем, кто прислушивается ко мне, я открою истину: «Любовь побуждает человека к неадекватным поступкам»
См. Сангедрин, 105б.
וְהִנֵּה הִיא כְּסוּת עֵינַיִם שֶׁלֹּא לִרְאוֹת הָאֱמֶת, מֵרֹב אַהֲבָתָם לְחָיֵי הַגּוּף
и ослепляет его, мешая видеть вещи такими, какие они есть. Велика страсть [некоторых людей, обращающихся ко мне за советом,] к удовлетворению материальных потребностей,
Из за этой любви к нуждам своего тела, приходят ко мне хасиды просить совета в материальных делах, как будет объяснено ниже. Но сразу оговаривается Алтер Ребе, что речь не идет о чрезмерном увлечении хасидов в удовлетворении своих материальных потребностей, но причина в следующем:
לְשֵׁם שָׁמַיִם,
Их стремление к благосостоянию — во имя Небес,
И разумеется материальные стороны жизни для них — далеко не основное.
לַעֲבֹד בּוֹ אֶת ה' בְּרִשְׁפֵי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת גְּדוֹלָה מֵאַהֲבַת נַפְשָׁם אֶת ה',
чтобы служить Всевышнему [в полную силу, с горящим сердцем, подобным] «углям пылающим и пламени».
По Шир а-Ширим, 8:6. Положи меня печатью на сердце твое, печатью на руку твою, ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподняя — люта ревность; стрелы ее — угли пылающие и пламень Б-га».
Но хотя стремлением к потребностям тела направлено ими во Имя Небес, однако они настолько погрузились во все это, что ими уже овладела любовь к материальному. Такая любовь создает помехи человеку в заведенном порядке.
וְעַל כֵּן הֵיטֵב חָרָה לָהֶם בְּצַעַר הַגּוּף חָס וְשָׁלוֹם ה' יְרַחֵם,
Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с лишениями, — да упасет нас от этого Б-г и смилуется над всеми нами!
וְאֵין יְכֹולִין לְקַבֵּל כְּלָל, עַד שֶׁמַּעֲבִירָם עַל דַּעְתָּם, לְכַתֵּת רַגְלֵיהֶם מֵעִיר לְעִיר, לִשְׁאֹל עֵצוֹת מֵרָחוֹק,
[Эти люди] настолько не готовы терпеть житейские тяготы, что теряют рассудок и, стаптывая последние башмаки, ходят из города в город, дабы «искать совета на краю земли»,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Эйрувин, 41б. Буквально «искать совета вдалеке». Алтер Ребе, очевидно, намекает также на то, что он далек от вопросов, связанных с коммерцией, и не может что-либо посоветовать тем, кто обращается к нему за советами в этой области.
Почему же действительно Всевышний ниспосылает человеку страдания в этом мире и как, согласно Торе, нужно относиться к проблемам в материальном мире? Значит ли это, что спрашивать совета у мудрецов Торы и праведников не является правильным путем? Объясняет Алтер Ребе дальше и говорит, что те, которые обивают пороги и пытаются узнать, как им избежать материальных бед, не правильно поступают согласно Торы:
וְלֹא שָׁעוּ אֶל ה' לָשׁוּב אֵלָיו בְּרוּחַ נְמוּכָה וְהַכְנָעַת הַגּוּף, לְקַבֵּל תּוֹכַחְתּוֹ בְּאַהֲבָה
[ибо делают это вместо того], чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему, как должное принять Его наказание,
"כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' וְכוּ'":
[ибо сказано]: «Ведь того, кого Б-г любит...».
Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), но полностью он звучит так: «Наказания Б-га, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его. Ибо кого любит Б-г, того наказывает, и благоволит к тому), как отец к сыну». Хасидские ребе избегали цитировать те отрывки из святых книг, в которых говорится о бедах, постигающих людей.
Эти слова из Мишлей учат нас, что вместо того, чтобы искать советов, как избежать проблем в своей материальной жизни, человек должен душой вернуться к Творцу, ведь наказания, ниспосылаемые к нему Свыше, знак того, что Всевышних желает направить человека на путь Тшувы и раскаяния. Более того, человек должен испытывать чувство удовлетворения от того, что у него есть особая заслуга быть избранником Б-га, которого Тот побуждает к раскаянию в чем выражается любовь к нему Творца.
וּכְמוֹ אָב רַחֲמָן וְצַדִּיק הַמַּכֶּה בְּנוֹ, שֶׁאֵין לְבֵן חָכָם לַהֲפֹךְ עֹרֶף לָנוּס, לִמְצֹא לוֹ עֶזְרָה, אוֹ אֲפִלּוּ מֵלִיץ יֹשֶׁר, לִפְנֵי אָבִיו הָרַחֲמָן וְהַצַּדִּיק וְחָסִיד,
[Кара, посылаемая Творцом,] подобна телесному наказанию, которому подвергает своего сына отец — добрый, мудрый и справедливый. Разумному сыну не следует отворачиваться [в обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской руки]; даже искать кого-либо, кто заступился бы за него перед отцом, милосердным, справедливым и милостивым, [не годится].
В начале Алтер Ребе не применяет эпитет «милосердный» («хасид»), говоря об отце. Ведь если отец бьет своего сына, то его конечно можно назвать и «рахман», и «цадик», и «хахам» (добрым, справедливым и мудрым), но хасидом категорически нельзя назвать, так как хасид не бьет! Только в конце, когда кто-то заступится за сына перед отцом и тот смилуется над ним и не накажет, только тогда сказано о нем — хасид. Замечание Шестого Любавичского Ребе, раби Йосефа-Ицхака НЭ, смотри Сефер а-сихот 5704 г. с. 15.
Итак, мы видим, что разумный сын не побежит спасаясь от отца искать себе помощника и заступника.
רַק לִהְיוֹת "יָשָׁר יֶחֱזוּ פָנֵימֹו" עִם אָבִיו פָּנִים בְּפָנִים, לִסְבֹּל הַכָּאוֹתָיו בְּאַהֲבָה, לְטוֹב לוֹ כָּל הַיָּמִים.
Ему надо, не отворачиваясь, признать правоту отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в глаза и пробудив в себе любовь к нему, вытерпеть боль физического наказания, ибо тот заботится лишь о благе сына, готовя его к дальнейшей жизни.
וְהִנֵּה, לְמַעְלָה בְּחִינַת "פָּנִים"
[Слова «лицом к лицу» призваны напомнить вам] о понятии «лик» [«паним»], когда речь идет о высших духовных сферах,
Мы учили выше, что нужно признать правоту отца лицом к лицу и глядя ему прямо в глаза. Это значит не поворачивать к нему спину, но смотреть на Небесного Отца лицом к лицу. Свыше в духовности категория «лицо» («паним», от слова «пним» — внутренняя сущность) означает:
הוּא הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק, אֲשֶׁר אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם מַשְׁפִּיעַ לְבָנָיו כָּל טוּב עוֹלָמִים וְחַיֵּי נֶפֶשׁ וְגוּף, בְּאַהֲבָה וְרָצוֹן, חֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה,
это символ благоволения Всевышнего [«рацон»] и Его однозначного желания [«хешек», одарить добром тех, кто Ему служит]. Наш Небесный Отец изливает разнообразные блага [духовных] миров и [физического мира] и поддерживает существование душ и тел Своих сыновей с любовью, расположением [«рацон»], благосклонностью [«хашика»] и доброжелательностью [«хафица»].
עַל יְדֵי תּוֹרַת חַיִּים שֶׁהִיא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ,
Мы получаем их благодаря [следованию] Закону жизни [ — Торе], выражающему Его волю [«рацон»], которую Он сообщил нам.
То влияние, которое исходит с любовью и расположением и т. д. исходит из внутреннего желания и называется «лицом» («паним»). Это сущность категории Рацон Свыше.
כְּמֹו שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָנוּ תּוֹרַת חַיִּים כוּ'" לַעֲשׂוֹת בָּהּ רְצוֹנוֹ,
Об этом мы говорим [в молитве]: «...[Давая нам возможность созерцать] светлый лик Свой, Ты даровал нам... Закон жизни...». [Даровал,] чтобы мы исполняли волю Его,
Из последнего благословения в молитве «Шмонэ-эсрэ». Смотри сидур Теилат Ашем, с. 60.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "בְּאוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים, וּרְצוֹנוֹ כוּ'".
и об этом сказано: «Светлый лик Короля — [символ] жизни [нашей] и благоволения [Его]».
По Мишлей, 16:15. «Гнев короля — вестник смерти; но человек мудрый умилостивит его. В свете лика короля — жизнь, и благоволение его, как облако с весенним дождем».
[Человек создан для служения Всевышнему, которое невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал, и везде можно наблюдать «светлый лик Короля, несущего жизнь». Существует такой закон: если человеку, приговоренному судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть лицо короля, его миловали и отпускали, ибо «светлый лик короля несет жизнь». Аналогично этому в духовности: Всевышний находится везде и это приносит жизнь. Смотри об этом подробно в одиннадцатом послании].
מַה שֶּׁאֵין כֵּן לְעוֹבְדֵי גִּלוּלִים, מַשְׁפִּיעַ חַיֵּי גּוּפָם שֶׁלֹּא בְּרָצוֹן וַחֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה,
Язычникам же [народам мира, не соблюдающим семь заповедей, которые Всевышний повелел Ноаху и его потомкам] даруется жизненная энергия для поддержания физического существования их тел, без проявления к ним Б-жественного расположения, в сокрытии от них сокровенных целей их существования, не сообщая им волю Свою.
[Нужно понять, почему Алтер Ребе не упоминает здесь также духовное существование их душ? Ведь, на первый взгляд, это тоже имеет сюда отношение. Смотри объяснение ниже. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
לְכָךְ נִקְרָאִים "אֱלֹהִים אֲחֵרִים", שֶׁיּוֹנְקִים מִבְּחִינַת "אֲחוֹרַיִם".
Поэтому [духовные прообразы объектов языческого поклонения] называются «высшими силами оборотней стороны» [«элохим ахерим»], ибо они получают свою жизненную энергию, когда Творец обращает Свой лик в противоположную от них сторону в категории «ахораим».
Таков путь нисхождения жизненной энергии к нижним мирам через множество сильных сжатий разного рода, дающих начало многочисленным разнородным творениям. И так велики и сильны эти сжатия и утаения Высшего лика, что могут быть сотворенными такие нечистые вещи, как «клипот» и «ситра ахра». Они тоже могут получать поддержание своего существования от слова Всевышнего и дыхания уст Его. И потому они названы «иные боги», так как их жизненная сила исходит не от категории Лика, а из-за «спины», категория «ахораим». «Ахораим» означает действие человека, дающего что-либо врагу своему против своего желания. Он бросает это ему как бы через плечо, ибо отворачивает лицо свое от него из-за своей к нему ненависти. Так, Свыше категория Лика — есть внутренняя основа высшей воли и Его истинное желание, коим Всевышний желает уделить жизненную силу всему, что близко Ему со стороны Святости. Но «ситра ахра» и нечистота — «отвратное для Всевышнего, что Он ненавидит», и Он не уделяет ей жизненной силы от Своей истинной воли и желания, но — как бросающий через плечо врагу своему лишь ради того, чтобы покарать грешников и дать доброе вознаграждение праведникам, покоряющим сторону «изнанки
Святое послание
Глава 22
אַךְ הָאֱמֶת אַגִּיד לַשּׁוֹמְעִים לִי, כִּי אַהֲבָה מְקַלְקֶלֶת הַשּׁוּרָה,
Но только тем, кто прислушивается ко мне, я открою истину: «Любовь побуждает человека к неадекватным поступкам»
См. Сангедрин, 105б.
וְהִנֵּה הִיא כְּסוּת עֵינַיִם שֶׁלֹּא לִרְאוֹת הָאֱמֶת, מֵרֹב אַהֲבָתָם לְחָיֵי הַגּוּף
и ослепляет его, мешая видеть вещи такими, какие они есть. Велика страсть [некоторых людей, обращающихся ко мне за советом,] к удовлетворению материальных потребностей,
Из за этой любви к нуждам своего тела, приходят ко мне хасиды просить совета в материальных делах, как будет объяснено ниже. Но сразу оговаривается Алтер Ребе, что речь не идет о чрезмерном увлечении хасидов в удовлетворении своих материальных потребностей, но причина в следующем:
לְשֵׁם שָׁמַיִם,
Их стремление к благосостоянию — во имя Небес,
И разумеется материальные стороны жизни для них — далеко не основное.
לַעֲבֹד בּוֹ אֶת ה' בְּרִשְׁפֵי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת גְּדוֹלָה מֵאַהֲבַת נַפְשָׁם אֶת ה',
чтобы служить Всевышнему [в полную силу, с горящим сердцем, подобным] «углям пылающим и пламени».
По Шир а-Ширим, 8:6. Положи меня печатью на сердце твое, печатью на руку твою, ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподняя — люта ревность; стрелы ее — угли пылающие и пламень Б-га».
Но хотя стремлением к потребностям тела направлено ими во Имя Небес, однако они настолько погрузились во все это, что ими уже овладела любовь к материальному. Такая любовь создает помехи человеку в заведенном порядке.
וְעַל כֵּן הֵיטֵב חָרָה לָהֶם בְּצַעַר הַגּוּף חָס וְשָׁלוֹם ה' יְרַחֵם,
Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с лишениями, — да упасет нас от этого Б-г и смилуется над всеми нами!
וְאֵין יְכֹולִין לְקַבֵּל כְּלָל, עַד שֶׁמַּעֲבִירָם עַל דַּעְתָּם, לְכַתֵּת רַגְלֵיהֶם מֵעִיר לְעִיר, לִשְׁאֹל עֵצוֹת מֵרָחוֹק,
[Эти люди] настолько не готовы терпеть житейские тяготы, что теряют рассудок и, стаптывая последние башмаки, ходят из города в город, дабы «искать совета на краю земли»,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Эйрувин, 41б. Буквально «искать совета вдалеке». Алтер Ребе, очевидно, намекает также на то, что он далек от вопросов, связанных с коммерцией, и не может что-либо посоветовать тем, кто обращается к нему за советами в этой области.
Почему же действительно Всевышний ниспосылает человеку страдания в этом мире и как, согласно Торе, нужно относиться к проблемам в материальном мире? Значит ли это, что спрашивать совета у мудрецов Торы и праведников не является правильным путем? Объясняет Алтер Ребе дальше и говорит, что те, которые обивают пороги и пытаются узнать, как им избежать материальных бед, не правильно поступают согласно Торы:
וְלֹא שָׁעוּ אֶל ה' לָשׁוּב אֵלָיו בְּרוּחַ נְמוּכָה וְהַכְנָעַת הַגּוּף, לְקַבֵּל תּוֹכַחְתּוֹ בְּאַהֲבָה
[ибо делают это вместо того], чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему, как должное принять Его наказание,
"כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' וְכוּ'":
[ибо сказано]: «Ведь того, кого Б-г любит...».
Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), но полностью он звучит так: «Наказания Б-га, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его. Ибо кого любит Б-г, того наказывает, и благоволит к тому), как отец к сыну». Хасидские ребе избегали цитировать те отрывки из святых книг, в которых говорится о бедах, постигающих людей.
Эти слова из Мишлей учат нас, что вместо того, чтобы искать советов, как избежать проблем в своей материальной жизни, человек должен душой вернуться к Творцу, ведь наказания, ниспосылаемые к нему Свыше, знак того, что Всевышних желает направить человека на путь Тшувы и раскаяния. Более того, человек должен испытывать чувство удовлетворения от того, что у него есть особая заслуга быть избранником Б-га, которого Тот побуждает к раскаянию в чем выражается любовь к нему Творца.
וּכְמוֹ אָב רַחֲמָן וְצַדִּיק הַמַּכֶּה בְּנוֹ, שֶׁאֵין לְבֵן חָכָם לַהֲפֹךְ עֹרֶף לָנוּס, לִמְצֹא לוֹ עֶזְרָה, אוֹ אֲפִלּוּ מֵלִיץ יֹשֶׁר, לִפְנֵי אָבִיו הָרַחֲמָן וְהַצַּדִּיק וְחָסִיד,
[Кара, посылаемая Творцом,] подобна телесному наказанию, которому подвергает своего сына отец — добрый, мудрый и справедливый. Разумному сыну не следует отворачиваться [в обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской руки]; даже искать кого-либо, кто заступился бы за него перед отцом, милосердным, справедливым и милостивым, [не годится].
В начале Алтер Ребе не применяет эпитет «милосердный» («хасид»), говоря об отце. Ведь если отец бьет своего сына, то его конечно можно назвать и «рахман», и «цадик», и «хахам» (добрым, справедливым и мудрым), но хасидом категорически нельзя назвать, так как хасид не бьет! Только в конце, когда кто-то заступится за сына перед отцом и тот смилуется над ним и не накажет, только тогда сказано о нем — хасид. Замечание Шестого Любавичского Ребе, раби Йосефа-Ицхака НЭ, смотри Сефер а-сихот 5704 г. с. 15.
Итак, мы видим, что разумный сын не побежит спасаясь от отца искать себе помощника и заступника.
רַק לִהְיוֹת "יָשָׁר יֶחֱזוּ פָנֵימֹו" עִם אָבִיו פָּנִים בְּפָנִים, לִסְבֹּל הַכָּאוֹתָיו בְּאַהֲבָה, לְטוֹב לוֹ כָּל הַיָּמִים.
Ему надо, не отворачиваясь, признать правоту отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в глаза и пробудив в себе любовь к нему, вытерпеть боль физического наказания, ибо тот заботится лишь о благе сына, готовя его к дальнейшей жизни.
וְהִנֵּה, לְמַעְלָה בְּחִינַת "פָּנִים"
[Слова «лицом к лицу» призваны напомнить вам] о понятии «лик» [«паним»], когда речь идет о высших духовных сферах,
Мы учили выше, что нужно признать правоту отца лицом к лицу и глядя ему прямо в глаза. Это значит не поворачивать к нему спину, но смотреть на Небесного Отца лицом к лицу. Свыше в духовности категория «лицо» («паним», от слова «пним» — внутренняя сущность) означает:
הוּא הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק, אֲשֶׁר אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם מַשְׁפִּיעַ לְבָנָיו כָּל טוּב עוֹלָמִים וְחַיֵּי נֶפֶשׁ וְגוּף, בְּאַהֲבָה וְרָצוֹן, חֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה,
это символ благоволения Всевышнего [«рацон»] и Его однозначного желания [«хешек», одарить добром тех, кто Ему служит]. Наш Небесный Отец изливает разнообразные блага [духовных] миров и [физического мира] и поддерживает существование душ и тел Своих сыновей с любовью, расположением [«рацон»], благосклонностью [«хашика»] и доброжелательностью [«хафица»].
עַל יְדֵי תּוֹרַת חַיִּים שֶׁהִיא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ,
Мы получаем их благодаря [следованию] Закону жизни [ — Торе], выражающему Его волю [«рацон»], которую Он сообщил нам.
То влияние, которое исходит с любовью и расположением и т. д. исходит из внутреннего желания и называется «лицом» («паним»). Это сущность категории Рацон Свыше.
כְּמֹו שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָנוּ תּוֹרַת חַיִּים כוּ'" לַעֲשׂוֹת בָּהּ רְצוֹנוֹ,
Об этом мы говорим [в молитве]: «...[Давая нам возможность созерцать] светлый лик Свой, Ты даровал нам... Закон жизни...». [Даровал,] чтобы мы исполняли волю Его,
Из последнего благословения в молитве «Шмонэ-эсрэ». Смотри сидур Теилат Ашем, с. 60.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "בְּאוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים, וּרְצוֹנוֹ כוּ'".
и об этом сказано: «Светлый лик Короля — [символ] жизни [нашей] и благоволения [Его]».
По Мишлей, 16:15. «Гнев короля — вестник смерти; но человек мудрый умилостивит его. В свете лика короля — жизнь, и благоволение его, как облако с весенним дождем».
[Человек создан для служения Всевышнему, которое невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал, и везде можно наблюдать «светлый лик Короля, несущего жизнь». Существует такой закон: если человеку, приговоренному судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть лицо короля, его миловали и отпускали, ибо «светлый лик короля несет жизнь». Аналогично этому в духовности: Всевышний находится везде и это приносит жизнь. Смотри об этом подробно в одиннадцатом послании].
מַה שֶּׁאֵין כֵּן לְעוֹבְדֵי גִּלוּלִים, מַשְׁפִּיעַ חַיֵּי גּוּפָם שֶׁלֹּא בְּרָצוֹן וַחֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה,
Язычникам же [народам мира, не соблюдающим семь заповедей, которые Всевышний повелел Ноаху и его потомкам] даруется жизненная энергия для поддержания физического существования их тел, без проявления к ним Б-жественного расположения, в сокрытии от них сокровенных целей их существования, не сообщая им волю Свою.
[Нужно понять, почему Алтер Ребе не упоминает здесь также духовное существование их душ? Ведь, на первый взгляд, это тоже имеет сюда отношение. Смотри объяснение ниже. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
לְכָךְ נִקְרָאִים "אֱלֹהִים אֲחֵרִים", שֶׁיּוֹנְקִים מִבְּחִינַת "אֲחוֹרַיִם".
Поэтому [духовные прообразы объектов языческого поклонения] называются «высшими силами оборотней стороны» [«элохим ахерим»], ибо они получают свою жизненную энергию, когда Творец обращает Свой лик в противоположную от них сторону в категории «ахораим».
Таков путь нисхождения жизненной энергии к нижним мирам через множество сильных сжатий разного рода, дающих начало многочисленным разнородным творениям. И так велики и сильны эти сжатия и утаения Высшего лика, что могут быть сотворенными такие нечистые вещи, как «клипот» и «ситра ахра». Они тоже могут получать поддержание своего существования от слова Всевышнего и дыхания уст Его. И потому они названы «иные боги», так как их жизненная сила исходит не от категории Лика, а из-за «спины», категория «ахораим». «Ахораим» означает действие человека, дающего что-либо врагу своему против своего желания. Он бросает это ему как бы через плечо, ибо отворачивает лицо свое от него из-за своей к нему ненависти. Так, Свыше категория Лика — есть внутренняя основа высшей воли и Его истинное желание, коим Всевышний желает уделить жизненную силу всему, что близко Ему со стороны Святости. Но «ситра ахра» и нечистота — «отвратное для Всевышнего, что Он ненавидит», и Он не уделяет ей жизненной силы от Своей истинной воли и желания, но — как бросающий через плечо врагу своему лишь ради того, чтобы покарать грешников и дать доброе вознаграждение праведникам, покоряющим сторону «изнанки
Tania 16 tishreya
Holy message
Chapter 22
אַךְ הָאֱמֶת אַגִּיד לַשּׁוֹמְעִים לִי, כִּי אַהֲבָה מְקַלְקֶלֶת הַשּׁוּרָה,
But only to those who listen to me, I will reveal the truth: “Love prompts a person to inappropriate actions”
See Sanhedrin, 105b.
וְהִנֵּה הִיא כְּסוּת עֵינַיִם שֶׁלֹּא לִרְאוֹת הָאֱמֶת, מֵרֹב אַהֲבָתָם לְחָיֵי הַגּוּף
and blinds him, making it difficult to see things as they are. Great passion [of some people who turn to me for advice] to satisfy material needs,
Because of this love for the needs of his body, Hasidim come to me to ask for advice in material matters, as will be explained below. But Alter Rebbe immediately makes a reservation that it is not a question of the excessive enthusiasm of the Hasidim in satisfying their material needs, but the reason is as follows:
לְשֵׁם שָׁמַיִם,
Their pursuit of prosperity is in the name of Heaven,
And of course the material aspects of life are far from the main thing for them.
לַעֲבֹד בּוֹ אֶת ה 'בְּרִשְׁפֵי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת גְּדוֹלָה מֵאַהֲבַת נַפְשָׁם אֶת ה',
to serve the Almighty [in full force, with a burning heart like] "coals burning and flame."
According to Shir Hashirim, 8: 6. Lay me with a seal on your heart, a seal on your hand, for it is strong as death, love, as hell - fierce jealousy; her arrows are burning coals and the fire of Gd. ”
But although the desire for the needs of the body was directed by them in the Name of Heaven, however, they were so immersed in all this that they were already possessed by love for the material. Such love interferes with a person in the usual way.
וְעַל כֵּן הֵיטֵב חָרָה לָהֶם בְּצַעַר הַגּוּף חָס וְשָׁלוֹם ה 'יְרַחֵם,
That’s why they are so upset when faced with hardships — may God save us from this and have mercy on us all!
וְאֵין יְכֹולִין לְקַבֵּל כְּלָל, עַד שֶׁמַּעֲבִירָם עַל דַּעְתָּם, לְכַתֵּת רַגְלֵיהֶם מֵעִיר לְעִיר, לִשְׁאֹל עֵצוֹת מֵרָחוֹק,
[These people] are so unprepared to endure everyday hardships that they lose their mind and, trapping the last shoes, go from city to city in order to “seek advice on the edge of the earth”,
See the Babylonian Talmud, tract Airwyn, 41b. Literally "seek advice in the distance." Alter Rebbe, obviously, also hints that he is far from issues related to commerce, and can not advise anything to those who turn to him for advice in this area.
Why does the Almighty really send a person suffering in this world and how, according to the Torah, should one relate to problems in the material world? Does this mean that asking the sages of the Torah and the righteous is not the right way? Alter Rebbe explains further and says that those who are upholstering the thresholds and trying to find out how they can avoid material troubles do not correctly do according to the Torah:
וְלֹא שָׁעוּ אֶל ה 'לָשׁוּב אֵלָיו בְּרוּחַ נְמוּכָה וְהַכְנָעַת הַגּוּף, לְקַבֵּל תּוֹכַחְתּוֹ בְּאַהֲבָה
[for they do it instead], in humility of spirit and flesh, turn to the Almighty and, awakening in themselves love for Him, to take His punishment for granted,
"כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה 'וְכוּ'":
[for it is said]: "After all, that whom God loves ...".
The author breaks this verse from Mishlei (3:12), but it completely sounds like this: “The punishments of God, my son, do not reject, and do not be burdened by his conviction. For whom God loves, he punishes him, and favors him), as a father does to his son. ” The Hasidic Rebbe avoided quoting those passages from the holy books that spoke of the misfortunes that befell people.
These words from Mishlei teach us that instead of seeking advice on how to avoid problems in one’s material life, a person must return to the Creator with his soul, because the punishments sent to him from Above are a sign that the Most Highs want to direct a person to the path of Tshuva and remorse. Moreover, a person should feel a sense of satisfaction that he has a special merit to be the chosen one of Gd, whom He prompts to repentance, which expresses the Creator's love for him.
וּכְמוֹ אָב רַחֲמָן וְצַדִּיק הַמַּכֶּה בְּנוֹ, שֶׁאֵין לְבֵן חָכָם לַהֲפֹךְ עֹרֶף לָנוּס, לִמְצֹא לוֹ עֶזְרָה, אוֹ אֲפִלּוּ מָלִיץ יֹשֶׁרָווְ
[The Kara sent by the Creator] is like the corporal punishment that a father exposes to his son — kind, wise, and just. An intelligent son should not turn away [offended] and run away, escaping [from his father's hand]; even looking for someone who would intercede for him before his father, merciful, fair and merciful, [no good].
In the beginning, Alter Rebbe does not apply the epithet "merciful" ("hasid"), speaking of his father. Indeed, if a father beats his son, then of course he can be called “rakhman”, “tzadik”, and “haham” (kind, fair and wise), but you can’t categorically be called a Hasid, since a Hasid does not hit! Only at the end, when someone stands up for his son before his father and he has mercy on him and does not punish him, only then is said about him - Hasid. Note by the Sixth Lubavitcher Rebbe, Rabbi Yosef-Yitzhak NE, see Sefer a-shekhot 5704 p. 15.
So, we see that a rational son will not run away fleeing from his father to look for an assistant and an intercessor.
רַק לִהְיוֹת "יָש
Holy message
Chapter 22
אַךְ הָאֱמֶת אַגִּיד לַשּׁוֹמְעִים לִי, כִּי אַהֲבָה מְקַלְקֶלֶת הַשּׁוּרָה,
But only to those who listen to me, I will reveal the truth: “Love prompts a person to inappropriate actions”
See Sanhedrin, 105b.
וְהִנֵּה הִיא כְּסוּת עֵינַיִם שֶׁלֹּא לִרְאוֹת הָאֱמֶת, מֵרֹב אַהֲבָתָם לְחָיֵי הַגּוּף
and blinds him, making it difficult to see things as they are. Great passion [of some people who turn to me for advice] to satisfy material needs,
Because of this love for the needs of his body, Hasidim come to me to ask for advice in material matters, as will be explained below. But Alter Rebbe immediately makes a reservation that it is not a question of the excessive enthusiasm of the Hasidim in satisfying their material needs, but the reason is as follows:
לְשֵׁם שָׁמַיִם,
Their pursuit of prosperity is in the name of Heaven,
And of course the material aspects of life are far from the main thing for them.
לַעֲבֹד בּוֹ אֶת ה 'בְּרִשְׁפֵי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת גְּדוֹלָה מֵאַהֲבַת נַפְשָׁם אֶת ה',
to serve the Almighty [in full force, with a burning heart like] "coals burning and flame."
According to Shir Hashirim, 8: 6. Lay me with a seal on your heart, a seal on your hand, for it is strong as death, love, as hell - fierce jealousy; her arrows are burning coals and the fire of Gd. ”
But although the desire for the needs of the body was directed by them in the Name of Heaven, however, they were so immersed in all this that they were already possessed by love for the material. Such love interferes with a person in the usual way.
וְעַל כֵּן הֵיטֵב חָרָה לָהֶם בְּצַעַר הַגּוּף חָס וְשָׁלוֹם ה 'יְרַחֵם,
That’s why they are so upset when faced with hardships — may God save us from this and have mercy on us all!
וְאֵין יְכֹולִין לְקַבֵּל כְּלָל, עַד שֶׁמַּעֲבִירָם עַל דַּעְתָּם, לְכַתֵּת רַגְלֵיהֶם מֵעִיר לְעִיר, לִשְׁאֹל עֵצוֹת מֵרָחוֹק,
[These people] are so unprepared to endure everyday hardships that they lose their mind and, trapping the last shoes, go from city to city in order to “seek advice on the edge of the earth”,
See the Babylonian Talmud, tract Airwyn, 41b. Literally "seek advice in the distance." Alter Rebbe, obviously, also hints that he is far from issues related to commerce, and can not advise anything to those who turn to him for advice in this area.
Why does the Almighty really send a person suffering in this world and how, according to the Torah, should one relate to problems in the material world? Does this mean that asking the sages of the Torah and the righteous is not the right way? Alter Rebbe explains further and says that those who are upholstering the thresholds and trying to find out how they can avoid material troubles do not correctly do according to the Torah:
וְלֹא שָׁעוּ אֶל ה 'לָשׁוּב אֵלָיו בְּרוּחַ נְמוּכָה וְהַכְנָעַת הַגּוּף, לְקַבֵּל תּוֹכַחְתּוֹ בְּאַהֲבָה
[for they do it instead], in humility of spirit and flesh, turn to the Almighty and, awakening in themselves love for Him, to take His punishment for granted,
"כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה 'וְכוּ'":
[for it is said]: "After all, that whom God loves ...".
The author breaks this verse from Mishlei (3:12), but it completely sounds like this: “The punishments of God, my son, do not reject, and do not be burdened by his conviction. For whom God loves, he punishes him, and favors him), as a father does to his son. ” The Hasidic Rebbe avoided quoting those passages from the holy books that spoke of the misfortunes that befell people.
These words from Mishlei teach us that instead of seeking advice on how to avoid problems in one’s material life, a person must return to the Creator with his soul, because the punishments sent to him from Above are a sign that the Most Highs want to direct a person to the path of Tshuva and remorse. Moreover, a person should feel a sense of satisfaction that he has a special merit to be the chosen one of Gd, whom He prompts to repentance, which expresses the Creator's love for him.
וּכְמוֹ אָב רַחֲמָן וְצַדִּיק הַמַּכֶּה בְּנוֹ, שֶׁאֵין לְבֵן חָכָם לַהֲפֹךְ עֹרֶף לָנוּס, לִמְצֹא לוֹ עֶזְרָה, אוֹ אֲפִלּוּ מָלִיץ יֹשֶׁרָווְ
[The Kara sent by the Creator] is like the corporal punishment that a father exposes to his son — kind, wise, and just. An intelligent son should not turn away [offended] and run away, escaping [from his father's hand]; even looking for someone who would intercede for him before his father, merciful, fair and merciful, [no good].
In the beginning, Alter Rebbe does not apply the epithet "merciful" ("hasid"), speaking of his father. Indeed, if a father beats his son, then of course he can be called “rakhman”, “tzadik”, and “haham” (kind, fair and wise), but you can’t categorically be called a Hasid, since a Hasid does not hit! Only at the end, when someone stands up for his son before his father and he has mercy on him and does not punish him, only then is said about him - Hasid. Note by the Sixth Lubavitcher Rebbe, Rabbi Yosef-Yitzhak NE, see Sefer a-shekhot 5704 p. 15.
So, we see that a rational son will not run away fleeing from his father to look for an assistant and an intercessor.
רַק לִהְיוֹת "יָש
У записи 2 лайков,
0 репостов,
268 просмотров.
0 репостов,
268 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
