Тания 24 тишрея
Святое послание
Глава 24
Вступление:
В предыдущем послании объяснил Алтер Ребе сколь велика святость Шхины, которая покоится на десяти евреях, которые вместе занимаются изучением Торы или исполнением заповедей. Поэтому ни с чем не сравнить то огорчение, которое причиняют Ребе те, кто собираются приступить к служению Всевышнему молитвой, но тем не менее позволяют себе до и перед молитвой заниматься пустословием, вместо того, чтобы посвятить это время молитве. Чтобы такого не происходило, Ребе постановил в это предвечернее время, между молитвами Минха и Маарив организовать уроки, где бы изучались книги «Эйн Яаков» и законы из Шулхан аруха.
В следующем послании, к изучению которого мы приступаем, Алтер Ребе очень резко возмущается тем, что есть такие, которые позволяют себе разговаривать во время молитвы. Причем не только если занимаются пустословием, но даже если обсуждают насущные проблемы. Причем если бы этот разговор происходил в другое время, то это вовсе не являлось бы грехом, поскольку эту тему важно было обсудить. Однако, отвлекаясь на этот разговор во время молитвы, человек тем самым демонстрирует, что он не заинтересован наблюдать высочайшее раскрытие Б-жественного света во время молитвы.
Алтер Ребе сравнивает это с земным королем. По установленному порядку, людям не дано часто видеть своего владыку. Великолепие его могущества вызывает у подданных благоговейный трепет именно потому, что оно скрыто от посторонних, ибо тот обычно находится во внутренних покоях своего дворца. И множество стражников охраняют входы в них. Настолько редко Король появляется на людях, что многие ожидают в течение месяцев и даже лет возможности увидеть Короля во всем его блистательном величии. Время от времени у владыки возникает желание выйти к своим подданным, и он отдает приказ возвестить об этом всей стране, чтобы все ее жители предстали перед ним и увидели его королевскую славу и драгоценные атрибуты власти, придающие ему величие. И если среди народа окажется кто-либо, не проявляющий никакого интереса к этому зрелищу и занимающийся своими личными делами, — то нет слов, чтобы описать, насколько такой человек ничтожен, глуп и легкомыслен. Причем такое поведение оскорбительно и для народа, и для Короля, ибо тем самым этот человек показывает, что решение своих личных проблем доставляет ему большее счастье и удовлетворение, чем лицезрение владыки во всем его великолепии. Более того, он должен будет понести наказание и даже заплатить собственной жизнью за то, что нанес оскорбление Королю, публично выказав свое к нему пренебрежение и презрение.
Так же и в отношении молитвы. Основной смысл установления всех молитв, и состоит в том, что именно в эти часы Творец является Своим созданиям, когда они погружены в размышления о Его величии.
Творец как-бы приказывает объявить на всех просторах своей земли, что время молитвы — это время высочайшего благоволения, как в духовных аспектах, так и в земных. Подобно тому, что Алтер Ребе объясняет в первой части Тании в двенадцатой главе, что молитвы «Шма» и «Амида» — это время действия «Мохин де-гадлут» («Мозга большой меры») наверху, а также и внизу. Для каждого человека это — время, когда, он способен соединить со Всевышним свои силы интеллекта Хабад, чтобы силой Даат углубиться в постижение величия Бесконечного света Эйн Соф, и возбудить в себе любовь, пылающую как угли в его сердце, чтобы стать Ему приверженным, из любви исполняя Тору и заповеди. Это время может быть самым удачным для человека, время когда Всевышний призывает к себе свое народ.
Человек лишь должен подготовить себя к восприятию такого Б-жественного раскрытия, что делается сосредоточенными размышлениями о величии Творца во время молитвы. Подобно этому Алтер Ребе объясняет сказанное в трактате Талмуда Брахот (13а) о молитве: «Если сосредоточил свое сердце — засчитывается». Алтер Ребе трактует слово «сосредоточил» («кивен»), как в молитве пророка Даниэля (6:11) — там оно означает открытие окон. Следовательно слова мудрецов нужно понимать так: «Необходимо во время молитвы открывать в своем сердце окно, через которое Всевышний сможет озарять сердце Своим раскрытием, которое сияет в разуме зажженном размышлениями о величии Творца».
Если же кто-либо разговаривает в это время о своих делах, даже крайне важных для него, то тем самым он демонстрирует, как было указано выше, что не желает видеть раскрытие Творца, которое происходит во время молитвы. Более того, в этом есть оскорбление Всевышнему, сделанное на глазах у всего народа.
Поэтому Алтер Ребе вводит запрет на любые посторонние разговоры с того момента, как хахан (кантор) начинает молитву и вплоть до окончания последнего Кадиша («кадиш батра») в молитве.
Тот же, кто сознательно нарушит этот запрет, пусть сядет в знак скорби на пол и просит у трех людей освободить его от полагающегося ему по закону Небес отлучение от общины («нидуй»). Но только если сделал он это со злым умыслом. Но если это было сделано по забывчивости или он машинально произнес несколько слов, то тогда наказание отлучения к нему неприменимо конечно. В заключение Алтер Ребе обещает, что «Б-г облагодетельствует добрых и чистых сердцем».
אֲהוּבַי אַחַי,
Любимые мои братья!
אַל נָא תָּרֵעוּ, רֵעִים הָאֲהוּבִים לְיוֹצְרָם וּשְׂנוּאִים לְיִצְרָם,
Прошу вас: не совершайте зла, друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем и ненавидимые сатаной, [соблазняющим] вас!
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На древнееврейсом слово «йецер» — «дурное начало в человеке». Оно же выступает в лице сатаны. «Йоцер» — «Создатель», поэтому получается некая игра слов «ахувим ле-йоцрам («Создателем) ве-снуим ле-ецрам (сатаной)». Алтер Ребе намекает здесь на то, что нужно выполнять то, что Творец, любящий вас, желает, а не то, что желает ваш дурной «йецер».
וְאַל יַעֲשֶׂה אָדָם עַצְמוֹ רָשָׁע שָׁעָה אַחַת לִפְנֵי הַמָּקוֹם,
Да не проявит себя человек злодеем пред Всевышним даже один час.
Смотри Мишна, Эйдуйот, 5:6. Алтер Ребе пользуется выражением из Вавилонского Талмуда (трактат Йевамот, 25б; Ктубот, 12б): «Человек не получает статус нарушителя, злодея, пренебрегающего законами Торы, по его собственному заявлению и признанию об их нарушении». Злодей не может быть свидетелем в раввинском суде. Однако установить, что он нарушитель, могут лишь другие люди, его собственное заявление об этом недействительно. Алтер Ребе, однако, пользуется этим выражением, придавая ему иной смысл.
«Один час» — это единственный час, предназначенный для молитвы.
אֲשֶׁר בָּחַר בָּהּ מִכָּל הַיּוֹם, לְהִקָּהֵל וְלַעֲמֹד לְפָנָיו בְּשָׁעָה זוֹ, שֶׁהִיא עֵת רָצוֹן לְפָנָיו, לְהִתְגַּלּוֹת לָבוֹא אֶל הַ"מִּקְדָּשׁ מְעַט",
В то время дня, которое Он выбрал для того, чтобы [мы] собирались и представали пред Ним [для молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он открывает [нам] Себя и осеняет Своим присутствием «малый храм» [«микдаш меат» — место, где проходят молитвы].
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29а. Иерусалимский Храм был разрушен, и евреи ушли в изгнание. Но и за пределами Эрец Исраэль, в местах рассеяния, в эпоху Изгнания, существует Храм, называемый Малым, — «Микдаш меат». Об этом сказано у пророка: «И Я стал для них Малым Храмом в странах, куда пришли они». Этот Храм подобен Большому Иерусалимскому Храму. Как замечают мудрецы, он считается «вторым после Храма». Талмуд приводит мнение мудрецов об этом пророчестве: «Сказал раби Ицхак — здесь подразумеваются все дома молитв и дома учения, находящиеся в Вавилонии. А раби Элиэзер сказал — это дом нашего Учителя (Ребе) в Вавилоне».
[И самое главное достоинство основного «Малого Храма» — «Дома нашего Учителя в Вавилоне» относится к грядущему Освобождению. «Учитель», Глава поколения является также Мошиахом поколения (тем, кто несет еврейскому народу освобождение), подобно Учителю Моше (который был первым Главой поколения), о котором сказано, что он, «первый освободитель, станет и последним освободителем». Как известно, в каждом поколении есть «один человек, который по своей праведности способен быть освободителем, Мошиахом, и когда настанет время, ему откроется Всевышний и возложит на него эту миссию». Логично предположить, что речь идет о Главе поколения. Это следует из высказываний мудрецов в Талмуде (по поводу Главы поколения раби Йеуды а-Наси), когда обсуждалось, кто есть Мошиах: «Сказал Рав: Если из живых он — то это наш святой Учитель. Слова Равы означают буквально следующее: если Мошиаха нужно искать среди тех, кто живет сейчас, то, несомненно, это наш святой Учитель, Глава нашего поколения. Из этого следует, что главное значение «Дома нашего Учителя в Вавилоне» — Освобождение из «Вавилона». Оттуда черпаются силы для основного служения еврейского народа, которое сводится к тому, чтобы сделать из «Вавилона» (территория вне святости Израиля) Эрец Исраэль... И поскольку главное назначение «Дома нашего Учителя в Вавилоне» — это собрание и объединение всех синагог и йешив мира с целью установить их в Земле Израиля, присоединить их к Храму, получается, что это место — это не только Малый Храм, святость которого перемещается в изгнании вслед за евреями, но это место является самой настоящей территорией будущего Храма, местом, где раскроется Храм будущего и оттуда вернется в Иерусалим. Все это можно применить к «Дому Учителя» («Бейт Рабейну») в нашем поколении — к дому (синагоге и йешиве) «Севен Севенти» нашего Ребе, моего Учителя и тестя, Главы нашего поколения». Из кунтреса «Бейт Рабейну ше-бе-Бавель» Любавичского Ребе Шлита.]
לִפְקֹד לִשְׁכִינַת כְּבוֹדוֹ, הַשּׁוֹכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹותָם,
уделяет внимание обители славы Его [— Шхине], «которая пребывает вместе с ними [даже тогда], когда они находятся во [власти] скверны».
По Ваикра, 16:16. «И искупит храм от нечистоты сынов Израиля и от преступлений их во всех грехах их. Так должен он совершить и над шатром собраний, находящимся у них, среди нечистоты их». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 56б.
Даже когда евреи пребывают, не дай Б-г, в Изгнании, в нечис
Святое послание
Глава 24
Вступление:
В предыдущем послании объяснил Алтер Ребе сколь велика святость Шхины, которая покоится на десяти евреях, которые вместе занимаются изучением Торы или исполнением заповедей. Поэтому ни с чем не сравнить то огорчение, которое причиняют Ребе те, кто собираются приступить к служению Всевышнему молитвой, но тем не менее позволяют себе до и перед молитвой заниматься пустословием, вместо того, чтобы посвятить это время молитве. Чтобы такого не происходило, Ребе постановил в это предвечернее время, между молитвами Минха и Маарив организовать уроки, где бы изучались книги «Эйн Яаков» и законы из Шулхан аруха.
В следующем послании, к изучению которого мы приступаем, Алтер Ребе очень резко возмущается тем, что есть такие, которые позволяют себе разговаривать во время молитвы. Причем не только если занимаются пустословием, но даже если обсуждают насущные проблемы. Причем если бы этот разговор происходил в другое время, то это вовсе не являлось бы грехом, поскольку эту тему важно было обсудить. Однако, отвлекаясь на этот разговор во время молитвы, человек тем самым демонстрирует, что он не заинтересован наблюдать высочайшее раскрытие Б-жественного света во время молитвы.
Алтер Ребе сравнивает это с земным королем. По установленному порядку, людям не дано часто видеть своего владыку. Великолепие его могущества вызывает у подданных благоговейный трепет именно потому, что оно скрыто от посторонних, ибо тот обычно находится во внутренних покоях своего дворца. И множество стражников охраняют входы в них. Настолько редко Король появляется на людях, что многие ожидают в течение месяцев и даже лет возможности увидеть Короля во всем его блистательном величии. Время от времени у владыки возникает желание выйти к своим подданным, и он отдает приказ возвестить об этом всей стране, чтобы все ее жители предстали перед ним и увидели его королевскую славу и драгоценные атрибуты власти, придающие ему величие. И если среди народа окажется кто-либо, не проявляющий никакого интереса к этому зрелищу и занимающийся своими личными делами, — то нет слов, чтобы описать, насколько такой человек ничтожен, глуп и легкомыслен. Причем такое поведение оскорбительно и для народа, и для Короля, ибо тем самым этот человек показывает, что решение своих личных проблем доставляет ему большее счастье и удовлетворение, чем лицезрение владыки во всем его великолепии. Более того, он должен будет понести наказание и даже заплатить собственной жизнью за то, что нанес оскорбление Королю, публично выказав свое к нему пренебрежение и презрение.
Так же и в отношении молитвы. Основной смысл установления всех молитв, и состоит в том, что именно в эти часы Творец является Своим созданиям, когда они погружены в размышления о Его величии.
Творец как-бы приказывает объявить на всех просторах своей земли, что время молитвы — это время высочайшего благоволения, как в духовных аспектах, так и в земных. Подобно тому, что Алтер Ребе объясняет в первой части Тании в двенадцатой главе, что молитвы «Шма» и «Амида» — это время действия «Мохин де-гадлут» («Мозга большой меры») наверху, а также и внизу. Для каждого человека это — время, когда, он способен соединить со Всевышним свои силы интеллекта Хабад, чтобы силой Даат углубиться в постижение величия Бесконечного света Эйн Соф, и возбудить в себе любовь, пылающую как угли в его сердце, чтобы стать Ему приверженным, из любви исполняя Тору и заповеди. Это время может быть самым удачным для человека, время когда Всевышний призывает к себе свое народ.
Человек лишь должен подготовить себя к восприятию такого Б-жественного раскрытия, что делается сосредоточенными размышлениями о величии Творца во время молитвы. Подобно этому Алтер Ребе объясняет сказанное в трактате Талмуда Брахот (13а) о молитве: «Если сосредоточил свое сердце — засчитывается». Алтер Ребе трактует слово «сосредоточил» («кивен»), как в молитве пророка Даниэля (6:11) — там оно означает открытие окон. Следовательно слова мудрецов нужно понимать так: «Необходимо во время молитвы открывать в своем сердце окно, через которое Всевышний сможет озарять сердце Своим раскрытием, которое сияет в разуме зажженном размышлениями о величии Творца».
Если же кто-либо разговаривает в это время о своих делах, даже крайне важных для него, то тем самым он демонстрирует, как было указано выше, что не желает видеть раскрытие Творца, которое происходит во время молитвы. Более того, в этом есть оскорбление Всевышнему, сделанное на глазах у всего народа.
Поэтому Алтер Ребе вводит запрет на любые посторонние разговоры с того момента, как хахан (кантор) начинает молитву и вплоть до окончания последнего Кадиша («кадиш батра») в молитве.
Тот же, кто сознательно нарушит этот запрет, пусть сядет в знак скорби на пол и просит у трех людей освободить его от полагающегося ему по закону Небес отлучение от общины («нидуй»). Но только если сделал он это со злым умыслом. Но если это было сделано по забывчивости или он машинально произнес несколько слов, то тогда наказание отлучения к нему неприменимо конечно. В заключение Алтер Ребе обещает, что «Б-г облагодетельствует добрых и чистых сердцем».
אֲהוּבַי אַחַי,
Любимые мои братья!
אַל נָא תָּרֵעוּ, רֵעִים הָאֲהוּבִים לְיוֹצְרָם וּשְׂנוּאִים לְיִצְרָם,
Прошу вас: не совершайте зла, друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем и ненавидимые сатаной, [соблазняющим] вас!
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На древнееврейсом слово «йецер» — «дурное начало в человеке». Оно же выступает в лице сатаны. «Йоцер» — «Создатель», поэтому получается некая игра слов «ахувим ле-йоцрам («Создателем) ве-снуим ле-ецрам (сатаной)». Алтер Ребе намекает здесь на то, что нужно выполнять то, что Творец, любящий вас, желает, а не то, что желает ваш дурной «йецер».
וְאַל יַעֲשֶׂה אָדָם עַצְמוֹ רָשָׁע שָׁעָה אַחַת לִפְנֵי הַמָּקוֹם,
Да не проявит себя человек злодеем пред Всевышним даже один час.
Смотри Мишна, Эйдуйот, 5:6. Алтер Ребе пользуется выражением из Вавилонского Талмуда (трактат Йевамот, 25б; Ктубот, 12б): «Человек не получает статус нарушителя, злодея, пренебрегающего законами Торы, по его собственному заявлению и признанию об их нарушении». Злодей не может быть свидетелем в раввинском суде. Однако установить, что он нарушитель, могут лишь другие люди, его собственное заявление об этом недействительно. Алтер Ребе, однако, пользуется этим выражением, придавая ему иной смысл.
«Один час» — это единственный час, предназначенный для молитвы.
אֲשֶׁר בָּחַר בָּהּ מִכָּל הַיּוֹם, לְהִקָּהֵל וְלַעֲמֹד לְפָנָיו בְּשָׁעָה זוֹ, שֶׁהִיא עֵת רָצוֹן לְפָנָיו, לְהִתְגַּלּוֹת לָבוֹא אֶל הַ"מִּקְדָּשׁ מְעַט",
В то время дня, которое Он выбрал для того, чтобы [мы] собирались и представали пред Ним [для молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он открывает [нам] Себя и осеняет Своим присутствием «малый храм» [«микдаш меат» — место, где проходят молитвы].
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29а. Иерусалимский Храм был разрушен, и евреи ушли в изгнание. Но и за пределами Эрец Исраэль, в местах рассеяния, в эпоху Изгнания, существует Храм, называемый Малым, — «Микдаш меат». Об этом сказано у пророка: «И Я стал для них Малым Храмом в странах, куда пришли они». Этот Храм подобен Большому Иерусалимскому Храму. Как замечают мудрецы, он считается «вторым после Храма». Талмуд приводит мнение мудрецов об этом пророчестве: «Сказал раби Ицхак — здесь подразумеваются все дома молитв и дома учения, находящиеся в Вавилонии. А раби Элиэзер сказал — это дом нашего Учителя (Ребе) в Вавилоне».
[И самое главное достоинство основного «Малого Храма» — «Дома нашего Учителя в Вавилоне» относится к грядущему Освобождению. «Учитель», Глава поколения является также Мошиахом поколения (тем, кто несет еврейскому народу освобождение), подобно Учителю Моше (который был первым Главой поколения), о котором сказано, что он, «первый освободитель, станет и последним освободителем». Как известно, в каждом поколении есть «один человек, который по своей праведности способен быть освободителем, Мошиахом, и когда настанет время, ему откроется Всевышний и возложит на него эту миссию». Логично предположить, что речь идет о Главе поколения. Это следует из высказываний мудрецов в Талмуде (по поводу Главы поколения раби Йеуды а-Наси), когда обсуждалось, кто есть Мошиах: «Сказал Рав: Если из живых он — то это наш святой Учитель. Слова Равы означают буквально следующее: если Мошиаха нужно искать среди тех, кто живет сейчас, то, несомненно, это наш святой Учитель, Глава нашего поколения. Из этого следует, что главное значение «Дома нашего Учителя в Вавилоне» — Освобождение из «Вавилона». Оттуда черпаются силы для основного служения еврейского народа, которое сводится к тому, чтобы сделать из «Вавилона» (территория вне святости Израиля) Эрец Исраэль... И поскольку главное назначение «Дома нашего Учителя в Вавилоне» — это собрание и объединение всех синагог и йешив мира с целью установить их в Земле Израиля, присоединить их к Храму, получается, что это место — это не только Малый Храм, святость которого перемещается в изгнании вслед за евреями, но это место является самой настоящей территорией будущего Храма, местом, где раскроется Храм будущего и оттуда вернется в Иерусалим. Все это можно применить к «Дому Учителя» («Бейт Рабейну») в нашем поколении — к дому (синагоге и йешиве) «Севен Севенти» нашего Ребе, моего Учителя и тестя, Главы нашего поколения». Из кунтреса «Бейт Рабейну ше-бе-Бавель» Любавичского Ребе Шлита.]
לִפְקֹד לִשְׁכִינַת כְּבוֹדוֹ, הַשּׁוֹכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹותָם,
уделяет внимание обители славы Его [— Шхине], «которая пребывает вместе с ними [даже тогда], когда они находятся во [власти] скверны».
По Ваикра, 16:16. «И искупит храм от нечистоты сынов Израиля и от преступлений их во всех грехах их. Так должен он совершить и над шатром собраний, находящимся у них, среди нечистоты их». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 56б.
Даже когда евреи пребывают, не дай Б-г, в Изгнании, в нечис
Tania 24 tishreya
Holy message
Chapter 24
Introduction:
In a previous message, Alter Rebbe explained how great the sanctity of Shekhinah is, which rests on the ten Jews who study the Torah or keep the commandments. Therefore, one cannot compare the grief that the Rebbe caused to those who are about to begin serving the Almighty prayer, but nevertheless allow themselves to engage in idle talk before and before prayer, instead of devoting this time to prayer. To prevent this from happening, the Rebbe decided at this early evening, between the prayers of Minha and Maariv, to organize lessons where the books of Ein Yaakov and the laws of Shulchan Aruch were studied.
In the next message, which we are starting to study, Alter Rebbe very sharply resents the fact that there are those who allow themselves to talk during prayer. And not only if they are engaged in idle talk, but even if they discuss pressing problems. Moreover, if this conversation took place at another time, then this would not be a sin at all, since it was important to discuss this topic. However, being distracted by this conversation during prayer, a person thereby demonstrates that he is not interested in observing the highest disclosure of the Divine light during prayer.
Alter Rebbe compares this to the earthly king. According to the established order, people are often not given the opportunity to see their master. The magnificence of his power arouses awe among his subjects precisely because it is hidden from outsiders, for he is usually located in the inner chambers of his palace. And many guards guard the entrances to them. It is so rare that the King appears in public, that many expect for months and even years the opportunity to see the King in all his brilliant greatness. From time to time, the lord has a desire to go out to his subjects, and he gives the order to announce this to the whole country, so that all its inhabitants appear before him and see his royal glory and precious attributes of power that give him greatness. And if there is someone among the people who does not show any interest in this spectacle and is engaged in his own personal affairs, then there are no words to describe how insignificant such a person is, stupid and frivolous. Moreover, such behavior is insulting both to the people and to the King, for in this way this person shows that solving his personal problems gives him more happiness and satisfaction than seeing the lord in all its splendor. Moreover, he would have to be punished and even pay with his own life for insulting the King by publicly expressing his disdain and contempt for him.
So it is with regard to prayer. The main point of establishing all prayers is that it is during these hours that the Creator appears to His creatures when they are deep in thought about His greatness.
The Creator, as it were, orders to declare on all the expanses of his land that the time of prayer is a time of the highest benevolence, both in the spiritual aspects and in the earthly ones. Similar to what Alter Rebbe explains in the first part of Tania in chapter twelve, that the prayers “Shema” and “Amida” are the duration of the “Mochin de Gadlut” (“The Brain of Great Measures”) above and below. For each person, this is the time when he is able to combine his Chabad intellect with the Almighty, to force Daat to deepen his comprehension of the greatness of the Infinite Light, Ein Sof, and arouse the love within himself, burning like embers in his heart, to become committed to Him, from fulfilling the Torah and the commandments of love. This time may be the most successful for a person, the time when the Almighty calls his people to himself.
A man only needs to prepare himself for the perception of such a Divine revelation, which is done by concentrated reflections on the greatness of the Creator during prayer. Similarly, Alter Rebbe explains in the Talmud's treatise Brahot (13a) about prayer: "If you focus your heart, it counts." Alter Rebbe interprets the word “concentrated” (“kiven”), as in the prayer of the prophet Daniel (6:11) - there it means the opening of windows. Therefore, the words of the sages should be understood as follows: “During prayer it is necessary to open a window in your heart through which the Almighty can illuminate the heart with His revelation, which shines in the mind ignited by thoughts of the greatness of the Creator.”
If anyone is talking at this time about his affairs, even those extremely important for him, then he thereby demonstrates, as indicated above, that he does not want to see the revelation of the Creator that occurs during prayer. Moreover, this is an insult to the Almighty, made before the eyes of the whole people.
Therefore, Alter Rebbe introduces a ban on any extraneous conversations from the moment the hahan (cantor) begins the prayer and until the end of the last Kadish (“kadish batra”) in prayer.
The one who deliberately violates this prohibition, let him sit on the floor as a sign of grief and ask three people to free him from excommunication from the community, which is due to him according to the law of Heaven (“Nidu”). But only if he did it with malicious intent. But if it was done out of forgetfulness or he automatically pronounced
Holy message
Chapter 24
Introduction:
In a previous message, Alter Rebbe explained how great the sanctity of Shekhinah is, which rests on the ten Jews who study the Torah or keep the commandments. Therefore, one cannot compare the grief that the Rebbe caused to those who are about to begin serving the Almighty prayer, but nevertheless allow themselves to engage in idle talk before and before prayer, instead of devoting this time to prayer. To prevent this from happening, the Rebbe decided at this early evening, between the prayers of Minha and Maariv, to organize lessons where the books of Ein Yaakov and the laws of Shulchan Aruch were studied.
In the next message, which we are starting to study, Alter Rebbe very sharply resents the fact that there are those who allow themselves to talk during prayer. And not only if they are engaged in idle talk, but even if they discuss pressing problems. Moreover, if this conversation took place at another time, then this would not be a sin at all, since it was important to discuss this topic. However, being distracted by this conversation during prayer, a person thereby demonstrates that he is not interested in observing the highest disclosure of the Divine light during prayer.
Alter Rebbe compares this to the earthly king. According to the established order, people are often not given the opportunity to see their master. The magnificence of his power arouses awe among his subjects precisely because it is hidden from outsiders, for he is usually located in the inner chambers of his palace. And many guards guard the entrances to them. It is so rare that the King appears in public, that many expect for months and even years the opportunity to see the King in all his brilliant greatness. From time to time, the lord has a desire to go out to his subjects, and he gives the order to announce this to the whole country, so that all its inhabitants appear before him and see his royal glory and precious attributes of power that give him greatness. And if there is someone among the people who does not show any interest in this spectacle and is engaged in his own personal affairs, then there are no words to describe how insignificant such a person is, stupid and frivolous. Moreover, such behavior is insulting both to the people and to the King, for in this way this person shows that solving his personal problems gives him more happiness and satisfaction than seeing the lord in all its splendor. Moreover, he would have to be punished and even pay with his own life for insulting the King by publicly expressing his disdain and contempt for him.
So it is with regard to prayer. The main point of establishing all prayers is that it is during these hours that the Creator appears to His creatures when they are deep in thought about His greatness.
The Creator, as it were, orders to declare on all the expanses of his land that the time of prayer is a time of the highest benevolence, both in the spiritual aspects and in the earthly ones. Similar to what Alter Rebbe explains in the first part of Tania in chapter twelve, that the prayers “Shema” and “Amida” are the duration of the “Mochin de Gadlut” (“The Brain of Great Measures”) above and below. For each person, this is the time when he is able to combine his Chabad intellect with the Almighty, to force Daat to deepen his comprehension of the greatness of the Infinite Light, Ein Sof, and arouse the love within himself, burning like embers in his heart, to become committed to Him, from fulfilling the Torah and the commandments of love. This time may be the most successful for a person, the time when the Almighty calls his people to himself.
A man only needs to prepare himself for the perception of such a Divine revelation, which is done by concentrated reflections on the greatness of the Creator during prayer. Similarly, Alter Rebbe explains in the Talmud's treatise Brahot (13a) about prayer: "If you focus your heart, it counts." Alter Rebbe interprets the word “concentrated” (“kiven”), as in the prayer of the prophet Daniel (6:11) - there it means the opening of windows. Therefore, the words of the sages should be understood as follows: “During prayer it is necessary to open a window in your heart through which the Almighty can illuminate the heart with His revelation, which shines in the mind ignited by thoughts of the greatness of the Creator.”
If anyone is talking at this time about his affairs, even those extremely important for him, then he thereby demonstrates, as indicated above, that he does not want to see the revelation of the Creator that occurs during prayer. Moreover, this is an insult to the Almighty, made before the eyes of the whole people.
Therefore, Alter Rebbe introduces a ban on any extraneous conversations from the moment the hahan (cantor) begins the prayer and until the end of the last Kadish (“kadish batra”) in prayer.
The one who deliberately violates this prohibition, let him sit on the floor as a sign of grief and ask three people to free him from excommunication from the community, which is due to him according to the law of Heaven (“Nidu”). But only if he did it with malicious intent. But if it was done out of forgetfulness or he automatically pronounced
У записи 3 лайков,
1 репостов,
348 просмотров.
1 репостов,
348 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
