Тания 1 адара-алеф Книга Средних Глава 26 בְּרָם,...

Тания 1 адара-алеф

Книга Средних

Глава 26

בְּרָם, כְּגוֹן דָּא צָרִיךְ לְאוֹדוֹעֵי כְּלָל גָּדוֹל:

Должно быть известно общее правило:

В подобных вопросах нужно знать великий принцип.

כִּי כְּמוֹ שֶׁנִּצָּחוֹן לְנַצֵּחַ דָּבָר גַּשְׁמִי, כְּגוֹן שְׁנֵי אֲנָשִׁים הַמִּתְאַבְּקִים זֶה עִם זֶה לְהַפִּיל זֶה אֶת זֶה,

так же как в борьбе за физическое преобладание, например когда двое борются друг с другом, чтобы друг друга повалить на землю,

הִנֵּה אִם הָאֶחָד הוּא בְּעַצְלוּת וּכְבֵדוּת,

если один из них борется лениво и тяжело,

יְנֻצַּח בְּקַל וְיִפֹּל, גַּם אִם הוּא גִּבּוֹר יוֹתֵר מֵחֲבֵרוֹ

он с легкостью будет побежден и упадет, даже если он сильнее другого.

Из-за того, что он находится в состоянии лености и потому не сможет пробудить свои внутренние силы.

כָּכָה מַמָּשׁ בְּנִּצְחוֹן הַיֵּצֶר,

Точно так же и в борьбе с дурным влечением [«йецер а-ра»]

Имеется в виду Б-жественная душа - она сильнее животной, поскольку местится в мозгу, а мозг властен над сердцем, где в левой полости обитает душа животная. А также, как уже говорилось, свет имеет преимущество перед тьмой, ибо малый свет способен рассеять большую тьму. Но также и Всевышний помогает Б-жественной душе в этой борьбе.

אִי אֶפְשָׁר לְנַצְּחוֹ בְּעַצְלוּת וּכְבֵדוּת הַנִּמְשָׁכוֹת מֵעַצְבוּת וְטִמְטוּם הַלֵּב כְּאֶבֶן,

[тем не менее] невозможно победить при лености [«ацлут»] и тяжеловесности [«кведут»], возникающих из-за грусти [«ацвут»] и отупения сердца подобно камню,

כִּי אִם בִּזְרִיזוּת הַנִּמְשֶׁכֶת מִשִּׂמְחָה וּפְתִיחַת הַלֵּב וְטָהֳרָתוֹ מִכָּל נִדְנוּד דְּאָגָה וָעֶצֶב בָּעוֹלָם.

а лишь при проворности [«зризут»], вызываемой радостью и раскрытием сердца, чистого и свободного от всякого следа заботы и грусти в этом мире.

וּמַה שֶׁכָּתוּב: “בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר”, פֵרוּשׁ שֶׁיִּהְיֶה אֵיזֶה יִתְרוֹן וּמַעְלָה מִזֶּה

А если написано: «От всякой грусти будет преимущество», из чего следует понимать, что в ней [в грусти якобы] есть некое преимущество и достоинство.

Мишлей, 14:23. Отвечает на это Алтер Ребе:

הִנֵּה אַדְרַבָּה, מִלָּשׁוֹן זֶה

И напротив, видно из этих слов,

Ведь буквально сказано «ОТ всякой грусти».

מַשְׁמַע שֶׁהָעֶצֶב מִצַּד עַצְמוֹ אֵין בּוֹ מַעֲלָה, רַק שֶׁיְּגִיעַ וְיָבֹא מִמֶּנּוּ אֵיזֶה יִתְרוֹן.

Это означает, что в самой грусти нет достоинства, и лишь от нее будет некая выгода [в последствии],

От нее, но не она сама.

וְהַיְנוּ, הַשִּׂמְחָה הָאֲמִתִּית בָּה’ אֱלֹהָיו, הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב הָאֲמִתִּי

а именно истинная радость во Всевышнем Б-ге, наступающая после истинной грусти,

Истинная грусть («ацвут») та, у которой есть настоящая причина.

לְעִתִּים מְזֻמָּנִים עַל עֲוֹנוֹתָיו בְּמַר נַפְשׁוֹ וְלֵב נִשְׁבַּר,

[которой человек предается] в избранное для этого время, [сокрушаясь] о своих грехах с горечью в душе и с разбитым сердцем,

Другими словами, настоящая польза грусти в том, чтобы в специально выделенное для этого время человек сокрушался о своих грехах, а затем от «разбитого сердца» он бы приходил к истинной радости.

שֶׁעַל יְדֵי זֶה

и этим

Тем, что человек достигает состояния разбитого сердца.

נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה וְסִטְרָא אָחֳרָא וּמְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל

он сломит дух нечистоты и сторону изнанки святости «ситра ахра» и железный занавес,

«Мехица шель барзель» - это железная стена, создающаяся грехами человека.

הַמַּפְסֶקֶת בֵּינוֹ לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: “רוּחַ נִשְׁבְּרָה לֵב נִשְׁבָּר וְגוֹ’”,

отделяющую его от Отца его Небесного, как сказано в книге «3oар» о словах «Дух сокрушенный, сердце разбитое и т. д.».

Теилим, 51:19. Каким образом достигаются состояние «дух сокрушенный»? Как сломать сферу зла «ситра ахра»? Ответ на это кроется в словах Теилим: «сердце разбитое». С помощью истинной грусти («мерирут») и разбитого сердца будет сломлен дух нечистоты, и устранится железный занавес между человеком и Всевышним. И в этом будет его истинная радость.

וַאֲזַי יְקֻיַּם בּוֹ רֵישֵׁיהּ דִּקְרָא:

И тогда исполнится в нем то, что написано в начале этого стиха:

Несколькими предложениями перед словами «Жертвы Б-гу - дух сокрушенный»

“תַּשְׁמִיעֵנִי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה וְגוֹ’, הַשִּׁיבָה לִי שְׂשׂוֹן יִשְׁעֶךָ, וְרוּחַ נְדִיבָה וְגוֹ’”.

«Дай мне услышать радость и веселье... Верни мне радость помощи Твоей и дух великодушный и т. д.».

Теилим, 51:10-14. Эта та радость, которая достигается после истинной грусти. Именно в ней сокрыта польза грусти, но не в грусти самой.

וְזֶהוּ טַעַם הַפָּשׁוּט לְתִקּוּן הָאֲרִ”י זַ”ל, לוֹמַר מִזְמוֹר זֶה

И это - простая причина того, что раби Ицхак Лурия, благословенна его память, [Аризал] предписал читать эту главу книги Теилим

Главу 51, в которой находятся эти слова. Помимо каббалистических объяснений.

אַחַר תִּקּוּן חֲצוֹת קֹדֶם הַלִּמּוּד,

после полуночного бдения, когда справляют «Хацот» перед тем, как начать изучение Торы,

После чтения «Тикун хацот» приступают к изучению Торы.

כְּדֵי לִלְמֹד בְּשִׂמְחָה אֲמִתִּית בָּה’ הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב;

чтобы оно было в истинной радости во Всевышнем, наступающей после грусти.

Грусть «Тикун хацот» связана с оплакиванием разрушенного Храма и покаянием.

שֶׁיֵּשׁ לְשִׂמְחָה זוֹ יִתְרוֹן,

Ибо в такой радости есть преимущество,

В радости, которая достигается после грусти, есть преимущество, по сравнению с той, которую состояние грусти не предваряло.

כְּיִתְרוֹן הָאוֹר הַבָּא מִן הַחֹשֶׁךְ דַּוְקָא

как в свете, появляющемся именно после тьмы,

כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: “וְרָאִיתִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסִּכְלוּת כְּיִתְרוֹן הָאוֹר כוּ’”, עַיֵּן שָׁם וְדַי לַמֵּבִין.

как написано в книге «Зоар» о словах «И видел я, что в мудрости есть преимущество перед глупостью, как есть преимущество света и т. д», - вдумайся в эти слова, и разумеющему сказанного достаточно.

Коэлет, 2:13. Но разве только король Шломо видел это? - спрашивается в книге Зоар (ч. 3, 47 б) - любой знает это! Объясняется там так: Человек по настоящему может понять значение и пользу света только после того, как находился в темноте. Подобно этому благодаря глупости и «штут» прибавляется значение мудрости. Истинная польза и значение грусти именно в той радости, которая затем охватывает человека. Однако грусть сама по себе - это только помеха в служении Всевышнему.

וּמִקְרָא מָלֵא דִּבֵּר הַכָּתוּב: “תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה’ אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וְגוֹ’”,

И написано ясно: «За то, что ты не служил Всевышнему, Б-гу твоему, в радости и т. д.»,

Дварим, 28:47. Дальше Тора перечисляет разные наказания, которые следуют тому, кто не служит Всевышнему.

וְנוֹדַע לַכֹּל פֵרוּשׁ הָאֲרִ”י זַ”ל עַל פָּסוּק זֶה:

и всем известен комментарий раби Ицхака Лурии [Аризал], благословенна его память, объясняющий эти слова.

Приводится у «Шней лухот а-брит» (ШЛА) в десяти «маамарот». Там объясняется, что понимать эти слова Торы нужно так: даже если человек служит Всевышнему, но в его служении отсутствуют радость и веселье, то именно за это ему ниспосылаются тяжелые наказания, перечисленные там в Торе.

Отсюда видим, что важность имеет именно состояние радости в духовной работе человека, грусть же - противоположность радости - это помеха служению. Но ведь существуют различные материальные заботы или духовные проблемы, причиняющие беспокойство человеку и приводящие его в состояние грусти! Поэтому ниже Алтер Ребе приводит различные способы избавиться от грусти.

וְהִנֵּה, עֵצָה הַיְעוּצָה לְטַהֵר לִבּוֹ מִכָּל עֶצֶב וְנִדְנוּד דְּאָגָה מִמִּילֵי דְּעָלְמָא,

И вот средство, рекомен­дуемое для того, чтобы очистить сердце от всякой грусти и от всякого следа заботы о делах этого мира,

וְאַפִלּוּ בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי,

даже о «детях, здоровье и пропитании» [«баней, хаей у-мезоней»].

Когда человек испытывает недостаток в одной из этих вещей, то это всегда, естественным образом, заставляет его грустить. Как же ему в таком случае поступать?

מוּדַעַת זֹאת לַכֹּל מַאֲמַר רַזַ”ל: “כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה כוּ’”

Всем известны слова наших мудрецов, благословенна их память: «Так же, как человек благословляет за добро и т. д.».

Он должен точно так же благословлять и при несчастье. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 9:5.

וּפֵרְשׁוּ בַּגְמָרָא:

И Талмуд поясняет

Ведь на добрые и дурные вести говорят разные благословения: услышав добрую весть говорят: «Благословен Всевышний - добрый и одаривающий добром» («Барух... а-тов ве-а-метив»), а услышав дурную - «Благословен Всевышний - судящий справедливо» («Барух... даян эмет»). Значит фраза мудрецов о том, что на зло нужно благословлять, как на добро, подразумевает собой нечто другое. А именно:

“לְקַבּוּלֵי בְּשִׂמְחָה”,

принимать [все] с радостью.

Мудрецы Талмуда приходят там к выводу, что принимать дурную весть необходимо с такой же радостью, как и добрую.

כְּמוֹ שִׂמְחַת הַטּוֹבָה הַנִּגְלֵית וְנִרְאֵית,

так же, как радуются добру, явному и очевидному,

כִּי גַּם זוֹ לְטוֹבָה,

ибо это также к добру,

Все тяжелое и неприятное, что происходит в жизни человека.

רַק שֶׁאֵינָהּ נִגְלֵית וְנִרְאֵית לְעֵינֵי בָּשָׂר,

только оно не раскрыто и невидимо взору человека.

Человек, своими материальными глазами, не может увидеть то благо, которое сокрыто в этих событиях.

כִּי הִיא מֵ”עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא”

Ибо оно - из Мира сокровения,

«Мир сокровения», «альма де-иткасья» - это духовный мир очень высокого порядка, который недоступен для постижения творениями.

שֶׁלְּמַעְלָה מֵ”עָלְמָא דְּאִתְגַּלְיָא”,

который выше Мира раскрытия.

Из «Мира раскрытия» («альма де-итгалья») проистекает жизненность тех творений, постижение блага в которых доступно человеческому разуму.

שֶׁהוּא ו”ה מִשֵּׁם הֲוָיָ”ה בָּרוּךְ הוּא,

Он проистекает от букв «Вав» и «Хей» Б-жественного имени Авайе, благословен Он,

Четырехбуквенное Имя Авайе складывается из букв: Йод-Хей-Вав-Хей. Из двух последних букв получают свою жизненность миры раскрытия.

וְ”עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא” הוּא י”ה,

а Мир сокровения - от букв «Йод» и «Хей».

«Альма де-иткасья» представлен двумя первыми буквами Имени Авайе.

Это соответствует тому, что сказал пророк Элияу в
0
У записи 3 лайков,
0 репостов,
300 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский

Понравилось следующим людям