Тания 22 адар-алеф
Книга Средних
Глава 31
וְהִנֵּה, אַף אִם כְּשֶׁיַּאֲרִיךְ הַרְבֵּה לְהַעֲמִיק בַּעִנְיָנִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל כְּשָׁעָה וּשְׁתַּיִם לִהְיוֹת בִּנְמִיכַת רוּחַ וְלֵב נִשְׁבָּר, יָבֹא לִידֵי עַצְבוּת גְּדוֹלָה לֹא יָחוּשׁ.
И если даже, посвятив много времени размышлению обо всем вышесказанном, - час или два, - чтобы стать смиренным духом [зная, что ты ниже других людей] и дойти до состояния разбитого сердца, человек впадает в великую печаль [«ацвут»], не нужно этого опасаться.
Хотя заповедано служить Всевышнему в радости, но не нужно беспокоиться появлению этого чувства печали.
וְאַף שֶׁעַצְבוּת הִיא מִצַּד קְלִפַּת נֹגַהּ, וְלֹא מִצַּד הַקְּדֻשָּׁה,
И хотя эта печаль происходит от [нейтральной оболочки стороны зла] «клипат нога», а не от стороны святости [Кдуша],
כִּי בְּצַד הַקְּדֻשָּׁה כְּתִיב: “עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ”,
ибо о стороне Кдуша написано: «Сила и радость там, где Он пребывает»
Диврей а-ямим 1, 16:27.
וְ”אֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא מִתּוֹךְ שִׂמְחָה” “וְכֵן לִדְבַר הֲלָכָה וְכוּ’”,
и «Шхина почиет только на том, в ком есть радость... то же и в том случае, когда обсуждаются законы и т. п.»,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 30 б. Б-г открывается еврею только когда он находится в состоянии радости. Это справедливо также для ситуации, когда еврей занят изучением законов Торы. Хотя можно было подумать, что в этом случае радость была бы лишней.
אֶלָּא שֶׁאִם הָעַצְבוּת הִיא מִמִּלֵּי דִּשְׁמַיָּא,
однако если печаль эта связана с высшими целями,
Если она вызвана озабоченностью своим несовершенным духовным положением.
הִיא מִבְּחִינַת טוֹב שֶׁבְּנֹגַהּ
она происходит от того хорошего, что есть в [нейтральной оболочке] «клипат нога».
О сущности этой оболочки «клипат нога» мы учили в первой главе. Она - промежуточная ступень между областью святости и областью оболочек «клипот», скрывающих Б-жественный свет. В ней присутствуют единовременно, как добро, так и зло. Поэтому грусть, вызванная материальными проблемами, происходит от аспекта нечистоты в «клипат нога», а огорчение своими духовными недостатками происходит от того хорошего, что присутствует в «клипат нога». Однако, даже то доброе, что присутствует в «клипат нога», все равно относится к области скрывающих Б-жественный свет оболочек, но не к самой Святости.
[וְלָכֵן כָּתַב הָאֲרִ”י זַ”ל, שֶׁאַפִלּוּ דְּאָגַת הָעֲוֹנוֹת אֵינָהּ רְאוּיָה כִּי אִם בִּשְׁעַת הַוִּדּוּי, וְלֹא בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְתַלְמוּד תֹּורָה, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיֹות בְּשִׂמְחָה שֶׁמִּצַּד הַקְּדֻשָּׁה דַּוְקָא]
(И потому писал раби Ицхак Лурия, благословенной памяти, [Аризал] что даже озабоченность из-за грехов допустима только тогда, когда человек исповедуется в своих грехах [в молитве «Криат Шма» перед сном], а не во время молитвы и изучения Торы - это должно совершаться с радостью, происходящей именно от стороны Кдуша.)
С радостью («симха»), но не бессмысленное веселье («холелут»). Примечание Любавичского Ребе.
Таким образом, мы видим, что даже огорчение духовными проблемами происходит не от святости. Зачем же человек должен стремиться к этому состоянию грусти?
אַף עַל פִּי כֵן הֲרֵי כָּךְ הִיא הַמִּדָּה לְאִכַּפְיָא לְסִטְרָא אָחֳרָא בְּמִינָהּ וְדֻגְמָתָהּ,
И все же так [обычно] происходит покорение стороны «ситра ахра» - тем, что свойственно ей и подобно.
Для того, чтобы подавить сопротивление «изнанки святости», скрывающей Б-жественный свет души, следует воспользоваться тем, что является ее порождением, но только положительных ее аспектов. Это есть состояние печали о духовном.
כְּמַאֲמַר רַזַ”ל: “מִנֵּיהּ וּבֵיהּ אַבָּא לְשַׁדֵּיהּ בֵּיהּ נַרְגָּא”,
И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Топор берут из леса, который им же срубают»,
Речь идет о деревянном топорище. Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин, 39 б.
וּ”פָגַע בּוֹ כְּיוֹצֵא בּוֹ”.
а также: «Поразил его подобным».
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 121 б. Это еще одно выражение мудрецов на ту же тему.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: “בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר”
И о том же сказано: «Во всякой печали будет ему преимущество»,
Мишлей, 14:23. Это сказано о печали, появляющейся в результате духовного самоанализа человека.
וְהַיִּתְרוֹן הִיא הַשִּׂמְחָה הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב כְּדִלְקַמָּן:
а преимущество его - это радость, наступающая после печали, как о том будет говориться далее.
Каким же образом после грусти человек может обратить свое состояние в радость?
אַךְ בֶּאֱמֶת, אֵין לֵב נִשְׁבָּר וּמְרִירוּת הַנֶּפֶשׁ עַל רִחוּקָהּ מֵאוֹר פְּנֵי ה’ וְהִתְלַבְּשׁוּתָהּ בְּסִטְרָא אָחֳרָא נִקְרָאִים בְּשֵׁם “עַצְבוּת” כְּלָל בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ,
Однако на самом деле разбитое сердце и горечь души по поводу великого отдаления от Всевышнего и облечения в сферу изнанки святости «ситра ахра» совсем не называются печалью [«ацвут»] на святом языке [Торы «лашон а-кодеш»].
На древнееврейском слово «ацвут» имеет значение «сжатие» («кивуц»), подобно «мида оцевет» - состояние подавленности, когда человек падает духом и теряет всю свою энергичность и жизнерадостность.
כִּי עַצְבוּת הִיא שֶׁלִּבּוֹ מְטֻמְטָם כְּאֶבֶן וְאֵין חַיּוּת בְּלִבּוֹ,
Ибо печаль [«ацвут»] выражается в том, что сердце человека запечатывается [«тимтум а-лев»] и грубеет, как камень и нет в нем света жизни,
אֲבָל מְרִירוּת וְלֵב נִשְׁבָּר, אַדְרַבָּה, הֲרֵי יֵשׁ חַיּוּת בְּלִבּוֹ לְהִתְפַּעֵל וּלְהִתְמַרְמֵר,
в то время как огорчение [«мерирут»] и разбитое сердце наоборот прибавляют сердцу энергичность активно реагировать и наполняться чувством горечи.
רַק שֶׁהִיא חַיּוּת מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת קְדוֹשׁוֹת,
и только это энергичность, происходящая от категории Строгости со стороны святости [«Гвурот кдошот»],
Поэтому она выражается в состоянии ограничения и горечи.
וְהַשִּׂמְחָה מִבְּחִינַת חֲסָדִים,
а радость [«симха»] - от категории Хасадим [со стороны святости],
«Хасадим» - категория распространение Б-жественного влияния, а «Гвурот» - его ограничение.
כִּי הַלֵּב כָּלוּל מִשְּׁתֵּיהֶן.
ибо сердце включает в себе обе категории.
Сердце состоит из Хасадим и Гвурот. Таким образом, мы видим, что состояние разбитого сердца и огорченности («мерирут» - активная реакция на недостатки в духовном) - их корень не в оболочках «клипот», но проистекает из категории Строгости (Гвурот) со стороны святости.
וְהִנֵּה, לְעִתִּים צָרִיךְ לְעוֹרֵר בְּחִינַת גְּבוּרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת כְּדֵי לְהַמְתִּיק הַדִּינִים,
И иногда человек должен пробуждать категорию Гвурот стороны святости, чтобы смягчать категорию Диним [Строгости и Суда]
«Смягчить диним», «амтакат диним» - буквально «усладить строгость суда».
שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ הַבְּהֵמִית וְיֵצֶר הָרַע כְּשֶׁשּׁוֹלֵט חָס וְשָׁלוֹם עַל הָאָדָם,
Ибо [Диним] - это аспекты животной души и дурного начала «йецер а-ра» в то время, когда дурное начало, да сохранит Всевышний, господствуют в человеке.
Все это состояние - проявление аспектов строгости и суда («диним»).
כִּי אֵין הַדִּינִים נִמְתָּקִין אֶלָּא בְּשָׁרְשָׁן.
ибо строгость Диним нельзя смягчить, [превратив в добро, хесед,] никак иначе, как только на уровне их источника.
Корень «клипот» - в категории Гвурот (Ограничения и Строгости) стороны Кдуша (Святости). Наверху, в своем источнике, они относятся к сфере добра, и только внизу, в мире, появляется возможность зла и они проявляются в качестве зла. Ведь цель Гвурот уменьшить Б-жественный свет так, что становится возможным возникновение сотворенного (ощущающего себя отдельной от Творца реальностью). Если бы свет не был уменьшен настолько, что Б-жественное становится скрытым, творения не могли бы получить существование, невозможна была бы и свобода воли. С другой стороны, когда человек ощущает себя и весь окружающий мир самостоятельно существующим, это «существующее» становится для него целью, в чем основа всякого зла. Зло привлекает к миру действие категории суда. Сознание того, что в корне своем и зло есть добро, смягчает суд и уничтожает зло. Смотри об этом подробнее в сороковой и сорок первой главах.
Книга Средних
Глава 31
וְהִנֵּה, אַף אִם כְּשֶׁיַּאֲרִיךְ הַרְבֵּה לְהַעֲמִיק בַּעִנְיָנִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל כְּשָׁעָה וּשְׁתַּיִם לִהְיוֹת בִּנְמִיכַת רוּחַ וְלֵב נִשְׁבָּר, יָבֹא לִידֵי עַצְבוּת גְּדוֹלָה לֹא יָחוּשׁ.
И если даже, посвятив много времени размышлению обо всем вышесказанном, - час или два, - чтобы стать смиренным духом [зная, что ты ниже других людей] и дойти до состояния разбитого сердца, человек впадает в великую печаль [«ацвут»], не нужно этого опасаться.
Хотя заповедано служить Всевышнему в радости, но не нужно беспокоиться появлению этого чувства печали.
וְאַף שֶׁעַצְבוּת הִיא מִצַּד קְלִפַּת נֹגַהּ, וְלֹא מִצַּד הַקְּדֻשָּׁה,
И хотя эта печаль происходит от [нейтральной оболочки стороны зла] «клипат нога», а не от стороны святости [Кдуша],
כִּי בְּצַד הַקְּדֻשָּׁה כְּתִיב: “עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ”,
ибо о стороне Кдуша написано: «Сила и радость там, где Он пребывает»
Диврей а-ямим 1, 16:27.
וְ”אֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא מִתּוֹךְ שִׂמְחָה” “וְכֵן לִדְבַר הֲלָכָה וְכוּ’”,
и «Шхина почиет только на том, в ком есть радость... то же и в том случае, когда обсуждаются законы и т. п.»,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 30 б. Б-г открывается еврею только когда он находится в состоянии радости. Это справедливо также для ситуации, когда еврей занят изучением законов Торы. Хотя можно было подумать, что в этом случае радость была бы лишней.
אֶלָּא שֶׁאִם הָעַצְבוּת הִיא מִמִּלֵּי דִּשְׁמַיָּא,
однако если печаль эта связана с высшими целями,
Если она вызвана озабоченностью своим несовершенным духовным положением.
הִיא מִבְּחִינַת טוֹב שֶׁבְּנֹגַהּ
она происходит от того хорошего, что есть в [нейтральной оболочке] «клипат нога».
О сущности этой оболочки «клипат нога» мы учили в первой главе. Она - промежуточная ступень между областью святости и областью оболочек «клипот», скрывающих Б-жественный свет. В ней присутствуют единовременно, как добро, так и зло. Поэтому грусть, вызванная материальными проблемами, происходит от аспекта нечистоты в «клипат нога», а огорчение своими духовными недостатками происходит от того хорошего, что присутствует в «клипат нога». Однако, даже то доброе, что присутствует в «клипат нога», все равно относится к области скрывающих Б-жественный свет оболочек, но не к самой Святости.
[וְלָכֵן כָּתַב הָאֲרִ”י זַ”ל, שֶׁאַפִלּוּ דְּאָגַת הָעֲוֹנוֹת אֵינָהּ רְאוּיָה כִּי אִם בִּשְׁעַת הַוִּדּוּי, וְלֹא בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְתַלְמוּד תֹּורָה, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיֹות בְּשִׂמְחָה שֶׁמִּצַּד הַקְּדֻשָּׁה דַּוְקָא]
(И потому писал раби Ицхак Лурия, благословенной памяти, [Аризал] что даже озабоченность из-за грехов допустима только тогда, когда человек исповедуется в своих грехах [в молитве «Криат Шма» перед сном], а не во время молитвы и изучения Торы - это должно совершаться с радостью, происходящей именно от стороны Кдуша.)
С радостью («симха»), но не бессмысленное веселье («холелут»). Примечание Любавичского Ребе.
Таким образом, мы видим, что даже огорчение духовными проблемами происходит не от святости. Зачем же человек должен стремиться к этому состоянию грусти?
אַף עַל פִּי כֵן הֲרֵי כָּךְ הִיא הַמִּדָּה לְאִכַּפְיָא לְסִטְרָא אָחֳרָא בְּמִינָהּ וְדֻגְמָתָהּ,
И все же так [обычно] происходит покорение стороны «ситра ахра» - тем, что свойственно ей и подобно.
Для того, чтобы подавить сопротивление «изнанки святости», скрывающей Б-жественный свет души, следует воспользоваться тем, что является ее порождением, но только положительных ее аспектов. Это есть состояние печали о духовном.
כְּמַאֲמַר רַזַ”ל: “מִנֵּיהּ וּבֵיהּ אַבָּא לְשַׁדֵּיהּ בֵּיהּ נַרְגָּא”,
И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Топор берут из леса, который им же срубают»,
Речь идет о деревянном топорище. Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин, 39 б.
וּ”פָגַע בּוֹ כְּיוֹצֵא בּוֹ”.
а также: «Поразил его подобным».
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 121 б. Это еще одно выражение мудрецов на ту же тему.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: “בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר”
И о том же сказано: «Во всякой печали будет ему преимущество»,
Мишлей, 14:23. Это сказано о печали, появляющейся в результате духовного самоанализа человека.
וְהַיִּתְרוֹן הִיא הַשִּׂמְחָה הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב כְּדִלְקַמָּן:
а преимущество его - это радость, наступающая после печали, как о том будет говориться далее.
Каким же образом после грусти человек может обратить свое состояние в радость?
אַךְ בֶּאֱמֶת, אֵין לֵב נִשְׁבָּר וּמְרִירוּת הַנֶּפֶשׁ עַל רִחוּקָהּ מֵאוֹר פְּנֵי ה’ וְהִתְלַבְּשׁוּתָהּ בְּסִטְרָא אָחֳרָא נִקְרָאִים בְּשֵׁם “עַצְבוּת” כְּלָל בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ,
Однако на самом деле разбитое сердце и горечь души по поводу великого отдаления от Всевышнего и облечения в сферу изнанки святости «ситра ахра» совсем не называются печалью [«ацвут»] на святом языке [Торы «лашон а-кодеш»].
На древнееврейском слово «ацвут» имеет значение «сжатие» («кивуц»), подобно «мида оцевет» - состояние подавленности, когда человек падает духом и теряет всю свою энергичность и жизнерадостность.
כִּי עַצְבוּת הִיא שֶׁלִּבּוֹ מְטֻמְטָם כְּאֶבֶן וְאֵין חַיּוּת בְּלִבּוֹ,
Ибо печаль [«ацвут»] выражается в том, что сердце человека запечатывается [«тимтум а-лев»] и грубеет, как камень и нет в нем света жизни,
אֲבָל מְרִירוּת וְלֵב נִשְׁבָּר, אַדְרַבָּה, הֲרֵי יֵשׁ חַיּוּת בְּלִבּוֹ לְהִתְפַּעֵל וּלְהִתְמַרְמֵר,
в то время как огорчение [«мерирут»] и разбитое сердце наоборот прибавляют сердцу энергичность активно реагировать и наполняться чувством горечи.
רַק שֶׁהִיא חַיּוּת מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת קְדוֹשׁוֹת,
и только это энергичность, происходящая от категории Строгости со стороны святости [«Гвурот кдошот»],
Поэтому она выражается в состоянии ограничения и горечи.
וְהַשִּׂמְחָה מִבְּחִינַת חֲסָדִים,
а радость [«симха»] - от категории Хасадим [со стороны святости],
«Хасадим» - категория распространение Б-жественного влияния, а «Гвурот» - его ограничение.
כִּי הַלֵּב כָּלוּל מִשְּׁתֵּיהֶן.
ибо сердце включает в себе обе категории.
Сердце состоит из Хасадим и Гвурот. Таким образом, мы видим, что состояние разбитого сердца и огорченности («мерирут» - активная реакция на недостатки в духовном) - их корень не в оболочках «клипот», но проистекает из категории Строгости (Гвурот) со стороны святости.
וְהִנֵּה, לְעִתִּים צָרִיךְ לְעוֹרֵר בְּחִינַת גְּבוּרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת כְּדֵי לְהַמְתִּיק הַדִּינִים,
И иногда человек должен пробуждать категорию Гвурот стороны святости, чтобы смягчать категорию Диним [Строгости и Суда]
«Смягчить диним», «амтакат диним» - буквально «усладить строгость суда».
שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ הַבְּהֵמִית וְיֵצֶר הָרַע כְּשֶׁשּׁוֹלֵט חָס וְשָׁלוֹם עַל הָאָדָם,
Ибо [Диним] - это аспекты животной души и дурного начала «йецер а-ра» в то время, когда дурное начало, да сохранит Всевышний, господствуют в человеке.
Все это состояние - проявление аспектов строгости и суда («диним»).
כִּי אֵין הַדִּינִים נִמְתָּקִין אֶלָּא בְּשָׁרְשָׁן.
ибо строгость Диним нельзя смягчить, [превратив в добро, хесед,] никак иначе, как только на уровне их источника.
Корень «клипот» - в категории Гвурот (Ограничения и Строгости) стороны Кдуша (Святости). Наверху, в своем источнике, они относятся к сфере добра, и только внизу, в мире, появляется возможность зла и они проявляются в качестве зла. Ведь цель Гвурот уменьшить Б-жественный свет так, что становится возможным возникновение сотворенного (ощущающего себя отдельной от Творца реальностью). Если бы свет не был уменьшен настолько, что Б-жественное становится скрытым, творения не могли бы получить существование, невозможна была бы и свобода воли. С другой стороны, когда человек ощущает себя и весь окружающий мир самостоятельно существующим, это «существующее» становится для него целью, в чем основа всякого зла. Зло привлекает к миру действие категории суда. Сознание того, что в корне своем и зло есть добро, смягчает суд и уничтожает зло. Смотри об этом подробнее в сороковой и сорок первой главах.
Tania 22 adar Alef
Book of Means
Chapter 31
וְהִנֵּה, אַף אִם כְּשֶׁיַּאֲרִיךְ הַרְבֵּה לְהַעֲמִיק בַּעִנְיָנִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל כְּשָׁעָה וּשְׁתַּיִם לִהְיוֹת בִּנְמִיכַת רוּחַ וְלֵב ינִשְׁבָּיִיִ
And even if, after devoting much time to thinking about all of the above, an hour or two, in order to become a humble spirit [knowing that you are below other people] and reach a state of broken heart, a person falls into great sadness [“atsvut”], not need to beware of this.
Although it is commanded to serve the Almighty in joy, there is no need to worry about this feeling of sadness.
וְאַף שֶׁעַצְבוּת הִיא מִצַּד קְלִפַּת נֹגַהּ, וְלֹא מִצַּד הַקְּדֻשָּׁה,
And although this sadness comes from the [neutral shell of the side of evil] “clip leg”, and not from the side of holiness [Kdusha],
כִּי בְּצַד הַקְּדֻשָּׁה כְּתִיב: “עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ”,
for it is written about the side of Kdush: "Strength and joy where He abides"
Divrey A-Yamim 1, 16:27.
וְեאֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא מִתּוֹךְ שִׂמְחָה ”“ וְכֵן לִדְבַר הֲלָכָה וְכוּ ’”,
and "Shekhinah will rest only on that in whom there is joy ... the same also in the case when laws are discussed, etc.,"
See Babylonian Talmud, Shabbat, 30 b. Gd is revealed to a Jew only when he is in a state of joy. This is also true for the situation when a Jew is busy studying the laws of the Torah. Although one would think that in this case joy would be superfluous.
אֶלָּא שֶׁאִם הָעַצְבוּת הִיא מִמִּלֵּי דִּשְׁמַיָּא,
however, if this sadness is associated with higher goals,
If it is caused by preoccupation with its imperfect spiritual position.
הִיא מִבְּחִינַת טוֹב שֶׁבְּנֹגַהּ
it comes from the good that is in the [neutral shell] “clip leg”.
The essence of this “clip leg” shell was taught in the first chapter. It is an intermediate step between the region of holiness and the region of the “Klipot” shells hiding the Divine light. It is present at one time, both good and evil. Therefore, sadness caused by material problems comes from the aspect of impurity in the “clip leg”, and grief over one’s spiritual defects comes from the good that is present in the “clip leg”. However, even the good that is present in the “clip leg” still refers to the area of the shells hiding the Divine light, but not to the Holiness itself.
[וְלָכֵן כָּתַב הָאֲרִεי זַזַָגַל ,בִּשְׁעַֹ ָֹֹ ָָֹֹּ ָָֹֹּּ ֹבִּשְׁעַֹֹ ֹבִּשְׁעַֹֹֹ
(And therefore Rabbi Yitzhak Luria, blessed memory, wrote [Arizal] that even concern over sins is permissible only when a person confesses his sins [in the prayer “Kriat Shema” before going to bed], and not during prayer and studying the Torah - this should be done with joy that comes precisely from the side of Kdush.)
With joy (“simcha”), but not meaningless fun (“cholelut”). Note of the Lubavitcher Rebbe.
Thus, we see that even grief over spiritual problems does not come from holiness. Why should a person strive for this state of sadness?
אַף עַל פִּי כֵן הֲרֵי כָּךְ הִיא הַמִּדָּה לְאִכַּפְיָא לְסִטְרָא אָחֳרָא בְּמִינָהּ וְדֻגְמָתָהּ,
And yet, so [usually] the conquest of the side of the Sitra Achra takes place - with that which is peculiar to it and similar.
In order to suppress the resistance of the “inside of holiness” that hides the Divine light of the soul, one should take advantage of what is its product, but only its positive aspects. This is a state of sadness about the spiritual.
כְּמַאֲמַר רַזַեל: “מִנֵּיהּ וּבֵיהּ אַבָּא לְשַׁדֵּיהּ בֵּיהּ נַרְגָּא”,
And as our sages said, to a blessed memory: “They take an ax from a forest, which they cut down,”
It's about a wooden hatchet. Babylonian Talmud, Tractate Sangedrin, 39 b.
וּեּ בּוֹ כְּיוֹצֵא בּוֹ ”.
and also: "Struck him like that."
Babylonian Talmud, Shabbat tract, 121 b. This is another expression of the sages on the same topic.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: “בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר”
And the same is said: "In all sorrow will be his advantage,"
Micheley, 14:23. This is said about the sadness that appears as a result of a person’s spiritual introspection.
וְהַיִּתְרוֹן הִיא הַשִּׂמְחָה הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב כְּדִלְקַמָּן:
and his advantage is the joy that comes after sorrow, as will be discussed later.
How, after sadness, can a person turn his condition into joy?
אַךְ בֶּאֱמֶת, אֵין לֵב נִשְׁבָּר וּמְרִירוּת הַנֶּפֶשׁ עַל רִחוּקָהּ מֵאוֹר פְּנֵי ה ’וְהִתְלַבְּשׁוּתָהּ בְּסִטְרָא אָחֳרָא נִקְרָאִיםל
However, in fact, a broken heart and bitterness of the soul about the great distance from the Almighty and the investment in the sphere of the wrong side of holiness “Sitra Ahra” are not at all called sadness [“atsvut”] in the holy language [Torah “lashon a-kodesh”].
In Hebrew, the word “atsvut” has the meaning of “contraction” (“kivutz”), like “mida otset” - a state of depression when a person falls in spirit and loses all his energy and cheerfulness
Book of Means
Chapter 31
וְהִנֵּה, אַף אִם כְּשֶׁיַּאֲרִיךְ הַרְבֵּה לְהַעֲמִיק בַּעִנְיָנִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל כְּשָׁעָה וּשְׁתַּיִם לִהְיוֹת בִּנְמִיכַת רוּחַ וְלֵב ינִשְׁבָּיִיִ
And even if, after devoting much time to thinking about all of the above, an hour or two, in order to become a humble spirit [knowing that you are below other people] and reach a state of broken heart, a person falls into great sadness [“atsvut”], not need to beware of this.
Although it is commanded to serve the Almighty in joy, there is no need to worry about this feeling of sadness.
וְאַף שֶׁעַצְבוּת הִיא מִצַּד קְלִפַּת נֹגַהּ, וְלֹא מִצַּד הַקְּדֻשָּׁה,
And although this sadness comes from the [neutral shell of the side of evil] “clip leg”, and not from the side of holiness [Kdusha],
כִּי בְּצַד הַקְּדֻשָּׁה כְּתִיב: “עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ”,
for it is written about the side of Kdush: "Strength and joy where He abides"
Divrey A-Yamim 1, 16:27.
וְեאֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא מִתּוֹךְ שִׂמְחָה ”“ וְכֵן לִדְבַר הֲלָכָה וְכוּ ’”,
and "Shekhinah will rest only on that in whom there is joy ... the same also in the case when laws are discussed, etc.,"
See Babylonian Talmud, Shabbat, 30 b. Gd is revealed to a Jew only when he is in a state of joy. This is also true for the situation when a Jew is busy studying the laws of the Torah. Although one would think that in this case joy would be superfluous.
אֶלָּא שֶׁאִם הָעַצְבוּת הִיא מִמִּלֵּי דִּשְׁמַיָּא,
however, if this sadness is associated with higher goals,
If it is caused by preoccupation with its imperfect spiritual position.
הִיא מִבְּחִינַת טוֹב שֶׁבְּנֹגַהּ
it comes from the good that is in the [neutral shell] “clip leg”.
The essence of this “clip leg” shell was taught in the first chapter. It is an intermediate step between the region of holiness and the region of the “Klipot” shells hiding the Divine light. It is present at one time, both good and evil. Therefore, sadness caused by material problems comes from the aspect of impurity in the “clip leg”, and grief over one’s spiritual defects comes from the good that is present in the “clip leg”. However, even the good that is present in the “clip leg” still refers to the area of the shells hiding the Divine light, but not to the Holiness itself.
[וְלָכֵן כָּתַב הָאֲרִεי זַזַָגַל ,בִּשְׁעַֹ ָֹֹ ָָֹֹּ ָָֹֹּּ ֹבִּשְׁעַֹֹ ֹבִּשְׁעַֹֹֹ
(And therefore Rabbi Yitzhak Luria, blessed memory, wrote [Arizal] that even concern over sins is permissible only when a person confesses his sins [in the prayer “Kriat Shema” before going to bed], and not during prayer and studying the Torah - this should be done with joy that comes precisely from the side of Kdush.)
With joy (“simcha”), but not meaningless fun (“cholelut”). Note of the Lubavitcher Rebbe.
Thus, we see that even grief over spiritual problems does not come from holiness. Why should a person strive for this state of sadness?
אַף עַל פִּי כֵן הֲרֵי כָּךְ הִיא הַמִּדָּה לְאִכַּפְיָא לְסִטְרָא אָחֳרָא בְּמִינָהּ וְדֻגְמָתָהּ,
And yet, so [usually] the conquest of the side of the Sitra Achra takes place - with that which is peculiar to it and similar.
In order to suppress the resistance of the “inside of holiness” that hides the Divine light of the soul, one should take advantage of what is its product, but only its positive aspects. This is a state of sadness about the spiritual.
כְּמַאֲמַר רַזַեל: “מִנֵּיהּ וּבֵיהּ אַבָּא לְשַׁדֵּיהּ בֵּיהּ נַרְגָּא”,
And as our sages said, to a blessed memory: “They take an ax from a forest, which they cut down,”
It's about a wooden hatchet. Babylonian Talmud, Tractate Sangedrin, 39 b.
וּեּ בּוֹ כְּיוֹצֵא בּוֹ ”.
and also: "Struck him like that."
Babylonian Talmud, Shabbat tract, 121 b. This is another expression of the sages on the same topic.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: “בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר”
And the same is said: "In all sorrow will be his advantage,"
Micheley, 14:23. This is said about the sadness that appears as a result of a person’s spiritual introspection.
וְהַיִּתְרוֹן הִיא הַשִּׂמְחָה הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב כְּדִלְקַמָּן:
and his advantage is the joy that comes after sorrow, as will be discussed later.
How, after sadness, can a person turn his condition into joy?
אַךְ בֶּאֱמֶת, אֵין לֵב נִשְׁבָּר וּמְרִירוּת הַנֶּפֶשׁ עַל רִחוּקָהּ מֵאוֹר פְּנֵי ה ’וְהִתְלַבְּשׁוּתָהּ בְּסִטְרָא אָחֳרָא נִקְרָאִיםל
However, in fact, a broken heart and bitterness of the soul about the great distance from the Almighty and the investment in the sphere of the wrong side of holiness “Sitra Ahra” are not at all called sadness [“atsvut”] in the holy language [Torah “lashon a-kodesh”].
In Hebrew, the word “atsvut” has the meaning of “contraction” (“kivutz”), like “mida otset” - a state of depression when a person falls in spirit and loses all his energy and cheerfulness
У записи 2 лайков,
0 репостов,
237 просмотров.
0 репостов,
237 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
