Продолжение Тании 1:
[На самом деле, сказанное не совсем ясно, ведь грусть его не настоящая. Что же тогда должно означать сказанное выше: «Так обычно происходит покорение стороны «ситра ахра» - тем, что свойственно ей и подобно»? Может ли быть, что объясняется мнение, которое не соответствует истине? Ответ на это возможно следующий: Результат такого размышления, указанного выше, (что он хуже самого легкомысленного и т. п.) - опускание человека в собственных глазах и полное презрение к себе, отсутствие жизненной энергии, что происходит при «ацвут». Но это состояние не должно продлиться долго (если ход мыслей правильный), поскольку немедленно человек огорчается тем, как низко мог он пасть и так далее... И вот именно об этом мгновении, когда человек лишается сил для активной реакции для исправления своего духовного положения, сказано, что «так обычно происходит покорение ситра ахра - тем, что свойственно ей и подобно». Поэтому сказано, что такого вида служения не нужно опасаться даже на мгновение.
В свете такого объяснения, добавляется также понимание в сказанном далее: После того, как было объяснено, что на самом деле - это не печаль («ацвут»), но как раз наоборот и так далее... Но не смотря на это, объяснение было продолжено и сказано, что таким образом человек переворачивает свою грусть, вызванную земными проблемами.
Все это легко понять, если поразмыслить. Сравни также с тем, что сказано в начале двадцать шестой главы, что в грусти, самой по себе, нет никакого достоинства. Но настоящая грусть та, что приводит к радости от возможной близости к Всевышнему. Примечание Любавичского Ребе].
וְלָכֵן אָמְרוּ רַזַ”ל: “לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר הַטֹּוב,
И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Пусть человек всегда сердит свое доброе начало»,
Пусть «йецер тов» всегда будет гневаться на «йецер а-ра». Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5а. Это означает, что в служении Б-жественной души иногда должно быть движение гнева и строгости, для того, чтобы таким образом смягчить «диним» животной души и дурного начала, направив их в сферу добра.
Однако, не совсем понятно в этой фразе слово «всегда» («леолам»). Можно ли сказать, что человек должен находится в состоянии гнева всегда? Ведь духовное служение должно проходить в состоянии радости, но не строгости. Поэтому, как объясняет Алтер Ребе ниже, более правильно интерпретировать слово «леолам», как «всякий раз», то есть - всякий раз, когда человек нуждается в исправлении и чистке, ему необходимо задействовать качество строгости своей Б-жественной души.
וְהַיְנוּ, בְּכָל עֵת שֶׁרוֹאֶה בְּנַפְשׁוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְכָךְ.
а именно - всякий раз, когда видит в душе своей необходимость в этом.
Например, когда животная душа возносится и начинает заслонять свет Б-жественной души и тогда сердце человека начинает грубеть и становится закрытым для аспектов святости (состояние «тимтум а-лев») - тогда его служение должно исходить из позиции строгости и суда, в аспекте Гвурот.
אַךְ שְׁעַת הַכֹּשֶׁר, שֶׁהִיא שָׁעָה הַמְּיֻחֶדֶת וּרְאוּיָה לְכָךְ לְרֹב בְּנֵי אָדָם, הִיא בְּשָׁעָה שֶׁהוּא עָצֵב בְּלָאו הָכֵי מִמִּלֵּי דְּעָלְמָא, אוֹ כָּךְ בְּלִי שׁוּם סִבָּה,
Но благоприятствующее этому время, особо для этого предназначенное и подходящее для всех людей, - время, когда человек так или иначе опечален из-за дел этого мира или просто безо всякой причины.
У человека может быть состояние меланхолии также и безо всякой видимой причины.
אֲזַי הִיא שְׁעַת הַכֹּשֶׁר לְהַפֵּךְ הָעֶצֶב לִהְיוֹת מִ”מָּרֵי דְּחֻשְׁבָּנָא” הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
Это время благоприятно для того, чтобы обратить печаль [«ацвут»] в огорченность критичным самоанализом, как говорилось выше,
Стать тем, кто зовется «марей де-хушбана» - обладающими способностью к объективной самооценке своего духовного состояния. Об этом говорилось в двадцать девятой главе.
Таким образом, свое изначальное состояние грусти, вызванное разными причинами, человек может использовать для того, чтобы заняться таким не радостным занятием, как самоанализом своих поступков, слов и мыслей.
וּלְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַ”ל “לְעוֹלָם יַרְגִּיז וְכוּ’”, הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
и исполнить слова мудрецов: «Пусть человек всегда сердит и т. д.», как говорилось выше.
То есть перейти в свое духовном служении к аспекту горечи и гнева на себя.
[Если понимать буквально, то здесь имеется в виду, что когда человек уже и без того опечален своими материальными проблемами, то пусть он не старается уменьшить свою грусть служением в радости, ибо сейчас самое подходящее время для духовной работы огорчением своим духовным положением. Однако из этого следует, что для служения грустью у такого состояния, когда человек опечален своими материальными проблемами, есть достоинство?! Однако понимать нужно так: Когда душа нацелена на служение радостью, то очень сложно пробудить в ней, противоположное этому, чувство грусти. Но когда животная душа и без того, опечалена проблемами, то Б-жественной душе легче достичь состояния огорчения «мерирут». Подобно тому, как объясняются слова слова мудрецов, описывающие противоположную ситуацию радости в праздники: «Когда Храм существует, то нет радости, кроме как в мясе... но сейчас, когда Храма не существует, нет иной радости, кроме как в вине» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 109 а). На это можно спросить: радость праздника ведь является радостью духовной? Ведь сказано об этом: «И возвеселятся в Тебе народ Израиля». Каким же образом физическое вино может вызвать духовную радость?! Но объяснение таково: Для того, чтобы Б-жественная душа была нацелена на служение радостью, животная душа также должна пребывать в радости. Иначе, если животная душа будет грустить, то чрезвычайно сложно пробудить радость в Б-жественной душе (тем более, что она облачена в животную душу). Поэтому, когда животная душа пребывает в радости - от мяса и вина, - то легче распространить эту радость также и до Б-жественной души.
Таким же образом и в нашем случае, когда человек и без того находится в печали от своих материальных проблем, то ему легче достичь состояния огорчения проблемами духовными. Примечание Любавичского Ребе].
וּבַזֶּה יִפָּטֵר מֵהָעַצְבוּת שֶׁמִּמִּלֵּי, דְּעָלְמָא
Этим он избавится от печали, связанной с делами этого мира.
Углубляясь в душевный самоотчет («хешбон нефеш») и достигая состояния огорченности («мерирут») духовными проблемами, тем самым человек освобождается от печали в которой находился из-за материальных проблем. Также когда человек судит себя внизу, его перестают судить наверху.
וְאַחַר כָּךְ יָבֹא לִידֵי שִׂמְחָה אֲמִתִּית.
А затем достигнет истинной радости.
После того, как размышлениями о своем духовном положении он достигнет состояния огорченности («мерирут») и разбитого сердца («лев нишбар»).
דְּהַיְנוּ, שֶׁזֹּאת יָשִׁיב אֶל לִבּוֹ לְנַחֲמוֹ בְּכִפְלַיִם, אַחַר הַדְּבָרִים וְהָאֱמֶת הָאֵלֶּה הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל,
И вот что он должен положить на сердце свое, чтобы безмерно утешить его после того, как столкнулся с истинным положением вещей, о чем говорится выше.
Что же может возразить человек себе, когда он удостоверился, что находится на низком духовном уровне? Какие слова смогут принести ему утешение в таком положении?
לֵאמֹר לְלִבּוֹ: אֱמֶת הוּא כֵּן בְּלִי סָפֵק, שֶׁאֲנִי רָחוֹק מְאֹד מֵה’ בְּתַכְלִית, וּמְשֻׁקָּץ וּמְתֹעָב כוּ’,
Пусть скажет сердцу своему: «Верно, я, несомненно, очень далек от Всевышнего, далек совершенно, и противен, и отвратителен, и т. п.
אַךְ כָּל זֶה הוּא אֲנִי לְבַדִּי, הוּא הַגּוּף עִם נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית שֶׁבּוֹ,
Но все это только я сам - мое тело и его витальная душа.
«Витальная душа», «нефеш хиюнит» - это животная душа, наделяющая тело жизненностью.
אֲבָל מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ בְּקִרְבִּי “חֵלֶק ה’” מַמָּשׁ, שֶׁיֶּשְׁנוֹ אֲפִלּוּ בְּקַל שֶׁבַּקַּלִּים,
Но все же есть во мне частица Всевышнего на самом деле, как есть она даже у самого беспутного,
שֶׁהִיא נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית עִם נִיצוֹץ אֱלֹקוּת מַמָּשׁ הַמְּלֻבָּשׁ בָּהּ לְהַחֲיוֹתָהּ, רַק שֶׁהִיא בִּבְחִינַת גָּלוּת,
и это - Б-жественная душа с искрой самой настоящей Б-жественности облеченной в душу для наделения ее жизненностью, но только она находится в состоянии изгнания [«галут»].
Моя Б-жественная душа, - размышляет человек, - находится в состоянии изгнания и заточения внутри животной души из области зла «клипот», когда я нахожусь в состоянии такого душевного упадка.
וְאִם כֵּן אַדְרַבָּה,
И именно потому все как раз наоборот:
כָּל מַה שֶׁאֲנִי בְּתַכְלִית הָרִחוּק מֵה’ וְהַתִּעוּב וְשִׁקּוּץ הֲרֵי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבִּי בְּגָלוּת גָּדוֹל יוֹתֵר, וְהָרַחְמָנוּת עָלֶיהָ גְּדוֹלָה מְאֹד,
Чем более я так бесконечно далек от Всевышнего, и противен, и отвратителен - тем Б-жественная душа во мне находится в еще более глубоком изгнании, и это еще больше должно вызывать к ней сострадание.
וְלַזֶּה אָשִׂים כָּל מְגַמָּתִי וְחֶפְצִי לְהוֹצִיאָהּ וּלְהַעֲלוֹתָהּ מִגָּלוּת זֶה, לַהֲשִׁיבָהּ אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ,
И потому я приложу все свои усилия и все свое желание, чтобы возвратить ее из этого изгнания, возвратить ее в дом Отца ее, как это было в ее юности,
То есть постараюсь вернуть душу к ее корню и источнику, к тому уровню, на котором она находилась.
קֹדֶם שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בְּגוּפִי,
прежде, чем она облеклась в мое тело,
שֶׁהָיְתָה נִכְלֶלֶת בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וּמְיֻחֶדֶת עִמּוֹ בְּתַכְלִית,
[ибо тогда] она была частью света Его, благословенного, и едина с Ним совершенно.
וְגַם עַתָּה כֵּן תְּהֵא כְּלוּלָה וּמְיֻחֶדֶת בּוֹ יִתְבָּרֵךְ
И теперь она также будет частью и единым целым с Ним, благословенным,
כְּשֶׁאָשִׂים כָּל מְגַמָּתִי בְּתֹורָה וּמִצְוֹת, לְהַלְבִּישׁ בָּהֶן כָּל עֶשֶׂר בְּחִינוֹתֶיהָ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל,
если я приложу все свои усилия к занятию Торой и исполнению заповедей, дабы облечь в них [в Тору и заповеди] десять категорий души, как говорилось выше.
Все десять категорий и сил души должны быть облачены в Тору и заповеди: разум должен быть облачен в постижение Торы, а эмоциональные категории «мидот» - в исполнение заповедей действием и речью, таким же образом, как в них обла
[На самом деле, сказанное не совсем ясно, ведь грусть его не настоящая. Что же тогда должно означать сказанное выше: «Так обычно происходит покорение стороны «ситра ахра» - тем, что свойственно ей и подобно»? Может ли быть, что объясняется мнение, которое не соответствует истине? Ответ на это возможно следующий: Результат такого размышления, указанного выше, (что он хуже самого легкомысленного и т. п.) - опускание человека в собственных глазах и полное презрение к себе, отсутствие жизненной энергии, что происходит при «ацвут». Но это состояние не должно продлиться долго (если ход мыслей правильный), поскольку немедленно человек огорчается тем, как низко мог он пасть и так далее... И вот именно об этом мгновении, когда человек лишается сил для активной реакции для исправления своего духовного положения, сказано, что «так обычно происходит покорение ситра ахра - тем, что свойственно ей и подобно». Поэтому сказано, что такого вида служения не нужно опасаться даже на мгновение.
В свете такого объяснения, добавляется также понимание в сказанном далее: После того, как было объяснено, что на самом деле - это не печаль («ацвут»), но как раз наоборот и так далее... Но не смотря на это, объяснение было продолжено и сказано, что таким образом человек переворачивает свою грусть, вызванную земными проблемами.
Все это легко понять, если поразмыслить. Сравни также с тем, что сказано в начале двадцать шестой главы, что в грусти, самой по себе, нет никакого достоинства. Но настоящая грусть та, что приводит к радости от возможной близости к Всевышнему. Примечание Любавичского Ребе].
וְלָכֵן אָמְרוּ רַזַ”ל: “לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר הַטֹּוב,
И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Пусть человек всегда сердит свое доброе начало»,
Пусть «йецер тов» всегда будет гневаться на «йецер а-ра». Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5а. Это означает, что в служении Б-жественной души иногда должно быть движение гнева и строгости, для того, чтобы таким образом смягчить «диним» животной души и дурного начала, направив их в сферу добра.
Однако, не совсем понятно в этой фразе слово «всегда» («леолам»). Можно ли сказать, что человек должен находится в состоянии гнева всегда? Ведь духовное служение должно проходить в состоянии радости, но не строгости. Поэтому, как объясняет Алтер Ребе ниже, более правильно интерпретировать слово «леолам», как «всякий раз», то есть - всякий раз, когда человек нуждается в исправлении и чистке, ему необходимо задействовать качество строгости своей Б-жественной души.
וְהַיְנוּ, בְּכָל עֵת שֶׁרוֹאֶה בְּנַפְשׁוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְכָךְ.
а именно - всякий раз, когда видит в душе своей необходимость в этом.
Например, когда животная душа возносится и начинает заслонять свет Б-жественной души и тогда сердце человека начинает грубеть и становится закрытым для аспектов святости (состояние «тимтум а-лев») - тогда его служение должно исходить из позиции строгости и суда, в аспекте Гвурот.
אַךְ שְׁעַת הַכֹּשֶׁר, שֶׁהִיא שָׁעָה הַמְּיֻחֶדֶת וּרְאוּיָה לְכָךְ לְרֹב בְּנֵי אָדָם, הִיא בְּשָׁעָה שֶׁהוּא עָצֵב בְּלָאו הָכֵי מִמִּלֵּי דְּעָלְמָא, אוֹ כָּךְ בְּלִי שׁוּם סִבָּה,
Но благоприятствующее этому время, особо для этого предназначенное и подходящее для всех людей, - время, когда человек так или иначе опечален из-за дел этого мира или просто безо всякой причины.
У человека может быть состояние меланхолии также и безо всякой видимой причины.
אֲזַי הִיא שְׁעַת הַכֹּשֶׁר לְהַפֵּךְ הָעֶצֶב לִהְיוֹת מִ”מָּרֵי דְּחֻשְׁבָּנָא” הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
Это время благоприятно для того, чтобы обратить печаль [«ацвут»] в огорченность критичным самоанализом, как говорилось выше,
Стать тем, кто зовется «марей де-хушбана» - обладающими способностью к объективной самооценке своего духовного состояния. Об этом говорилось в двадцать девятой главе.
Таким образом, свое изначальное состояние грусти, вызванное разными причинами, человек может использовать для того, чтобы заняться таким не радостным занятием, как самоанализом своих поступков, слов и мыслей.
וּלְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַ”ל “לְעוֹלָם יַרְגִּיז וְכוּ’”, הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
и исполнить слова мудрецов: «Пусть человек всегда сердит и т. д.», как говорилось выше.
То есть перейти в свое духовном служении к аспекту горечи и гнева на себя.
[Если понимать буквально, то здесь имеется в виду, что когда человек уже и без того опечален своими материальными проблемами, то пусть он не старается уменьшить свою грусть служением в радости, ибо сейчас самое подходящее время для духовной работы огорчением своим духовным положением. Однако из этого следует, что для служения грустью у такого состояния, когда человек опечален своими материальными проблемами, есть достоинство?! Однако понимать нужно так: Когда душа нацелена на служение радостью, то очень сложно пробудить в ней, противоположное этому, чувство грусти. Но когда животная душа и без того, опечалена проблемами, то Б-жественной душе легче достичь состояния огорчения «мерирут». Подобно тому, как объясняются слова слова мудрецов, описывающие противоположную ситуацию радости в праздники: «Когда Храм существует, то нет радости, кроме как в мясе... но сейчас, когда Храма не существует, нет иной радости, кроме как в вине» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 109 а). На это можно спросить: радость праздника ведь является радостью духовной? Ведь сказано об этом: «И возвеселятся в Тебе народ Израиля». Каким же образом физическое вино может вызвать духовную радость?! Но объяснение таково: Для того, чтобы Б-жественная душа была нацелена на служение радостью, животная душа также должна пребывать в радости. Иначе, если животная душа будет грустить, то чрезвычайно сложно пробудить радость в Б-жественной душе (тем более, что она облачена в животную душу). Поэтому, когда животная душа пребывает в радости - от мяса и вина, - то легче распространить эту радость также и до Б-жественной души.
Таким же образом и в нашем случае, когда человек и без того находится в печали от своих материальных проблем, то ему легче достичь состояния огорчения проблемами духовными. Примечание Любавичского Ребе].
וּבַזֶּה יִפָּטֵר מֵהָעַצְבוּת שֶׁמִּמִּלֵּי, דְּעָלְמָא
Этим он избавится от печали, связанной с делами этого мира.
Углубляясь в душевный самоотчет («хешбон нефеш») и достигая состояния огорченности («мерирут») духовными проблемами, тем самым человек освобождается от печали в которой находился из-за материальных проблем. Также когда человек судит себя внизу, его перестают судить наверху.
וְאַחַר כָּךְ יָבֹא לִידֵי שִׂמְחָה אֲמִתִּית.
А затем достигнет истинной радости.
После того, как размышлениями о своем духовном положении он достигнет состояния огорченности («мерирут») и разбитого сердца («лев нишбар»).
דְּהַיְנוּ, שֶׁזֹּאת יָשִׁיב אֶל לִבּוֹ לְנַחֲמוֹ בְּכִפְלַיִם, אַחַר הַדְּבָרִים וְהָאֱמֶת הָאֵלֶּה הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל,
И вот что он должен положить на сердце свое, чтобы безмерно утешить его после того, как столкнулся с истинным положением вещей, о чем говорится выше.
Что же может возразить человек себе, когда он удостоверился, что находится на низком духовном уровне? Какие слова смогут принести ему утешение в таком положении?
לֵאמֹר לְלִבּוֹ: אֱמֶת הוּא כֵּן בְּלִי סָפֵק, שֶׁאֲנִי רָחוֹק מְאֹד מֵה’ בְּתַכְלִית, וּמְשֻׁקָּץ וּמְתֹעָב כוּ’,
Пусть скажет сердцу своему: «Верно, я, несомненно, очень далек от Всевышнего, далек совершенно, и противен, и отвратителен, и т. п.
אַךְ כָּל זֶה הוּא אֲנִי לְבַדִּי, הוּא הַגּוּף עִם נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית שֶׁבּוֹ,
Но все это только я сам - мое тело и его витальная душа.
«Витальная душа», «нефеш хиюнит» - это животная душа, наделяющая тело жизненностью.
אֲבָל מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ בְּקִרְבִּי “חֵלֶק ה’” מַמָּשׁ, שֶׁיֶּשְׁנוֹ אֲפִלּוּ בְּקַל שֶׁבַּקַּלִּים,
Но все же есть во мне частица Всевышнего на самом деле, как есть она даже у самого беспутного,
שֶׁהִיא נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית עִם נִיצוֹץ אֱלֹקוּת מַמָּשׁ הַמְּלֻבָּשׁ בָּהּ לְהַחֲיוֹתָהּ, רַק שֶׁהִיא בִּבְחִינַת גָּלוּת,
и это - Б-жественная душа с искрой самой настоящей Б-жественности облеченной в душу для наделения ее жизненностью, но только она находится в состоянии изгнания [«галут»].
Моя Б-жественная душа, - размышляет человек, - находится в состоянии изгнания и заточения внутри животной души из области зла «клипот», когда я нахожусь в состоянии такого душевного упадка.
וְאִם כֵּן אַדְרַבָּה,
И именно потому все как раз наоборот:
כָּל מַה שֶׁאֲנִי בְּתַכְלִית הָרִחוּק מֵה’ וְהַתִּעוּב וְשִׁקּוּץ הֲרֵי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבִּי בְּגָלוּת גָּדוֹל יוֹתֵר, וְהָרַחְמָנוּת עָלֶיהָ גְּדוֹלָה מְאֹד,
Чем более я так бесконечно далек от Всевышнего, и противен, и отвратителен - тем Б-жественная душа во мне находится в еще более глубоком изгнании, и это еще больше должно вызывать к ней сострадание.
וְלַזֶּה אָשִׂים כָּל מְגַמָּתִי וְחֶפְצִי לְהוֹצִיאָהּ וּלְהַעֲלוֹתָהּ מִגָּלוּת זֶה, לַהֲשִׁיבָהּ אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ,
И потому я приложу все свои усилия и все свое желание, чтобы возвратить ее из этого изгнания, возвратить ее в дом Отца ее, как это было в ее юности,
То есть постараюсь вернуть душу к ее корню и источнику, к тому уровню, на котором она находилась.
קֹדֶם שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בְּגוּפִי,
прежде, чем она облеклась в мое тело,
שֶׁהָיְתָה נִכְלֶלֶת בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וּמְיֻחֶדֶת עִמּוֹ בְּתַכְלִית,
[ибо тогда] она была частью света Его, благословенного, и едина с Ним совершенно.
וְגַם עַתָּה כֵּן תְּהֵא כְּלוּלָה וּמְיֻחֶדֶת בּוֹ יִתְבָּרֵךְ
И теперь она также будет частью и единым целым с Ним, благословенным,
כְּשֶׁאָשִׂים כָּל מְגַמָּתִי בְּתֹורָה וּמִצְוֹת, לְהַלְבִּישׁ בָּהֶן כָּל עֶשֶׂר בְּחִינוֹתֶיהָ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל,
если я приложу все свои усилия к занятию Торой и исполнению заповедей, дабы облечь в них [в Тору и заповеди] десять категорий души, как говорилось выше.
Все десять категорий и сил души должны быть облачены в Тору и заповеди: разум должен быть облачен в постижение Торы, а эмоциональные категории «мидот» - в исполнение заповедей действием и речью, таким же образом, как в них обла
Continuation of Tania 1:
[In fact, what has been said is not entirely clear, because his sadness is not real. What then should be said the above: “So usually the side of the Sitra Achra is conquered - by what is characteristic of her and like”? Could it be that an opinion that is not true is explained? The answer to this is possibly the following: The result of such reflection, indicated above, (that it is worse than the most frivolous, etc.) is the lowering of a person in his own eyes and complete contempt for himself, the lack of vital energy that occurs during “atsvut”. But this state should not last long (if the train of thought is correct), because immediately a person is upset by how low he could fall, and so on ... And it is about this moment when a person is deprived of energy for an active reaction to correct his spiritual situation , it is said that "this is usually how the conquest of the Sitra Achra occurs - in that which is peculiar to it and similar." Therefore, it is said that this kind of service does not need to be feared even for a moment.
In the light of such an explanation, understanding is also added in what was said below: After it has been explained that in reality it is not sadness (“atsvut”), but just the opposite and so on ... But despite this, the explanation It was continued and said that in this way a person turns over his sadness caused by earthly problems.
All this is easy to understand, if you think about it. Compare also with what was said at the beginning of the twenty-sixth chapter that in sadness, in itself, there is no dignity. But the real sadness is the one that leads to joy from the possible proximity to the Almighty. Note of the Lubavitcher Rebbe].
וְלָכֵן אָמְרוּ רַזַեל: “לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר הַטֹּוב,
And therefore, our sages said to the blessed memory: “May a man always anger his good beginning,”
Let the Yetzer Tov always be angry with the Yetzer Ara. Babylonian Talmud, tract of Brachot, 5a. This means that in the service of the Divine soul, sometimes there must be a movement of anger and severity, in order to thus soften the “dynamism” of the animal soul and the evil principle, directing them into the realm of good.
However, the phrase “always” (“leolam”) is not entirely clear in this phrase. Is it possible to say that a person should always be in a state of anger? After all, spiritual service should take place in a state of joy, but not rigor. Therefore, as Alter Rebbe explains below, it is more correct to interpret the word “leolam” as “every time,” that is, whenever a person needs to be corrected and cleaned, he needs to use the quality of severity of his Divine soul.
וְהַיְנוּ, בְּכָל עֵת שֶׁרוֹאֶה בְּנַפְשׁוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְכָךְ.
namely, whenever he sees in his soul the need for this.
For example, when the animal soul ascends and begins to obscure the light of the Divine soul, and then the person’s heart begins to grow coarse and becomes closed to the aspects of holiness (“timtum a-lion” state) - then his ministry should proceed from a position of severity and judgment, in the aspect of Gvurot .
אַךְ שְׁעַת הַכֹּשֶׁר, שֶׁהִיא שָׁעָה הַמְּיֻחֶדֶת וּרְאוּיָה לְכָךְ לְרֹב בְּנֵי אָדָם, הִיא בְּשָׁעָה שֶׁהוּא עָצֵב בְּלָאו הָכֵי מִמִּלֵּי דְּעָלְמֹא, שׁ
But a time favorable to this, especially designed and suitable for all people, is a time when a person is saddened in one way or another because of the affairs of this world or simply for no reason.
A person can have a state of melancholy also for no apparent reason.
אֲזַי הִיא שְׁעַת הַכֹּשֶׁר לְהַפֵּךְ הָעֶצֶב לִהְיוֹת מִեמָּרֵי דְּחֻשְׁבָּנָא ”הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
This time is favorable for turning sorrow [“atsvut”] into chagrin with critical introspection, as mentioned above,
Become the one who is called the “Mare de Hushban” - with the ability to objectively self-esteem their spiritual condition. This was discussed in chapter twenty-nine.
Thus, a person can use his initial state of sadness, caused by various reasons, in order to engage in such a joyless occupation as self-analysis of his actions, words and thoughts.
וּלְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַեל “לְעוֹלָם יַרְגִּיז וְכוּ’ ”, הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
and fulfill the words of the sages: “Let a man always be angry, etc.,” as mentioned above.
That is, to transfer in one’s spiritual service to the aspect of bitterness and anger on oneself.
[Literally, here it is understood that when a person is already saddened by his material problems, then let him not try to reduce his sadness by serving in joy, for now is the best time for spiritual work to be upset by his spiritual position. However, it follows from this that there is dignity for serving the sadness of such a state when a person is saddened by his material problems ?! However, you need to understand this: When the soul is aimed at serving joy, it is very difficult to awaken in it, the opposite, a feeling of sadness. But when the animal soul is already saddened by problems, then it is easier for the Divine soul to achieve the state of affliction “Merirut”. Just like a hug
[In fact, what has been said is not entirely clear, because his sadness is not real. What then should be said the above: “So usually the side of the Sitra Achra is conquered - by what is characteristic of her and like”? Could it be that an opinion that is not true is explained? The answer to this is possibly the following: The result of such reflection, indicated above, (that it is worse than the most frivolous, etc.) is the lowering of a person in his own eyes and complete contempt for himself, the lack of vital energy that occurs during “atsvut”. But this state should not last long (if the train of thought is correct), because immediately a person is upset by how low he could fall, and so on ... And it is about this moment when a person is deprived of energy for an active reaction to correct his spiritual situation , it is said that "this is usually how the conquest of the Sitra Achra occurs - in that which is peculiar to it and similar." Therefore, it is said that this kind of service does not need to be feared even for a moment.
In the light of such an explanation, understanding is also added in what was said below: After it has been explained that in reality it is not sadness (“atsvut”), but just the opposite and so on ... But despite this, the explanation It was continued and said that in this way a person turns over his sadness caused by earthly problems.
All this is easy to understand, if you think about it. Compare also with what was said at the beginning of the twenty-sixth chapter that in sadness, in itself, there is no dignity. But the real sadness is the one that leads to joy from the possible proximity to the Almighty. Note of the Lubavitcher Rebbe].
וְלָכֵן אָמְרוּ רַזַեל: “לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר הַטֹּוב,
And therefore, our sages said to the blessed memory: “May a man always anger his good beginning,”
Let the Yetzer Tov always be angry with the Yetzer Ara. Babylonian Talmud, tract of Brachot, 5a. This means that in the service of the Divine soul, sometimes there must be a movement of anger and severity, in order to thus soften the “dynamism” of the animal soul and the evil principle, directing them into the realm of good.
However, the phrase “always” (“leolam”) is not entirely clear in this phrase. Is it possible to say that a person should always be in a state of anger? After all, spiritual service should take place in a state of joy, but not rigor. Therefore, as Alter Rebbe explains below, it is more correct to interpret the word “leolam” as “every time,” that is, whenever a person needs to be corrected and cleaned, he needs to use the quality of severity of his Divine soul.
וְהַיְנוּ, בְּכָל עֵת שֶׁרוֹאֶה בְּנַפְשׁוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְכָךְ.
namely, whenever he sees in his soul the need for this.
For example, when the animal soul ascends and begins to obscure the light of the Divine soul, and then the person’s heart begins to grow coarse and becomes closed to the aspects of holiness (“timtum a-lion” state) - then his ministry should proceed from a position of severity and judgment, in the aspect of Gvurot .
אַךְ שְׁעַת הַכֹּשֶׁר, שֶׁהִיא שָׁעָה הַמְּיֻחֶדֶת וּרְאוּיָה לְכָךְ לְרֹב בְּנֵי אָדָם, הִיא בְּשָׁעָה שֶׁהוּא עָצֵב בְּלָאו הָכֵי מִמִּלֵּי דְּעָלְמֹא, שׁ
But a time favorable to this, especially designed and suitable for all people, is a time when a person is saddened in one way or another because of the affairs of this world or simply for no reason.
A person can have a state of melancholy also for no apparent reason.
אֲזַי הִיא שְׁעַת הַכֹּשֶׁר לְהַפֵּךְ הָעֶצֶב לִהְיוֹת מִեמָּרֵי דְּחֻשְׁבָּנָא ”הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
This time is favorable for turning sorrow [“atsvut”] into chagrin with critical introspection, as mentioned above,
Become the one who is called the “Mare de Hushban” - with the ability to objectively self-esteem their spiritual condition. This was discussed in chapter twenty-nine.
Thus, a person can use his initial state of sadness, caused by various reasons, in order to engage in such a joyless occupation as self-analysis of his actions, words and thoughts.
וּלְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַեל “לְעוֹלָם יַרְגִּיז וְכוּ’ ”, הַנִּזְכָּר לְעֵיל,
and fulfill the words of the sages: “Let a man always be angry, etc.,” as mentioned above.
That is, to transfer in one’s spiritual service to the aspect of bitterness and anger on oneself.
[Literally, here it is understood that when a person is already saddened by his material problems, then let him not try to reduce his sadness by serving in joy, for now is the best time for spiritual work to be upset by his spiritual position. However, it follows from this that there is dignity for serving the sadness of such a state when a person is saddened by his material problems ?! However, you need to understand this: When the soul is aimed at serving joy, it is very difficult to awaken in it, the opposite, a feeling of sadness. But when the animal soul is already saddened by problems, then it is easier for the Divine soul to achieve the state of affliction “Merirut”. Just like a hug
У записи 9 лайков,
1 репостов,
310 просмотров.
1 репостов,
310 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
