Талия 21 Хешвана.
Святое послание
Глава двадцать девятая
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ פָּרָשַׁת פְּקוּדֵי (דַּף רכט עַמּוּד ב):
В этом смысл сказанного в святой книге «Зоар», в комментарии к главе «Пкудей» (стр. 229б):
"דְּאִינוּן עוּבְדִין טָבִין דְּעָבִיד בַּר נַשׁ מָשְׁכֵי מִנְּהֹורָא דְּזִיוָא עִלָּאָה לְבוּשָׁא כוּ', וְחָמֵי כוּ' בְּנֹעַם ה' וכוּ'".
«...Добрые дела, совершаемые человеком, привлекают [в этот мир] отсвет [«зива»] от высшего света [высшей категории Кетера], [создающего] оболочку [для его души]... и он созерцает... «благодать Всевышнего»...».
Он созерцает аспекты «ноам Ашем» и «цахцахот», все то, что относится к внутренней сущности категории Кетера.
וַהֲגַם דְּהַתָּם מַיְרֵי בְּגַן עֵדֶן הַתַּחְתּוֹן, שֶׁהַלְּבוּשִׁים שָׁם הֵם מִמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת מַמָּשׁ,
И хотя в этой цитате речь идет о пребывании души на низшем уровне блаженства [в «Ган эден а-тахтон»], где одеяния души происходят от исполненных физических заповедей.
Эти оболочки образованы лишь самим духовным воплощением исполненных человеком заповедей посредством его контакта с объектами физического мира. Следовательно в этих одеяниях не воплотилась Высшая Воля в чистом виде, как говорилось выше, но только то преимущество, которым обладают физические заповеди.
אֲבָל בְּגַן עֵדֶן הָעֶלְיוֹן הַלְּבוּשִׁים הֵם מֵרְעוּתָא וְכַוָּנָה דְּלִבָּא בְּאוֹרָיְתָא וּצְלוֹתָא,
а для того, чтобы достичь высшего уровня блаженства [в «Ган эден а-эльйон»], душам необходима оболочка, образованная в результате изучения им Торы, а также в результате молитв, когда и то, и другое проникнуто желанием, исходящим из самого сердца [«реута де-либа»] и искренним намерением приобщиться к Творцу,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר שָׁם (דַּף רי),
как об этом написано там же в книге «Зоар» (стр. 210).
Во второй части Зоар.
Там сказано, что после того, как душа уже обладает в нижнем Ган Эдене одеяниями, возникшими от исполнения практических заповедей, она возносится к верхнему Ган Эдену.
Из этого, казалось бы, можно заключить, что оболочка создается не светом сфиры Кетер, заключенным в заповедях, а мотивацией человека, исполняющего их, — однако это не так:
הֲרֵי הַכַּוָּנָה הִיא כַּוָּנַת עָסְקֹו בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ מֵאַהֲבַת ה',
ведь все ставится в зависимость от искренности в намерении изучения Торы ради нее самой [«ли-шма»] и чтобы оно было проникнуто любовью ко Всевышнему,
Именно из этой мотивации возникают одеяния для души.
וּמִצְוַת תַּלְמוּד תּוֹרָה הִיא גַּם כֵּן מִכְּלָל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת,
а заповедь изучать Тору также относится к практическим заповедям, исполнение которых связано с конкретными действиями,
דַּ"עֲקִימַת שְׂפָתָיו הֲוֵי מַעֲשֶׂה",
Ибо, [как уже говорилось выше], движение губ рассматривается как физическое действие заповеди.
При произнесении вслух изучаемых текстов.
וְהִרְהוּר לָאו כְּדִבּוּר דָּמֵי,
И чтение про себя не может даже сравниться с преимуществом речи
וְאֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהִרְהוּר לְבַדּוֹ,
и что человек не исполняет своей обязанности, если читает их только глазами.
Так постановили мудрецы в вавилонском Талмуде, трактате Брахот (14а), что изучение Торы, когда ее текст прочитывается только глазами про себя и не проговаривается вслух не засчитывается за исполнение заповеди.
Сказано об этом у автора в его труде «Шульхан Арух»: Изучающий Тору, должен произносить вслух каждое слово, чтобы самому слышать собственный голос. Это относится и к Писанию, и к Мишне, и к Талмуду. Исключением может быть лишь тот случай, когда он теоретизирует, выводя одно понятие из другого. Если же он учит только мысленно, в то время как он может слова эти произносить — он не выполняет заповеди. Как написано: «Да не отойдет Книга Учения эта от уст твоих; произноси ее день и ночь...» (Йеошуа, 1:8). Это относится ко всем заповедям, в которых необходимо участие устной речи, поскольку человек не исполняет своей обязанности, читая тексты только мысленно. Но он может слушать как читает другой, ибо слушание чтения другого равносильно собственному чтению. С другой стороны, если человек произносит слова Торы, но не понимает, что он говорит, потому что не учился, он выполняет заповедь изучения Торы. По этой же причине неученый может произносить благословение на Тору утром перед тем, как он зачитывает отдельные стихи, и когда его вызывают к чтению Торы в синагоге. Сказанное выше, что заповедь изучения Торы может быть выполнена даже без понимания прочитанного, относится только к Письменной Торе. Если же человек не понимает что он говорит при изучении Устной Торы, то это не считается учебой вообще. Но тем не менее, такому человеку надо заниматься изучением всей Торы, даже если он не сможет понять ее полностью, ибо в грядущем мире он сумеет постичь и понять всю Тору, которую он изучал в этом мире, но не постиг из-за ограниченности познавательных способностей».
Смотри на эту тему также Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 54б.
וְכֵן בַּתִּפְלָה.
То же верно и в отношении молитвы.
Очень важно произносить вслух слова молитвы, а не просто продумывать их мысленно. Таким образом, как при изучении Торы, так и при молитве присутствует аспект физического действия — движения губ. Значит те одеяния души, которые возникают от изучения Торы и молитвы относятся к одеяниям, исходящими из света категории Кетер, образованными физическими действиями тела.
וּמַה גַּם, כִּי מַעֲלַת הַכַּוָּנָה עַל הַדִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה אֵינָהּ מִצַּד עַצְמָהּ כוּ',
Кроме того, преимущество мысленного намерения [при исполнении заповеди], над речью и действием [когда заповедь исполняется только лишь машинально, не из любви к Б-гу], заключается не в нем самом,
Не только в том, что из мыслей во время заповеди образуются одеяния для души в верхнем Ган Эдене, поскольку в мысленном намерении проявляется любовь к Б-гу.
אֶלָּא מִצַּד הֶאָרַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן כוּ',
а в том, что раскрывается высшая воля [«рацон эльйон»],
Отсвет, исходящий из категории «Рацон эльйон», находится в более раскрытом виде в таком аспекте духовности, как мысленное стремление соединиться с Б-гом и чувства любви к Б-гу, нежели в практических действиях при исполнении заповедей, которые относятся к сфере физического.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק א פֶּרֶק לח בַּאֲרִיכוּת, עַיֵּן שָׁם.
как об этом подробно написано в книге «Тания», часть 1, глава 38.
Там объясняется, что отсвет, исходящий из категории «Рацон эльйон», освещающий мысленное намерение при исполнении заповеди, подобен душе, оживляющей эту заповедь, а физическое действие — это тело заповеди. В теле заповеди также присутствует свет Кетера, но в сжатом и сокрытом виде.
כא מרחשון
אגרת הקדש
פרק כט
וז"ש בזוה"ק פ' פקודי (דרכ"ט ע"ב) דאינון עובדין טבין דעביד בר נש משכי מנהורא דזיווא עילאה לבושא כו' וחמי כו' בנועם ה' וכו'. והגם דהתם מיירי בג"ע התחתון שהלבושים שם הם ממצות מעשיות ממש אבל בג"ע העליון הלבושים הם מרעותא וכוונה דלבא באורייתא וצלותא כמ"ש בזהר שם (דר"י) הרי הכוונה היא כוונת עסקו בתורה לשמה מאהבת ה' ומצות ת"ת היא ג"כ מכלל מצות מעשיות דעקימת שפתיו הוי מעשה והרהור לאו כדבור דמי ואינו יוצא י"ח בהרהור לבדו וכן בתפלה ומה גם כי מעלת הכוונה על הדבור ומעשה אינה מצד עצמה כו' אלא מצד הארת רצון העליון כו' כמ"ש בלק"א ח"א פל"ח באריכות ע"ש.
Святое послание
Глава двадцать девятая
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ פָּרָשַׁת פְּקוּדֵי (דַּף רכט עַמּוּד ב):
В этом смысл сказанного в святой книге «Зоар», в комментарии к главе «Пкудей» (стр. 229б):
"דְּאִינוּן עוּבְדִין טָבִין דְּעָבִיד בַּר נַשׁ מָשְׁכֵי מִנְּהֹורָא דְּזִיוָא עִלָּאָה לְבוּשָׁא כוּ', וְחָמֵי כוּ' בְּנֹעַם ה' וכוּ'".
«...Добрые дела, совершаемые человеком, привлекают [в этот мир] отсвет [«зива»] от высшего света [высшей категории Кетера], [создающего] оболочку [для его души]... и он созерцает... «благодать Всевышнего»...».
Он созерцает аспекты «ноам Ашем» и «цахцахот», все то, что относится к внутренней сущности категории Кетера.
וַהֲגַם דְּהַתָּם מַיְרֵי בְּגַן עֵדֶן הַתַּחְתּוֹן, שֶׁהַלְּבוּשִׁים שָׁם הֵם מִמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת מַמָּשׁ,
И хотя в этой цитате речь идет о пребывании души на низшем уровне блаженства [в «Ган эден а-тахтон»], где одеяния души происходят от исполненных физических заповедей.
Эти оболочки образованы лишь самим духовным воплощением исполненных человеком заповедей посредством его контакта с объектами физического мира. Следовательно в этих одеяниях не воплотилась Высшая Воля в чистом виде, как говорилось выше, но только то преимущество, которым обладают физические заповеди.
אֲבָל בְּגַן עֵדֶן הָעֶלְיוֹן הַלְּבוּשִׁים הֵם מֵרְעוּתָא וְכַוָּנָה דְּלִבָּא בְּאוֹרָיְתָא וּצְלוֹתָא,
а для того, чтобы достичь высшего уровня блаженства [в «Ган эден а-эльйон»], душам необходима оболочка, образованная в результате изучения им Торы, а также в результате молитв, когда и то, и другое проникнуто желанием, исходящим из самого сердца [«реута де-либа»] и искренним намерением приобщиться к Творцу,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר שָׁם (דַּף רי),
как об этом написано там же в книге «Зоар» (стр. 210).
Во второй части Зоар.
Там сказано, что после того, как душа уже обладает в нижнем Ган Эдене одеяниями, возникшими от исполнения практических заповедей, она возносится к верхнему Ган Эдену.
Из этого, казалось бы, можно заключить, что оболочка создается не светом сфиры Кетер, заключенным в заповедях, а мотивацией человека, исполняющего их, — однако это не так:
הֲרֵי הַכַּוָּנָה הִיא כַּוָּנַת עָסְקֹו בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ מֵאַהֲבַת ה',
ведь все ставится в зависимость от искренности в намерении изучения Торы ради нее самой [«ли-шма»] и чтобы оно было проникнуто любовью ко Всевышнему,
Именно из этой мотивации возникают одеяния для души.
וּמִצְוַת תַּלְמוּד תּוֹרָה הִיא גַּם כֵּן מִכְּלָל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת,
а заповедь изучать Тору также относится к практическим заповедям, исполнение которых связано с конкретными действиями,
דַּ"עֲקִימַת שְׂפָתָיו הֲוֵי מַעֲשֶׂה",
Ибо, [как уже говорилось выше], движение губ рассматривается как физическое действие заповеди.
При произнесении вслух изучаемых текстов.
וְהִרְהוּר לָאו כְּדִבּוּר דָּמֵי,
И чтение про себя не может даже сравниться с преимуществом речи
וְאֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהִרְהוּר לְבַדּוֹ,
и что человек не исполняет своей обязанности, если читает их только глазами.
Так постановили мудрецы в вавилонском Талмуде, трактате Брахот (14а), что изучение Торы, когда ее текст прочитывается только глазами про себя и не проговаривается вслух не засчитывается за исполнение заповеди.
Сказано об этом у автора в его труде «Шульхан Арух»: Изучающий Тору, должен произносить вслух каждое слово, чтобы самому слышать собственный голос. Это относится и к Писанию, и к Мишне, и к Талмуду. Исключением может быть лишь тот случай, когда он теоретизирует, выводя одно понятие из другого. Если же он учит только мысленно, в то время как он может слова эти произносить — он не выполняет заповеди. Как написано: «Да не отойдет Книга Учения эта от уст твоих; произноси ее день и ночь...» (Йеошуа, 1:8). Это относится ко всем заповедям, в которых необходимо участие устной речи, поскольку человек не исполняет своей обязанности, читая тексты только мысленно. Но он может слушать как читает другой, ибо слушание чтения другого равносильно собственному чтению. С другой стороны, если человек произносит слова Торы, но не понимает, что он говорит, потому что не учился, он выполняет заповедь изучения Торы. По этой же причине неученый может произносить благословение на Тору утром перед тем, как он зачитывает отдельные стихи, и когда его вызывают к чтению Торы в синагоге. Сказанное выше, что заповедь изучения Торы может быть выполнена даже без понимания прочитанного, относится только к Письменной Торе. Если же человек не понимает что он говорит при изучении Устной Торы, то это не считается учебой вообще. Но тем не менее, такому человеку надо заниматься изучением всей Торы, даже если он не сможет понять ее полностью, ибо в грядущем мире он сумеет постичь и понять всю Тору, которую он изучал в этом мире, но не постиг из-за ограниченности познавательных способностей».
Смотри на эту тему также Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 54б.
וְכֵן בַּתִּפְלָה.
То же верно и в отношении молитвы.
Очень важно произносить вслух слова молитвы, а не просто продумывать их мысленно. Таким образом, как при изучении Торы, так и при молитве присутствует аспект физического действия — движения губ. Значит те одеяния души, которые возникают от изучения Торы и молитвы относятся к одеяниям, исходящими из света категории Кетер, образованными физическими действиями тела.
וּמַה גַּם, כִּי מַעֲלַת הַכַּוָּנָה עַל הַדִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה אֵינָהּ מִצַּד עַצְמָהּ כוּ',
Кроме того, преимущество мысленного намерения [при исполнении заповеди], над речью и действием [когда заповедь исполняется только лишь машинально, не из любви к Б-гу], заключается не в нем самом,
Не только в том, что из мыслей во время заповеди образуются одеяния для души в верхнем Ган Эдене, поскольку в мысленном намерении проявляется любовь к Б-гу.
אֶלָּא מִצַּד הֶאָרַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן כוּ',
а в том, что раскрывается высшая воля [«рацон эльйон»],
Отсвет, исходящий из категории «Рацон эльйон», находится в более раскрытом виде в таком аспекте духовности, как мысленное стремление соединиться с Б-гом и чувства любви к Б-гу, нежели в практических действиях при исполнении заповедей, которые относятся к сфере физического.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק א פֶּרֶק לח בַּאֲרִיכוּת, עַיֵּן שָׁם.
как об этом подробно написано в книге «Тания», часть 1, глава 38.
Там объясняется, что отсвет, исходящий из категории «Рацон эльйон», освещающий мысленное намерение при исполнении заповеди, подобен душе, оживляющей эту заповедь, а физическое действие — это тело заповеди. В теле заповеди также присутствует свет Кетера, но в сжатом и сокрытом виде.
כא מרחשון
אגרת הקדש
פרק כט
וז"ש בזוה"ק פ' פקודי (דרכ"ט ע"ב) דאינון עובדין טבין דעביד בר נש משכי מנהורא דזיווא עילאה לבושא כו' וחמי כו' בנועם ה' וכו'. והגם דהתם מיירי בג"ע התחתון שהלבושים שם הם ממצות מעשיות ממש אבל בג"ע העליון הלבושים הם מרעותא וכוונה דלבא באורייתא וצלותא כמ"ש בזהר שם (דר"י) הרי הכוונה היא כוונת עסקו בתורה לשמה מאהבת ה' ומצות ת"ת היא ג"כ מכלל מצות מעשיות דעקימת שפתיו הוי מעשה והרהור לאו כדבור דמי ואינו יוצא י"ח בהרהור לבדו וכן בתפלה ומה גם כי מעלת הכוונה על הדבור ומעשה אינה מצד עצמה כו' אלא מצד הארת רצון העליון כו' כמ"ש בלק"א ח"א פל"ח באריכות ע"ש.
Talia 21 Heswan.
Holy message
Chapter twenty nine
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ פָּרָשַׁת פְּקוּדֵי (דַּף רכט עַמּוּד ב):
This is the meaning of what was said in the holy book The Zohar, in the commentary on the chapter Pkudey (p. 229b):
"דְּאִינוּן עוּבְדִין טָבִין דְּעָבִיד בַּר נַשׁ מָשְׁכֵי מִנְּהֹורָא דְּזִיוָא עִלָּאָה לְבוּשָׁא כוּ ', וְחָמֵי כוּ' בְּנֹעַם ה 'וכוּ'".
“... Good deeds done by man, attract [into this world] a reflection [of“ Ziva ”] from the Upper Light [the highest category of Kether], [creating] a cover [for his soul] ... and he contemplates ..." the grace of the Most High ... "
He contemplates the aspects of “Noam Hashem” and “Tsakhtsakhot”, all that relates to the internal essence of the category of Keter.
וַהֲגַם דְּהַתָּם מַיְרֵי בְּגַן עֵדֶן הַתַּחְתּוֹן, שֶׁהַלְּבוּשִׁים שָׁם הֵם מִמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת מַמָּשׁ,
And although this quote refers to the presence of the soul at the lowest level of bliss [in the “Gan eden ha-takhton"], where the robes of the soul come from fulfilled physical commandments.
These shells are formed only by the spiritual embodiment of the commandments fulfilled by man through his contact with objects of the physical world. Consequently, in these robes, the Higher Will was not embodied in its pure form, as mentioned above, but only the advantage that physical commandments possess.
אֲבָל בְּגַן עֵדֶן הָעֶלְיוֹן הַלְּבוּשִׁים הֵם מֵרְעוּתָא וְכַוָּנָה דְּלִבָּא בְּאוֹרָיְתָא וּצְלוֹתָא,
and in order to achieve the highest level of bliss [in “Gan eden a-elyon”], souls need a shell formed as a result of their study of the Torah, as well as as a result of prayers, when both are imbued with a desire emanating from the heart ["Reuta de Liba"] and sincere intention to join the Creator,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר שָׁם (דַּף רי),
as it is written in the same book in The Zohar (p. 210).
In the second part of the Zohar.
It says that after the soul already possesses in the lower Gan Eden robes arising from the fulfillment of practical commandments, it rises to the upper Gan Eden.
From this, it would seem, we can conclude that the shell is created not by the light of the Sefira Kether, enclosed in the commandments, but by the motivation of the person who fulfills them, but this is not so:
הֲרֵי הַכַּוָּנָה הִיא כַּוָּנַת עָסְקֹו בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ מֵאַהֲבַת ה ',
after all, everything is made dependent on sincerity in the intention of studying the Torah for its own sake ["l-shma"] and so that it is imbued with love for the Almighty,
It is from this motivation that robes for the soul arise.
וּמִצְוַת תַּלְמוּד תּוֹרָה הִיא גַּם כֵּן מִכְּלָל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת,
and the commandment to study the Torah also refers to practical commandments, the fulfillment of which is associated with specific actions,
דַּ"עֲקִימַת שְׂפָתָיו הֲוֵי מַעֲשֶׂה ",
For, [as mentioned above], the movement of the lips is seen as the physical action of the commandment.
When pronouncing aloud the texts studied.
וְהִרְהוּר לָאו כְּדִבּוּר דָּמֵי,
And reading to yourself cannot even compare with the advantage of speech
וְאֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהִרְהוּר לְבַדּוֹ,
and that a person does not fulfill his duties if he reads them only with his eyes.
So the sages decided in the Babylonian Talmud, the tract of Brahot (14a), that the study of the Torah, when its text is read only with eyes to oneself and is not spoken out loud, does not count for fulfilling the commandment.
This was stated by the author in his work “Shulchan Aruch”: He who studies the Torah must pronounce every word aloud in order to hear his own voice. This applies to Scripture, and to Mishnah, and to the Talmud. An exception can only be the case when he theorizes, deriving one concept from another. If he teaches only mentally, while he can pronounce these words, he does not fulfill the commandments. As it is written: “May the Book of Doctrine not depart from your lips; pronounce it day and night ... ”(Jehoshua, 1: 8). This applies to all the commandments in which the participation of oral speech is necessary, since a person does not fulfill his duties, reading texts only mentally. But he can listen as another reads, for listening to the reading of another is tantamount to his own reading. On the other hand, if a person pronounces the words of the Torah, but does not understand what he is saying because he has not studied, he fulfills the commandment to study the Torah. For the same reason, an unlearned person can pronounce a blessing on the Torah in the morning before he reads certain verses, and when he is called to read the Torah in the synagogue. The aforementioned that the commandment to study the Torah can be fulfilled even without understanding what is read, applies only to the Written Torah. If a person does not understand what he is saying when studying the Oral Torah, then this is not considered a study at all. Nevertheless, such a person must study the entire Torah, even if he cannot understand it completely, for in the world to come he will be able to comprehend and understand the whole Torah, which he studied in this world, but did not comprehend due to the limited cognitive abilities ".
See also the Babylonian Talmud, Eruvin 54b.
וְכֵן בַּתִּפְלָה.
The same is true for prayer.
It is very important to say the words of prayer out loud, and not just to think through them
Holy message
Chapter twenty nine
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ פָּרָשַׁת פְּקוּדֵי (דַּף רכט עַמּוּד ב):
This is the meaning of what was said in the holy book The Zohar, in the commentary on the chapter Pkudey (p. 229b):
"דְּאִינוּן עוּבְדִין טָבִין דְּעָבִיד בַּר נַשׁ מָשְׁכֵי מִנְּהֹורָא דְּזִיוָא עִלָּאָה לְבוּשָׁא כוּ ', וְחָמֵי כוּ' בְּנֹעַם ה 'וכוּ'".
“... Good deeds done by man, attract [into this world] a reflection [of“ Ziva ”] from the Upper Light [the highest category of Kether], [creating] a cover [for his soul] ... and he contemplates ..." the grace of the Most High ... "
He contemplates the aspects of “Noam Hashem” and “Tsakhtsakhot”, all that relates to the internal essence of the category of Keter.
וַהֲגַם דְּהַתָּם מַיְרֵי בְּגַן עֵדֶן הַתַּחְתּוֹן, שֶׁהַלְּבוּשִׁים שָׁם הֵם מִמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת מַמָּשׁ,
And although this quote refers to the presence of the soul at the lowest level of bliss [in the “Gan eden ha-takhton"], where the robes of the soul come from fulfilled physical commandments.
These shells are formed only by the spiritual embodiment of the commandments fulfilled by man through his contact with objects of the physical world. Consequently, in these robes, the Higher Will was not embodied in its pure form, as mentioned above, but only the advantage that physical commandments possess.
אֲבָל בְּגַן עֵדֶן הָעֶלְיוֹן הַלְּבוּשִׁים הֵם מֵרְעוּתָא וְכַוָּנָה דְּלִבָּא בְּאוֹרָיְתָא וּצְלוֹתָא,
and in order to achieve the highest level of bliss [in “Gan eden a-elyon”], souls need a shell formed as a result of their study of the Torah, as well as as a result of prayers, when both are imbued with a desire emanating from the heart ["Reuta de Liba"] and sincere intention to join the Creator,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר שָׁם (דַּף רי),
as it is written in the same book in The Zohar (p. 210).
In the second part of the Zohar.
It says that after the soul already possesses in the lower Gan Eden robes arising from the fulfillment of practical commandments, it rises to the upper Gan Eden.
From this, it would seem, we can conclude that the shell is created not by the light of the Sefira Kether, enclosed in the commandments, but by the motivation of the person who fulfills them, but this is not so:
הֲרֵי הַכַּוָּנָה הִיא כַּוָּנַת עָסְקֹו בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ מֵאַהֲבַת ה ',
after all, everything is made dependent on sincerity in the intention of studying the Torah for its own sake ["l-shma"] and so that it is imbued with love for the Almighty,
It is from this motivation that robes for the soul arise.
וּמִצְוַת תַּלְמוּד תּוֹרָה הִיא גַּם כֵּן מִכְּלָל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת,
and the commandment to study the Torah also refers to practical commandments, the fulfillment of which is associated with specific actions,
דַּ"עֲקִימַת שְׂפָתָיו הֲוֵי מַעֲשֶׂה ",
For, [as mentioned above], the movement of the lips is seen as the physical action of the commandment.
When pronouncing aloud the texts studied.
וְהִרְהוּר לָאו כְּדִבּוּר דָּמֵי,
And reading to yourself cannot even compare with the advantage of speech
וְאֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהִרְהוּר לְבַדּוֹ,
and that a person does not fulfill his duties if he reads them only with his eyes.
So the sages decided in the Babylonian Talmud, the tract of Brahot (14a), that the study of the Torah, when its text is read only with eyes to oneself and is not spoken out loud, does not count for fulfilling the commandment.
This was stated by the author in his work “Shulchan Aruch”: He who studies the Torah must pronounce every word aloud in order to hear his own voice. This applies to Scripture, and to Mishnah, and to the Talmud. An exception can only be the case when he theorizes, deriving one concept from another. If he teaches only mentally, while he can pronounce these words, he does not fulfill the commandments. As it is written: “May the Book of Doctrine not depart from your lips; pronounce it day and night ... ”(Jehoshua, 1: 8). This applies to all the commandments in which the participation of oral speech is necessary, since a person does not fulfill his duties, reading texts only mentally. But he can listen as another reads, for listening to the reading of another is tantamount to his own reading. On the other hand, if a person pronounces the words of the Torah, but does not understand what he is saying because he has not studied, he fulfills the commandment to study the Torah. For the same reason, an unlearned person can pronounce a blessing on the Torah in the morning before he reads certain verses, and when he is called to read the Torah in the synagogue. The aforementioned that the commandment to study the Torah can be fulfilled even without understanding what is read, applies only to the Written Torah. If a person does not understand what he is saying when studying the Oral Torah, then this is not considered a study at all. Nevertheless, such a person must study the entire Torah, even if he cannot understand it completely, for in the world to come he will be able to comprehend and understand the whole Torah, which he studied in this world, but did not comprehend due to the limited cognitive abilities ".
See also the Babylonian Talmud, Eruvin 54b.
וְכֵן בַּתִּפְלָה.
The same is true for prayer.
It is very important to say the words of prayer out loud, and not just to think through them
У записи 6 лайков,
1 репостов,
143 просмотров.
1 репостов,
143 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
