Тания 18 тевета
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יג
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Вступление.
Б-жественная душа у «бейнони» обладает полнотой власти над телом. Она совершенно пресекает все действия, разговоры и мысли, относящиеся к запрещенному Торой и направляет человека только в область святости: исполнения заповедей и постижения мудрости Торы. Тем не менее, зло животной души в своей сущности, а именно — на уровне ее внутренних сил интеллекта и эмоций, занимает все еще достаточно сильную позицию, и они способны пробудить животные страсти в его сердце.
В тринадцатой главе, к изучению которой мы приступаем, Алтер Ребе подходит к объяснению слов мудрецов, о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу), которыми открывается книга Тания. Также мы узнаем, что категорию «бейнони» в общем, можно разделить на три группы.
Рассказывают, что как-то Алтер Ребе засвидетельствовал о себе, что он «бейнони» (подобно тому, как это заявил Реба), на что хасид рэб Мордехай Леплер сказал ему: «Ребе, я тоже не раша». Ответил Алтер Ребе: «так что же ты хочешь — в бейнони есть 500 ступеней...».
וּבָזֶה יוּבַן לְשֹׁון מַאֲמַר רַזַ"ל: "בֵּינֹונִים זֶה וָזֶה שֹׁופְטָן" [פֵּרוּשׁ יֵצֶר טֹוב וְיֵצֶר הָרַע],
И так следует понимать слова мудрецов о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу).
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 61 б. Смотри первую главу: «В средних преобладает временами добро, а временами зло» (дословно: «Средних судит и влечение ко злу и влечение к добру»). У «бейнони» как доброе, так и дурное начало в нем являются судьями, высказывающими свое мнение на суде за право нераздельной власти над всеми органами тела. Суд, «мишпат», о котором здесь говорится обозначает именно прения на суде. Вообще слово «мишпат» может использоваться в трех значениях — прения на суде, приговор суда и наказание суда. Когда каждый из судей высказывает свое мнение, то он знает, что это еще не окончательное решение суда. Поэтому, хотя йецер а-ра, дурное начало, и называется здесь «судья», но это не означает, что у него есть решающее мнение, поскольку йецер а-ра в «бейнони» не обладает никакой силой в отношении реального воплощения желаний в действиях. Однако сама возможность высказывать свое мнение и советовать, как вести себя, у йецер а-ра остается. Всевышний же помогает «бейнони» полностью совладать со злом, как далее будет объясняться.
Итак, Алтер Ребе хочет выяснить, почему речь идет о суде («мишпат»), почему не сказано, что и добро и зло властны над средним.
דִּכְתִיב: "כִּי יַעֲמֹוד לִימִין אֶבְיֹון לְהֹושִׁיעַ מִשֹּׁופְטֵי נַפְשֹׁו",
Как сказано: «И встанет справа от неимущего, дабы спасти его от тех, кто судит душу его».
«Тех, кто судит» («шойфтей») — множественное число указывает на два судьи в человеке: «йецер тов» и «йецер а-ра» (дурное и доброе начало). «Неимущим» названа Б-жественная душа, которая пребывает в правой полости сердца, как сказано в Коэлет (4:13): «Лучше отрок неимущий, но умный, чем царь престарелый, да глупый». Животная душа постоянно нападает на доброе начало в «бейнони», чтобы опустить его в нечистоту, и он не может собственными силами справиться с этим натиском. Тогда приходит Всевышний и помогает ему, «дабы спасти его от тех, кто судит душу его», чтобы не победил в «бейнони» второй судья — «йецер а-ра».
וְלֹא אָמְרוּ "זֶה וָזֶה מֹושְׁלִים" חַס וְשָׁלֹום,
И не сказано, что оба властвуют в нем, да сохранит Всевышний,
Ведь если понятие «бейнони» трактовать буквально, то оно относится к тому, в ком есть половина заповедей и половина грехов. Но тогда оба они — и доброе и дурное начало — властвуют над телом «бейнони». Почему же тогда мудрецы не пользуются выражением «оба властвуют в нем», ведь чтобы совершить грех, дурное начало также должно получить управление над телом? Однако, в соответствии с тем, что было объяснено о сути понятия «бейнони», невозможно сказать «оба они властвуют», как будет объясняться ниже.
כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ אֵיזֹו שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַיֵּצֶר הָרַע בָּ"עִיר קְטַנָּה",
ибо когда наступает власть и господство зла [«йецер а-ра»] в малом городе
«Малый город» («ир ктана») олицетворяет тело человека. За него происходит борьба между «йецер тов» и «йецер а-ра».
אֲפִלּוּ לְפִי שָׁעָה קַלָּה
даже на короткое время,
Даже если на мгновение человек оступился и осквернил себя грехом в области практического действия, речи или мыслей.
נִקְרָא רָשָׁע בְּאֹותָה שָׁעָה.
человек в тот момент называется грешником, «раша».
Мы же анализируем категорию «бейнони», среднего, а не «раша», злодея.
אֶלָּא הַיֵּצֶר הָרַע אֵינֹו רַק עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּמֹו שֹׁופֵט וְדַיָּן הָאֹומֵר דַּעְתֹּו בַּמִּשְׁפָּט,
Но влечение ко злу в нем только как, к примеру, судящий и разбирающий дело, высказывающий мнение на суде.
Но он не обладает правом последнего слова в суде над телом.
וְאַף עַל פִּי כֵן יָכֹול לִהְיֹות שֶׁלֹּא יִהְיֶה פְּסַק הֲלָכָה כָּךְ לְמַעֲשֶׂה,
Однако это может и не быть решением закона, которое следует исполнить,
Согласно мнению этого судьи — «йецер а-ра».
מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ עֹוד שֹׁופֵט וְדַיָּן הַחֹולֵק עָלָיו, וְצָרִיךְ לְהַכְרִיעַ בֵּינֵיהֶם, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ.
ибо есть еще один судящий и разбирающий дело, который его мнения не разделяет. Должен быть кто-то, кто рассудит между ними, и его решение будет решением закона.
В еврейском суде дело разбирается тремя судьями, один из них — «ав бейт-дин» («глава суда») — имеет решающий голос. Наподобие этому здесь говорится о двух судьях — Б-жественной и животной душе. И Б-г — «ав бейт-дин», третий судья, решающий спор между ними.
כַּךְ הַיֵּצֶר הָרַע אֹומֵר דַּעְתֹּו בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב,
Так влечение ко злу высказывает свое мнение в левой полости сердца
По этому же принципу происходит противоборство между «йецер тов» и «йецер а-ра» в «бейнони»: дурное начало пробуждает животную страсть в сердце человека и таким образом оно выражает свое мнение, как именно тело тело человека должно вести себя. Поскольку, вообще, «йецер а-ра» находится в сердце человека (в отличие от Б-жественной души, которая пребывает в мозгу), поэтому именно оттуда исходит выражение ее мнения, ее заинтересованность размышлять о наслаждениях этого мира, как разрешенных так и запрещенных, не дай Б-г!
וּמֵהַלֵּב עֹולֶה לַמֹּוחַ לְהַרְהֵר בֹּו,
и из сердца поднимается к мозгу, чтобы возбудить мысли о своем предмете.
Это восхождение из сердца в мозг происходит само собой — когда пробуждается страсть в сердце, сразу возникают мысли в мозгу.
וּמִיָּד
Но сейчас же
Как только эти мысли возникают в мозгу.
חֹולֵק עָלָיו הַשֹׁופֵט הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמֹּוחַ, הַמִּתְפַּשֵּׁט בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבַּלֵּב מְקֹום מִשְׁכַּן הַיֵּצֶר טֹוב,
вступает с ним в спор другой судья, то есть Б-жественная душа, находящаяся в мозгу и распространяющаяся на правую полость сердца — местилище влечения к добру [«йецер тов»].
В правой полости сердца раскрывается доброе начало, эмоции-мидот Б-жественной души. Доброе начало борется с дурным, чтобы предотвратить воплощение животного вожделения. Стремление доброго начала направлено только на то, чтобы все силы и органы тела служили бы только целям святости.
Из этих слов Алтер Ребе мы видим также, что противоборство между двумя началами в «бейнони» не остается только в мозгу, но распространяется оттуда в сердце, где также пробуждается отказ от дурных мыслей влекущих к материальным наслаждениям.
וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ הוּא הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא הָעֹוזְרֹו לְהַיֵּצֶר טֹוב
Решает выносящий приговор, и это — Всевышний, помогающий влечению к добру [«йецер тов»],
Дающий силы «йецер тов» победить дурное начало. Если бы Б-жественная душа была бы во всей своей силе в мозгу, как в ситуации, когда «бейнони» находится после молитвы, и «впечатление» от этого все еще сильно в его душе, как мы учили в предыдущей главе — тогда было бы достаточно врожденной власти мозга над сердцем, чтобы победить желания животной души, и не требовалось бы особой помощи Свыше. Но есть ситуации, когда след от молитвы недостаточно силен, и также у «бейнони» происходит тяжелая война между добром и злом.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "אִלְמָלֵא הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא עֹוזְרֹו אֵין יָכֹול לֹו".
как сказали мудрецы: «Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть».
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30 б. Поскольку Б-жественная душа имеет преимущество перед животной, «как свет перед тьмой», возникает вопрос: почему же существуют грешники и как свобода воли человека, избирающего добро, сочетается с помощью Свыше? Законом предписывается помочь поднять осла своего врага, упавшего под тяжестью. Закон этот обязывает, однако, только в том случае, если владелец осла пытался его поднять и не смог. Б-г помогает человеку только после того, как он сам делает усилия победить в себе зло.
וְהָעֵזֶר, הִיא הַהֶאָרָה שֶׁמֵּאִיר אֹור ה' עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, לִהְיֹות לָהּ יִתְרֹון וּשְׁלִיטָה עַל סִכְלוּת הַכְּסִיל הַיֵּצֶר הָרַע כְּיִתְרֹון הָאֹור מִן הַחֹושֶׁךְ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
Эта помощь — приток света Всевышнего, которым освещается Б-жественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели.
В двенадцатой главе противодействие между добрым и дурным началом сравнивалось с взаимоотношением между светом и тьмой. Подобно тому, как даже малый свет отталкивает густую тьму, причем тьма отступает сама собой, без какого-либо специального действия со стороны света. Таким же образом много «глупости» и тьмы дурного начала отталкивается даже немногим количеством света святости, исходящей от Б-жественной души. Именно в этом выражается поддержка Свыше, оказываемая доброму началу.
Ниже Алтер Ребе отвечает на вопрос, заданный в начале первой главы, относительно слов мудрецов в Талмуде: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника». Эти слова вызывают удивление, ведь в Мишне в трактате «Пиркей Авот» сказано: «И не будь грешником в глазах своих». И также сказано: «Если человек будет в своих глазах, ка
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יג
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Вступление.
Б-жественная душа у «бейнони» обладает полнотой власти над телом. Она совершенно пресекает все действия, разговоры и мысли, относящиеся к запрещенному Торой и направляет человека только в область святости: исполнения заповедей и постижения мудрости Торы. Тем не менее, зло животной души в своей сущности, а именно — на уровне ее внутренних сил интеллекта и эмоций, занимает все еще достаточно сильную позицию, и они способны пробудить животные страсти в его сердце.
В тринадцатой главе, к изучению которой мы приступаем, Алтер Ребе подходит к объяснению слов мудрецов, о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу), которыми открывается книга Тания. Также мы узнаем, что категорию «бейнони» в общем, можно разделить на три группы.
Рассказывают, что как-то Алтер Ребе засвидетельствовал о себе, что он «бейнони» (подобно тому, как это заявил Реба), на что хасид рэб Мордехай Леплер сказал ему: «Ребе, я тоже не раша». Ответил Алтер Ребе: «так что же ты хочешь — в бейнони есть 500 ступеней...».
וּבָזֶה יוּבַן לְשֹׁון מַאֲמַר רַזַ"ל: "בֵּינֹונִים זֶה וָזֶה שֹׁופְטָן" [פֵּרוּשׁ יֵצֶר טֹוב וְיֵצֶר הָרַע],
И так следует понимать слова мудрецов о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу).
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 61 б. Смотри первую главу: «В средних преобладает временами добро, а временами зло» (дословно: «Средних судит и влечение ко злу и влечение к добру»). У «бейнони» как доброе, так и дурное начало в нем являются судьями, высказывающими свое мнение на суде за право нераздельной власти над всеми органами тела. Суд, «мишпат», о котором здесь говорится обозначает именно прения на суде. Вообще слово «мишпат» может использоваться в трех значениях — прения на суде, приговор суда и наказание суда. Когда каждый из судей высказывает свое мнение, то он знает, что это еще не окончательное решение суда. Поэтому, хотя йецер а-ра, дурное начало, и называется здесь «судья», но это не означает, что у него есть решающее мнение, поскольку йецер а-ра в «бейнони» не обладает никакой силой в отношении реального воплощения желаний в действиях. Однако сама возможность высказывать свое мнение и советовать, как вести себя, у йецер а-ра остается. Всевышний же помогает «бейнони» полностью совладать со злом, как далее будет объясняться.
Итак, Алтер Ребе хочет выяснить, почему речь идет о суде («мишпат»), почему не сказано, что и добро и зло властны над средним.
דִּכְתִיב: "כִּי יַעֲמֹוד לִימִין אֶבְיֹון לְהֹושִׁיעַ מִשֹּׁופְטֵי נַפְשֹׁו",
Как сказано: «И встанет справа от неимущего, дабы спасти его от тех, кто судит душу его».
«Тех, кто судит» («шойфтей») — множественное число указывает на два судьи в человеке: «йецер тов» и «йецер а-ра» (дурное и доброе начало). «Неимущим» названа Б-жественная душа, которая пребывает в правой полости сердца, как сказано в Коэлет (4:13): «Лучше отрок неимущий, но умный, чем царь престарелый, да глупый». Животная душа постоянно нападает на доброе начало в «бейнони», чтобы опустить его в нечистоту, и он не может собственными силами справиться с этим натиском. Тогда приходит Всевышний и помогает ему, «дабы спасти его от тех, кто судит душу его», чтобы не победил в «бейнони» второй судья — «йецер а-ра».
וְלֹא אָמְרוּ "זֶה וָזֶה מֹושְׁלִים" חַס וְשָׁלֹום,
И не сказано, что оба властвуют в нем, да сохранит Всевышний,
Ведь если понятие «бейнони» трактовать буквально, то оно относится к тому, в ком есть половина заповедей и половина грехов. Но тогда оба они — и доброе и дурное начало — властвуют над телом «бейнони». Почему же тогда мудрецы не пользуются выражением «оба властвуют в нем», ведь чтобы совершить грех, дурное начало также должно получить управление над телом? Однако, в соответствии с тем, что было объяснено о сути понятия «бейнони», невозможно сказать «оба они властвуют», как будет объясняться ниже.
כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ אֵיזֹו שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַיֵּצֶר הָרַע בָּ"עִיר קְטַנָּה",
ибо когда наступает власть и господство зла [«йецер а-ра»] в малом городе
«Малый город» («ир ктана») олицетворяет тело человека. За него происходит борьба между «йецер тов» и «йецер а-ра».
אֲפִלּוּ לְפִי שָׁעָה קַלָּה
даже на короткое время,
Даже если на мгновение человек оступился и осквернил себя грехом в области практического действия, речи или мыслей.
נִקְרָא רָשָׁע בְּאֹותָה שָׁעָה.
человек в тот момент называется грешником, «раша».
Мы же анализируем категорию «бейнони», среднего, а не «раша», злодея.
אֶלָּא הַיֵּצֶר הָרַע אֵינֹו רַק עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּמֹו שֹׁופֵט וְדַיָּן הָאֹומֵר דַּעְתֹּו בַּמִּשְׁפָּט,
Но влечение ко злу в нем только как, к примеру, судящий и разбирающий дело, высказывающий мнение на суде.
Но он не обладает правом последнего слова в суде над телом.
וְאַף עַל פִּי כֵן יָכֹול לִהְיֹות שֶׁלֹּא יִהְיֶה פְּסַק הֲלָכָה כָּךְ לְמַעֲשֶׂה,
Однако это может и не быть решением закона, которое следует исполнить,
Согласно мнению этого судьи — «йецер а-ра».
מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ עֹוד שֹׁופֵט וְדַיָּן הַחֹולֵק עָלָיו, וְצָרִיךְ לְהַכְרִיעַ בֵּינֵיהֶם, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ.
ибо есть еще один судящий и разбирающий дело, который его мнения не разделяет. Должен быть кто-то, кто рассудит между ними, и его решение будет решением закона.
В еврейском суде дело разбирается тремя судьями, один из них — «ав бейт-дин» («глава суда») — имеет решающий голос. Наподобие этому здесь говорится о двух судьях — Б-жественной и животной душе. И Б-г — «ав бейт-дин», третий судья, решающий спор между ними.
כַּךְ הַיֵּצֶר הָרַע אֹומֵר דַּעְתֹּו בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב,
Так влечение ко злу высказывает свое мнение в левой полости сердца
По этому же принципу происходит противоборство между «йецер тов» и «йецер а-ра» в «бейнони»: дурное начало пробуждает животную страсть в сердце человека и таким образом оно выражает свое мнение, как именно тело тело человека должно вести себя. Поскольку, вообще, «йецер а-ра» находится в сердце человека (в отличие от Б-жественной души, которая пребывает в мозгу), поэтому именно оттуда исходит выражение ее мнения, ее заинтересованность размышлять о наслаждениях этого мира, как разрешенных так и запрещенных, не дай Б-г!
וּמֵהַלֵּב עֹולֶה לַמֹּוחַ לְהַרְהֵר בֹּו,
и из сердца поднимается к мозгу, чтобы возбудить мысли о своем предмете.
Это восхождение из сердца в мозг происходит само собой — когда пробуждается страсть в сердце, сразу возникают мысли в мозгу.
וּמִיָּד
Но сейчас же
Как только эти мысли возникают в мозгу.
חֹולֵק עָלָיו הַשֹׁופֵט הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמֹּוחַ, הַמִּתְפַּשֵּׁט בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבַּלֵּב מְקֹום מִשְׁכַּן הַיֵּצֶר טֹוב,
вступает с ним в спор другой судья, то есть Б-жественная душа, находящаяся в мозгу и распространяющаяся на правую полость сердца — местилище влечения к добру [«йецер тов»].
В правой полости сердца раскрывается доброе начало, эмоции-мидот Б-жественной души. Доброе начало борется с дурным, чтобы предотвратить воплощение животного вожделения. Стремление доброго начала направлено только на то, чтобы все силы и органы тела служили бы только целям святости.
Из этих слов Алтер Ребе мы видим также, что противоборство между двумя началами в «бейнони» не остается только в мозгу, но распространяется оттуда в сердце, где также пробуждается отказ от дурных мыслей влекущих к материальным наслаждениям.
וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ הוּא הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא הָעֹוזְרֹו לְהַיֵּצֶר טֹוב
Решает выносящий приговор, и это — Всевышний, помогающий влечению к добру [«йецер тов»],
Дающий силы «йецер тов» победить дурное начало. Если бы Б-жественная душа была бы во всей своей силе в мозгу, как в ситуации, когда «бейнони» находится после молитвы, и «впечатление» от этого все еще сильно в его душе, как мы учили в предыдущей главе — тогда было бы достаточно врожденной власти мозга над сердцем, чтобы победить желания животной души, и не требовалось бы особой помощи Свыше. Но есть ситуации, когда след от молитвы недостаточно силен, и также у «бейнони» происходит тяжелая война между добром и злом.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "אִלְמָלֵא הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא עֹוזְרֹו אֵין יָכֹול לֹו".
как сказали мудрецы: «Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть».
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30 б. Поскольку Б-жественная душа имеет преимущество перед животной, «как свет перед тьмой», возникает вопрос: почему же существуют грешники и как свобода воли человека, избирающего добро, сочетается с помощью Свыше? Законом предписывается помочь поднять осла своего врага, упавшего под тяжестью. Закон этот обязывает, однако, только в том случае, если владелец осла пытался его поднять и не смог. Б-г помогает человеку только после того, как он сам делает усилия победить в себе зло.
וְהָעֵזֶר, הִיא הַהֶאָרָה שֶׁמֵּאִיר אֹור ה' עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, לִהְיֹות לָהּ יִתְרֹון וּשְׁלִיטָה עַל סִכְלוּת הַכְּסִיל הַיֵּצֶר הָרַע כְּיִתְרֹון הָאֹור מִן הַחֹושֶׁךְ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
Эта помощь — приток света Всевышнего, которым освещается Б-жественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели.
В двенадцатой главе противодействие между добрым и дурным началом сравнивалось с взаимоотношением между светом и тьмой. Подобно тому, как даже малый свет отталкивает густую тьму, причем тьма отступает сама собой, без какого-либо специального действия со стороны света. Таким же образом много «глупости» и тьмы дурного начала отталкивается даже немногим количеством света святости, исходящей от Б-жественной души. Именно в этом выражается поддержка Свыше, оказываемая доброму началу.
Ниже Алтер Ребе отвечает на вопрос, заданный в начале первой главы, относительно слов мудрецов в Талмуде: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника». Эти слова вызывают удивление, ведь в Мишне в трактате «Пиркей Авот» сказано: «И не будь грешником в глазах своих». И также сказано: «Если человек будет в своих глазах, ка
Tania 18 tevet
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יג
CHAPTER THIRTEEN
Introduction.
The divine soul of “Beynoni” has full power over the body. It completely suppresses all actions, conversations and thoughts related to the forbidden Torah and directs a person only to the area of holiness: the fulfillment of the commandments and comprehension of the wisdom of the Torah. Nevertheless, the evil of the animal soul in its essence, namely at the level of its internal forces of intelligence and emotions, still occupies a fairly strong position, and they are able to awaken the animal passions in his heart.
In the thirteenth chapter, which we are starting to study, Alter Rebbe approaches the explanation of the words of the sages that two judges (that is, attraction to good and attraction to evil), who open the book of Taniya, judge the middle ones. We also learn that the category of “Beynoni” in general can be divided into three groups.
It is said that once Alter Rebbe testified about himself that he was “Beynoni” (similar to what the Rebbe stated), to which Hasid Rab Mordechai Lepler told him: “Rebbe, I’m not rush either.” Alter Rebbe answered: "so what do you want - there are 500 steps in bainoni ...".
וּבָזֶה יוּבַן לְשֹׁון מַאֲמַר רַזַ"ל: "בֵּינֹונִים זֶה וָזֶה שֹׁופְטָן" [פֵּרוּשׁ יֵצֶר טֹוב וְיֵצֶר הָרַע],
And so one should understand the words of the sages that two judges judge the middle ones (that is, the attraction to good and the attraction to evil).
Babylonian Talmud, tract Brachot, 61 b. See the first chapter: “In the middle, good prevails at times, and evil at times” (literally: “The attraction to evil and the attraction to good judges the average”). At the Beynoni, both good and bad beginnings in it are judges who express their opinion in court for the right of inseparable power over all organs of the body. The court, “Mishpat,” which is spoken of here refers precisely to the debate in court. In general, the word “mishpat” can be used in three meanings - a debate in court, a court sentence, and a court punishment. When each of the judges expresses his opinion, he knows that this is not a final court decision. Therefore, although Yetzer HaRa is a bad beginning and is called a “judge” here, this does not mean that he has a decisive opinion, since Yetzer HaRa in Beynoni has no power with respect to the actual realization of desires in actions . However, the opportunity to express their opinion and advise on how to behave remains with Yetzer Ha-ra. The Almighty helps the “Beynoni” to completely control evil, as will be explained below.
So, Alter Rebbe wants to find out why it is a matter of judgment (“Mishpat”), why it is not said that good and evil have power over the middle.
דִּכְתִיב: "כִּי יַעֲמֹוד לִימִין אֶבְיֹון לְהֹושִׁיעַ מִשֹּׁופְטֵי נַפְשֹׁו",
It is said: "And he will stand to the right of the poor, in order to save him from those who judge his soul."
“Those who judge” (“shoftey”) - the plural indicates two judges in a person: “Yetzer Tov” and “Yetzer Ara” (a bad and good beginning). “The poor” is called the Divine soul, which dwells in the right cavity of the heart, as stated in Coel (4:13): “It is better for the poor, but smart, than the elderly king, but stupid.” The animal soul constantly attacks the good beginning in the “Beynoni” in order to lower it into impurity, and it cannot cope with this pressure on its own. Then the Almighty comes and helps him, “in order to save him from those who judge his soul”, so that the second judge, “Yetzer HaRa”, does not win in Beynoni.
וְלֹא אָמְרוּ "זֶה וָזֶה מֹושְׁלִים" חַס וְשָׁלֹום,
And it is not said that both rule in him, may God preserve,
Indeed, if the concept of “Beynoni” is interpreted literally, then it refers to the one in whom there are half the commandments and half the sins. But then both of them - both the good and the bad beginning - rule over the body of the Beynoni. Why, then, do the sages not use the expression “both rule in him”, because in order to commit a sin, a bad start must also gain control over the body? However, in accordance with what has been explained about the essence of the concept of “bainoni”, it is impossible to say “they both rule”, as will be explained below.
כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ אֵיזֹו שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַיֵּצֶר הָרַע בָּ"עִיר קְטַנָּה ",
for when the power and dominion of evil [“Yetzer HaRa]] comes in a small city
“Small town” (“ir ktana”) personifies the human body. For him, there is a struggle between “Yetzer Tov” and “Yetzer HaRa”.
אֲפִלּוּ לְפִי שָׁעָה קַלָּה
even for a short while
Even if for a moment a person has stumbled and defiled himself with sin in the field of practical action, speech or thoughts.
נִקְרָא רָשָׁע בְּאֹותָה שָׁעָה.
the person at that moment is called a sinner, "rush."
We analyze the category of “Beynoni,” the average, and not “rush," villain.
אֶלָּא הַיֵּצֶר הָרַע אֵינֹו רַק עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּמֹו שֹׁופֵט וְדַיָּן הָאֹומֵר דַּעְתֹּו בַּמִּשְׁפָּט,
But the attraction to evil in it is only as, for example, a judge and a parser, expressing an opinion in court.
But he does not have the last word in the trial of the body.
וְאַף עַל פִּי כֵן יָכֹול לִהְיֹות שֶׁלֹּא יִהְיֶה פְּסַק הֲלָכָה כָּךְ לְמַעֲשֶׂה,
However, this may not be the decision of the law to be enforced,
According to this judge, “Yetzer HaRa”.
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יג
CHAPTER THIRTEEN
Introduction.
The divine soul of “Beynoni” has full power over the body. It completely suppresses all actions, conversations and thoughts related to the forbidden Torah and directs a person only to the area of holiness: the fulfillment of the commandments and comprehension of the wisdom of the Torah. Nevertheless, the evil of the animal soul in its essence, namely at the level of its internal forces of intelligence and emotions, still occupies a fairly strong position, and they are able to awaken the animal passions in his heart.
In the thirteenth chapter, which we are starting to study, Alter Rebbe approaches the explanation of the words of the sages that two judges (that is, attraction to good and attraction to evil), who open the book of Taniya, judge the middle ones. We also learn that the category of “Beynoni” in general can be divided into three groups.
It is said that once Alter Rebbe testified about himself that he was “Beynoni” (similar to what the Rebbe stated), to which Hasid Rab Mordechai Lepler told him: “Rebbe, I’m not rush either.” Alter Rebbe answered: "so what do you want - there are 500 steps in bainoni ...".
וּבָזֶה יוּבַן לְשֹׁון מַאֲמַר רַזַ"ל: "בֵּינֹונִים זֶה וָזֶה שֹׁופְטָן" [פֵּרוּשׁ יֵצֶר טֹוב וְיֵצֶר הָרַע],
And so one should understand the words of the sages that two judges judge the middle ones (that is, the attraction to good and the attraction to evil).
Babylonian Talmud, tract Brachot, 61 b. See the first chapter: “In the middle, good prevails at times, and evil at times” (literally: “The attraction to evil and the attraction to good judges the average”). At the Beynoni, both good and bad beginnings in it are judges who express their opinion in court for the right of inseparable power over all organs of the body. The court, “Mishpat,” which is spoken of here refers precisely to the debate in court. In general, the word “mishpat” can be used in three meanings - a debate in court, a court sentence, and a court punishment. When each of the judges expresses his opinion, he knows that this is not a final court decision. Therefore, although Yetzer HaRa is a bad beginning and is called a “judge” here, this does not mean that he has a decisive opinion, since Yetzer HaRa in Beynoni has no power with respect to the actual realization of desires in actions . However, the opportunity to express their opinion and advise on how to behave remains with Yetzer Ha-ra. The Almighty helps the “Beynoni” to completely control evil, as will be explained below.
So, Alter Rebbe wants to find out why it is a matter of judgment (“Mishpat”), why it is not said that good and evil have power over the middle.
דִּכְתִיב: "כִּי יַעֲמֹוד לִימִין אֶבְיֹון לְהֹושִׁיעַ מִשֹּׁופְטֵי נַפְשֹׁו",
It is said: "And he will stand to the right of the poor, in order to save him from those who judge his soul."
“Those who judge” (“shoftey”) - the plural indicates two judges in a person: “Yetzer Tov” and “Yetzer Ara” (a bad and good beginning). “The poor” is called the Divine soul, which dwells in the right cavity of the heart, as stated in Coel (4:13): “It is better for the poor, but smart, than the elderly king, but stupid.” The animal soul constantly attacks the good beginning in the “Beynoni” in order to lower it into impurity, and it cannot cope with this pressure on its own. Then the Almighty comes and helps him, “in order to save him from those who judge his soul”, so that the second judge, “Yetzer HaRa”, does not win in Beynoni.
וְלֹא אָמְרוּ "זֶה וָזֶה מֹושְׁלִים" חַס וְשָׁלֹום,
And it is not said that both rule in him, may God preserve,
Indeed, if the concept of “Beynoni” is interpreted literally, then it refers to the one in whom there are half the commandments and half the sins. But then both of them - both the good and the bad beginning - rule over the body of the Beynoni. Why, then, do the sages not use the expression “both rule in him”, because in order to commit a sin, a bad start must also gain control over the body? However, in accordance with what has been explained about the essence of the concept of “bainoni”, it is impossible to say “they both rule”, as will be explained below.
כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ אֵיזֹו שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַיֵּצֶר הָרַע בָּ"עִיר קְטַנָּה ",
for when the power and dominion of evil [“Yetzer HaRa]] comes in a small city
“Small town” (“ir ktana”) personifies the human body. For him, there is a struggle between “Yetzer Tov” and “Yetzer HaRa”.
אֲפִלּוּ לְפִי שָׁעָה קַלָּה
even for a short while
Even if for a moment a person has stumbled and defiled himself with sin in the field of practical action, speech or thoughts.
נִקְרָא רָשָׁע בְּאֹותָה שָׁעָה.
the person at that moment is called a sinner, "rush."
We analyze the category of “Beynoni,” the average, and not “rush," villain.
אֶלָּא הַיֵּצֶר הָרַע אֵינֹו רַק עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּמֹו שֹׁופֵט וְדַיָּן הָאֹומֵר דַּעְתֹּו בַּמִּשְׁפָּט,
But the attraction to evil in it is only as, for example, a judge and a parser, expressing an opinion in court.
But he does not have the last word in the trial of the body.
וְאַף עַל פִּי כֵן יָכֹול לִהְיֹות שֶׁלֹּא יִהְיֶה פְּסַק הֲלָכָה כָּךְ לְמַעֲשֶׂה,
However, this may not be the decision of the law to be enforced,
According to this judge, “Yetzer HaRa”.
У записи 5 лайков,
0 репостов,
195 просмотров.
0 репостов,
195 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
