Тания 13 швата
פֶּרֶק כג
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ
וּבַזֶּה יוּבַן לָמָּה גָּדְלָה מְאֹד מַעֲלַת הָעֵסֶק בַּתּוֹרָה יוֹתֵר מִכָּל הַמִּצְוֹת, וַאֲפִלּוּ מִתִּפְלָה שֶׁהִיא יִחוּד עוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים
Поэтому понятно, каким образом так высоко достоинство занятия Торой, более, чем всех заповедей, даже более молитвы, единящей верхние миры
Исходя из того великого и всеобъемлющего единства, которым душа сливается со Всевышним, когда еврей учит Тору, что превосходит даже единство при исполнении заповедей. Даже единство во время молитвы.
Но здесь можно задать вопрос: Ведь известно, что те, для кого Тора не является постоянным занятием, обязаны прерывать свое изучение Торы, если подходит время молитвы. Получается, что молитва выше, чем Тора?
[וְהָא דְּמִי שֶׁאֵין תּוֹרָתוֹ אֻמָּנְתֹו צָרִיךְ לְהַפְסִיק, הָיְנוּ מֵאַחַר דְּמַפְסִיק וּמְבַטֵּל בְּלָאו הָכֵי].
(потому, если изучение Торы не есть исключительное занятие человека, он должен прерывать его [для молитвы], ибо он прерывает и оставляет его так или иначе).
Значит из этого правила нельзя сделать вывод, что молитва выше Торы.
וּמִזֶּה יוּכַל הַמַּשְׂכִּיל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בְּעָסְקוֹ בַּתּוֹרָה,
И из этого сможет разумеющий [«а-маскиль»] проникнуться великим страхом, занимаясь Торой,
כְּשֶׁיִּתְבּוֹנֵן אֵיךְ שֶׁנַּפְשׁוֹ וּלְבוּשֶׁיהָ שֶׁבְּמֹחוֹ וּבְפִיו הֵם מְיֻחָדִים מַמָּשׁ בְּתַכְלִית הַיִּחוּד בִּרְצוֹן הָעֶלְיוֹן, וְאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא מַמָּשׁ
углубившись в мысль о том, как душа его и ее одеяния, что в мозгу его [мысль] и в устах [речь], в самом деле совершенно едины абсолютным единством с высшим желанием и светом — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них раскрывающимся,
В душе и ее одеяниях: мысль и речь, во время изучения Торы.
הַמִּתְגַּלֶּה בָּהֶם, מַה שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים כְּלָא חֲשִׁיבֵי קַמֵּיהּ וּכְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ,
а ведь все верхние и нижние миры перед Ним как бы не существуют и совершенно как ничто и полное небытие,
По отношению к Высшему Б-жественному желанию и бесконечному свету Эйн Соф.
עַד שֶׁאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם מַמָּשׁ,
так что Он не облекается в них непосредственно,
Высшая Воля не облекается в миры на внутреннем уровне, как говорилось выше, ибо они не способны воспринять такой свет.
אֶלָּא סוֹבֵב כָּל עָלְמִין בִּבְחִינַת מַקִּיף לְהַחֲיֹותָם עִקַּר חַיּוּתָם,
а окружает все миры категорией Окружения [«макиф»], дабы оживлять их в основе,
Главную составляющих жизненных сил миры получают от влияния этого света «макиф».
רַק אֵיזוֹ הֶאָרָה מִתְלַבֶּשֶׁת בְּתוֹכָם, מַה שֶׁיְּכוֹלִים לִסְבֹּל, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי.
и лишь некоторый отсвет [«эара»] облекается в них [на внутреннем уровне] в той мере, в какой они могут это вынести, не лишившись совсем существования [«битуль бе-мециут»].
Размышляя о том, что даже высшие миры не способны выдержать свет уровня Высшей Воли Творца, но лишь некий отсвет от нее, иначе они просто исчезнут и перестанут существовать в качестве самостоятельных сущностей и только лишь когда еврей изучает Тору, в его душе совершенно открыто может сиять свет Высшей Воли — человек приобретает высший трепет перед Всевышним, когда погружен в изучение Торы.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "וִיצַוֵּנוּ ה' אֶת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לַיִּרְאָה אֶת ה' וְגוֹ'"
И потому написано: «И повелел Всевышний [исполнять] все эти законы, чтобы страшиться и т. д.».
Дварим, 6:24. Но ведь должно быть совсем наоборот — из-за страха начинают исполнять законы, но не так, как можно понять из приведенной цитаты! Однако, в свете изученного выше, все становится на свои места. Существует такой уровень страха — высший трепет («ира гдола»), который появляется только после исполнения законов. В его появлении скрыта вся внутренняя цель заповедей. Тот же страх, которых приводит человека к исполнению заповедей, является страхом более низкого порядка, который необходим для исполнения заповедей.
По этой же аналогией с заповедями, Алтер Ребе объясняет мудрость Всевышнего в Торе.
[וְעַל יִרְאָה גְּדוֹלָה זוֹ אָמְרוּ "אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה",
(И об этом великом страхе сказали [мудрецы]: «Если нет мудрости, нет страха»,
Пиркей Авот, 3:17. Мудрость, Тора, приводят к страху. Имеется в виду высокий уровень трепета перед Б-гом. А продолжение этой фразы мудрецов: «Если нет страха, нет мудрости» подразумевает нижнюю ступень страха, которая необходима для изучения Торы.
וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת אֶצְלָהּ "תַּרְעָא לְדַרְתָּא",
и Тора по отношению к нему называется «врата в жилище»,
По отношению к высшей ступени страха. Тора так называется, поскольку только через нее можно прийти к такому уровню трепета перед Б-гом. Таким образом, страх здесь сравнивается с домом, в то время, как Тора олицетворяется с воротами, чем-то вспомогательным по отношению к дому.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר],
как сказано в другом месте.)
אֶלָּא דְּלָאו כָּל מֹחָא סָבִיל דָּא יִרְאָה כָּזוֹ.
Но не каждый ум способен это вынести, такой страх.
אַךְ גַּם מַאן דְּלָא סָבִיל מֹחוֹ כְּלָל יִרְאָה זוֹ, לֹא מִנָּה וְלָא מִקְצָתָהּ, מִפְּנֵי פְּחִיתוּת עֵרֶךְ נַפְשׁוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ וּמִקּוֹרָה בְּמַדְרֵגוֹת תַּחְתּוֹנִים דְּעֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּעֲשִׂיָה
Однако и тот, чей ум неспособен вынести этот страх ни в малейшей мере из-за малого достоинства души его в корне и источнике ее на нижних ступенях десяти сфирот мира Асия,
אֵין יִרְאָה זוֹ מְעַכֶּבֶת בּוֹ לְמַעֲשֶׂה, כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר לְקַמָּן:
[отсутствие] этого страха не препятствует ему исполнять заповеди действием, как будет разъяснено далее.
В сорок первой главе.
Перевод М. Гоцеля
יג שבט
ליקוטי אמרים
פרק כג
ובזה יובן למה גדלה מאד מעלת העסק בתורה יותר מכל המצות ואפי' מתפלה שהיא יחוד עולמות עליונים [והא דמי שאין תורתו אומנתו צריך להפסיק היינו מאחר דמפסיק ומבטל בלא"ה]. ומזה יוכל המשכיל להמשיך עליו יראה גדולה בעסקו בתורה כשיתבונן איך שנפשו ולבושיה שבמוחו ובפיו הם מיוחדי' ממש בתכלית היחוד ברצון העליון ואור א"ס ב"ה ממש המתגלה בהם מה שכל העולמות עליונים ותחתונים כלא חשיבי קמיה וכאין ואפס ממש עד שאינו מתלבש בתוכם ממש אלא סובב כל עלמין בבחי' מקיף להחיות' עיקר חיותם רק איזו הארה מתלבשת בתוכם מה שיכולים לסבול שלא יתבטלו במציאות לגמרי. וז"ש ויצונו ה' את כל החוקים האלה ליראה את ה' וגו' [ועל יראה גדולה זו אמרו אם אין חכמה אין יראה והתורה נקראת אצלה תרעא לדרתא כמ"ש במ"א] אלא דלאו כל מוחא סביל דא יראה כזו. אך גם מאן דלא סביל מוחו כלל יראה זו לא מינה ולא מקצתה מפני פחיתות ערך נפשו בשרשה ומקורה במדרגות תחתונים דעשר ספירות דעשיה אין יראה זו מעכבת בו למעשה כמ"ש לקמן:
פֶּרֶק כג
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ
וּבַזֶּה יוּבַן לָמָּה גָּדְלָה מְאֹד מַעֲלַת הָעֵסֶק בַּתּוֹרָה יוֹתֵר מִכָּל הַמִּצְוֹת, וַאֲפִלּוּ מִתִּפְלָה שֶׁהִיא יִחוּד עוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים
Поэтому понятно, каким образом так высоко достоинство занятия Торой, более, чем всех заповедей, даже более молитвы, единящей верхние миры
Исходя из того великого и всеобъемлющего единства, которым душа сливается со Всевышним, когда еврей учит Тору, что превосходит даже единство при исполнении заповедей. Даже единство во время молитвы.
Но здесь можно задать вопрос: Ведь известно, что те, для кого Тора не является постоянным занятием, обязаны прерывать свое изучение Торы, если подходит время молитвы. Получается, что молитва выше, чем Тора?
[וְהָא דְּמִי שֶׁאֵין תּוֹרָתוֹ אֻמָּנְתֹו צָרִיךְ לְהַפְסִיק, הָיְנוּ מֵאַחַר דְּמַפְסִיק וּמְבַטֵּל בְּלָאו הָכֵי].
(потому, если изучение Торы не есть исключительное занятие человека, он должен прерывать его [для молитвы], ибо он прерывает и оставляет его так или иначе).
Значит из этого правила нельзя сделать вывод, что молитва выше Торы.
וּמִזֶּה יוּכַל הַמַּשְׂכִּיל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בְּעָסְקוֹ בַּתּוֹרָה,
И из этого сможет разумеющий [«а-маскиль»] проникнуться великим страхом, занимаясь Торой,
כְּשֶׁיִּתְבּוֹנֵן אֵיךְ שֶׁנַּפְשׁוֹ וּלְבוּשֶׁיהָ שֶׁבְּמֹחוֹ וּבְפִיו הֵם מְיֻחָדִים מַמָּשׁ בְּתַכְלִית הַיִּחוּד בִּרְצוֹן הָעֶלְיוֹן, וְאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא מַמָּשׁ
углубившись в мысль о том, как душа его и ее одеяния, что в мозгу его [мысль] и в устах [речь], в самом деле совершенно едины абсолютным единством с высшим желанием и светом — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них раскрывающимся,
В душе и ее одеяниях: мысль и речь, во время изучения Торы.
הַמִּתְגַּלֶּה בָּהֶם, מַה שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים כְּלָא חֲשִׁיבֵי קַמֵּיהּ וּכְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ,
а ведь все верхние и нижние миры перед Ним как бы не существуют и совершенно как ничто и полное небытие,
По отношению к Высшему Б-жественному желанию и бесконечному свету Эйн Соф.
עַד שֶׁאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם מַמָּשׁ,
так что Он не облекается в них непосредственно,
Высшая Воля не облекается в миры на внутреннем уровне, как говорилось выше, ибо они не способны воспринять такой свет.
אֶלָּא סוֹבֵב כָּל עָלְמִין בִּבְחִינַת מַקִּיף לְהַחֲיֹותָם עִקַּר חַיּוּתָם,
а окружает все миры категорией Окружения [«макиф»], дабы оживлять их в основе,
Главную составляющих жизненных сил миры получают от влияния этого света «макиф».
רַק אֵיזוֹ הֶאָרָה מִתְלַבֶּשֶׁת בְּתוֹכָם, מַה שֶׁיְּכוֹלִים לִסְבֹּל, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי.
и лишь некоторый отсвет [«эара»] облекается в них [на внутреннем уровне] в той мере, в какой они могут это вынести, не лишившись совсем существования [«битуль бе-мециут»].
Размышляя о том, что даже высшие миры не способны выдержать свет уровня Высшей Воли Творца, но лишь некий отсвет от нее, иначе они просто исчезнут и перестанут существовать в качестве самостоятельных сущностей и только лишь когда еврей изучает Тору, в его душе совершенно открыто может сиять свет Высшей Воли — человек приобретает высший трепет перед Всевышним, когда погружен в изучение Торы.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "וִיצַוֵּנוּ ה' אֶת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לַיִּרְאָה אֶת ה' וְגוֹ'"
И потому написано: «И повелел Всевышний [исполнять] все эти законы, чтобы страшиться и т. д.».
Дварим, 6:24. Но ведь должно быть совсем наоборот — из-за страха начинают исполнять законы, но не так, как можно понять из приведенной цитаты! Однако, в свете изученного выше, все становится на свои места. Существует такой уровень страха — высший трепет («ира гдола»), который появляется только после исполнения законов. В его появлении скрыта вся внутренняя цель заповедей. Тот же страх, которых приводит человека к исполнению заповедей, является страхом более низкого порядка, который необходим для исполнения заповедей.
По этой же аналогией с заповедями, Алтер Ребе объясняет мудрость Всевышнего в Торе.
[וְעַל יִרְאָה גְּדוֹלָה זוֹ אָמְרוּ "אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה",
(И об этом великом страхе сказали [мудрецы]: «Если нет мудрости, нет страха»,
Пиркей Авот, 3:17. Мудрость, Тора, приводят к страху. Имеется в виду высокий уровень трепета перед Б-гом. А продолжение этой фразы мудрецов: «Если нет страха, нет мудрости» подразумевает нижнюю ступень страха, которая необходима для изучения Торы.
וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת אֶצְלָהּ "תַּרְעָא לְדַרְתָּא",
и Тора по отношению к нему называется «врата в жилище»,
По отношению к высшей ступени страха. Тора так называется, поскольку только через нее можно прийти к такому уровню трепета перед Б-гом. Таким образом, страх здесь сравнивается с домом, в то время, как Тора олицетворяется с воротами, чем-то вспомогательным по отношению к дому.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר],
как сказано в другом месте.)
אֶלָּא דְּלָאו כָּל מֹחָא סָבִיל דָּא יִרְאָה כָּזוֹ.
Но не каждый ум способен это вынести, такой страх.
אַךְ גַּם מַאן דְּלָא סָבִיל מֹחוֹ כְּלָל יִרְאָה זוֹ, לֹא מִנָּה וְלָא מִקְצָתָהּ, מִפְּנֵי פְּחִיתוּת עֵרֶךְ נַפְשׁוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ וּמִקּוֹרָה בְּמַדְרֵגוֹת תַּחְתּוֹנִים דְּעֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּעֲשִׂיָה
Однако и тот, чей ум неспособен вынести этот страх ни в малейшей мере из-за малого достоинства души его в корне и источнике ее на нижних ступенях десяти сфирот мира Асия,
אֵין יִרְאָה זוֹ מְעַכֶּבֶת בּוֹ לְמַעֲשֶׂה, כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר לְקַמָּן:
[отсутствие] этого страха не препятствует ему исполнять заповеди действием, как будет разъяснено далее.
В сорок первой главе.
Перевод М. Гоцеля
יג שבט
ליקוטי אמרים
פרק כג
ובזה יובן למה גדלה מאד מעלת העסק בתורה יותר מכל המצות ואפי' מתפלה שהיא יחוד עולמות עליונים [והא דמי שאין תורתו אומנתו צריך להפסיק היינו מאחר דמפסיק ומבטל בלא"ה]. ומזה יוכל המשכיל להמשיך עליו יראה גדולה בעסקו בתורה כשיתבונן איך שנפשו ולבושיה שבמוחו ובפיו הם מיוחדי' ממש בתכלית היחוד ברצון העליון ואור א"ס ב"ה ממש המתגלה בהם מה שכל העולמות עליונים ותחתונים כלא חשיבי קמיה וכאין ואפס ממש עד שאינו מתלבש בתוכם ממש אלא סובב כל עלמין בבחי' מקיף להחיות' עיקר חיותם רק איזו הארה מתלבשת בתוכם מה שיכולים לסבול שלא יתבטלו במציאות לגמרי. וז"ש ויצונו ה' את כל החוקים האלה ליראה את ה' וגו' [ועל יראה גדולה זו אמרו אם אין חכמה אין יראה והתורה נקראת אצלה תרעא לדרתא כמ"ש במ"א] אלא דלאו כל מוחא סביל דא יראה כזו. אך גם מאן דלא סביל מוחו כלל יראה זו לא מינה ולא מקצתה מפני פחיתות ערך נפשו בשרשה ומקורה במדרגות תחתונים דעשר ספירות דעשיה אין יראה זו מעכבת בו למעשה כמ"ש לקמן:
Tania 13 Shvat
פֶּרֶק כג
CHAPTER TWENTY-THIRD
וּבַזֶּה יוּבַן לָמָּה גָּדְלָה מְאֹד מַעֲלַת הָעֵסֶק בַּתּוֹרָה יוֹתֵר מִכָּל הַמִּצְוֹת, וַאֲפִלּוּ מִתִּפְלָה שֶׁהִיא יִחוּד עוֹלָוְלָוְלָו
Therefore, it is clear how the dignity of the occupation of the Torah is so high, more than all the commandments, even more prayer, uniting the upper worlds
Based on the great and comprehensive unity with which the soul merges with the Almighty, when a Jew teaches the Torah, which surpasses even unity in fulfilling the commandments. Even unity during prayer.
But here you can ask the question: After all, it is known that those for whom the Torah is not a permanent occupation must interrupt their study of the Torah if the time for prayer is appropriate. It turns out that prayer is higher than the Torah?
[וְהָא דְּמִי שֶׁאֵין תּוֹרָתוֹ אֻמָּנְתֹו צָרִיךְ לְהַפְסִיק, הָיְנוּ מֵאַחַר דְּמַפְסִיק וּמְבַטֵּל בְּלָאו הָכֵי].
(therefore, if the study of the Torah is not an exclusive occupation of a person, he must interrupt him [for prayer], because he interrupts and leaves him anyway).
So from this rule it cannot be concluded that prayer is higher than the Torah.
וּמִזֶּה יוּכַל הַמַּשְׂכִּיל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בְּעָסְקוֹ בַּתּוֹרָה,
And from this, the understanding [“a-maskil”] can be imbued with great fear, engaging in the Torah,
כְּשֶׁיִּתְבּוֹנֵן אֵיךְ שֶׁנַּפְשׁוֹ וּלְבוּשֶׁיהָ שֶׁבְּמֹחוֹ וּבְפִיו הֵם מְיֻחָדִים מַמָּשׁ בְּתַכְלִית הַיִּחוּד בִּרְצוֹן הָעֶלְיוֹן, וְאוֹר אֵיבָּןּךְּךְּךְַ
delving into the thought of how his soul and its robes, that in his brain [thought] and in his mouth [speech], are in fact completely united by absolute unity with the highest desire and light - Ein Sof [- the Most High], He is blessed, revealing in them,
In the soul and its robes: thought and speech, while studying the Torah.
הַמִּתְגַּלֶּה בָּהֶם, מַה שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים כְּלָא חֲשִׁיבֵי קַמֵּיהּ וּכְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ,
but all the upper and lower worlds before Him do not exist, and are completely like nothing and complete non-existence,
In relation to the Supreme Divine desire and infinite light Ein Sof.
עַד שֶׁאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם מַמָּשׁ,
so that He does not put on them directly,
The Higher Will is not clothed in worlds on the internal level, as mentioned above, because they are not able to perceive such light.
אֶלָּא סוֹבֵב כָּל עָלְמִין בִּבְחִינַת מַקִּיף לְהַחֲיֹותָם עִקַּר חַיּוּתָם,
but surrounds all worlds with the category of Environment [“makif”], in order to revive them at the core,
The main component of the vital forces of the worlds is obtained from the influence of this light “Makif”.
רַק אֵיזוֹ הֶאָרָה מִתְלַבֶּשֶׁת בְּתוֹכָם, מַה שֶׁיְּכוֹלִים לִסְבֹּל, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי.
and only a certain reflection [“eara”] is clothed in them [at the internal level] to the extent that they can bear it without completely losing their existence [“bitul be-meziut”].
Reflecting on the fact that even the higher worlds are not able to withstand the light of the level of the Higher Will of the Creator, but only a certain reflection from it, otherwise they will simply disappear and cease to exist as independent entities and only when a Jew studies the Torah can completely openly shine in his soul the light of the Higher Will - a person acquires the highest awe of the Almighty when immersed in the study of the Torah.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "וִיצַוֵּנוּ ה 'אֶת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לַיִּרְאָה אֶת ה' וְגוֹ '"
And therefore it is written: “And the Most High commanded [to execute] all these laws in order to be afraid, etc.”
Dvarim, 6:24. But it should be quite the opposite - because of fear, they begin to obey the laws, but not in the way that can be understood from the above quote! However, in the light of the above, everything falls into place. There is such a level of fear - the highest awe (“Ira Gdola”), which appears only after the execution of laws. In his appearance, the entire inner purpose of the commandments is hidden. The same fear that a person leads to the fulfillment of the commandments is the fear of a lower order, which is necessary for the fulfillment of the commandments.
By the same analogy with the commandments, Alter Rebbe explains the wisdom of the Most High in the Torah.
[וְעַל יִרְאָה גְּדוֹלָה זוֹ אָמְרוּ "אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה",
(And about this great fear [the sages] said: “If there is no wisdom, there is no fear”,
Pirkey Avot, 3:17. Wisdom, the Torah, leads to fear. This refers to a high level of trepidation before Gd. And the continuation of this phrase of the sages: “If there is no fear, there is no wisdom” implies the lower level of fear, which is necessary for the study of the Torah.
וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת אֶצְלָהּ "תַּרְעָא לְדַרְתָּא",
and the Torah in relation to it is called the "gate to the house",
In relation to the highest level of fear. The Torah is so called, because only through it can one come to such a level of awe before Gd. Thus, fear here is compared with the house, while the Torah is personified with a gate, something auxiliary to the house.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר],
as said elsewhere.)
אֶלָּא דְּלָאו כָּל מֹחָא סָבִיל דָּא יִרְאָה כָּזוֹ.
But not every mind can bear it, such a fear.
אַךְ גַּם מַאן דְּלָא סָבִיל מֹחוֹ כְּלָל יִרְאָה זוֹ, לֹא מִנָּ
פֶּרֶק כג
CHAPTER TWENTY-THIRD
וּבַזֶּה יוּבַן לָמָּה גָּדְלָה מְאֹד מַעֲלַת הָעֵסֶק בַּתּוֹרָה יוֹתֵר מִכָּל הַמִּצְוֹת, וַאֲפִלּוּ מִתִּפְלָה שֶׁהִיא יִחוּד עוֹלָוְלָוְלָו
Therefore, it is clear how the dignity of the occupation of the Torah is so high, more than all the commandments, even more prayer, uniting the upper worlds
Based on the great and comprehensive unity with which the soul merges with the Almighty, when a Jew teaches the Torah, which surpasses even unity in fulfilling the commandments. Even unity during prayer.
But here you can ask the question: After all, it is known that those for whom the Torah is not a permanent occupation must interrupt their study of the Torah if the time for prayer is appropriate. It turns out that prayer is higher than the Torah?
[וְהָא דְּמִי שֶׁאֵין תּוֹרָתוֹ אֻמָּנְתֹו צָרִיךְ לְהַפְסִיק, הָיְנוּ מֵאַחַר דְּמַפְסִיק וּמְבַטֵּל בְּלָאו הָכֵי].
(therefore, if the study of the Torah is not an exclusive occupation of a person, he must interrupt him [for prayer], because he interrupts and leaves him anyway).
So from this rule it cannot be concluded that prayer is higher than the Torah.
וּמִזֶּה יוּכַל הַמַּשְׂכִּיל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בְּעָסְקוֹ בַּתּוֹרָה,
And from this, the understanding [“a-maskil”] can be imbued with great fear, engaging in the Torah,
כְּשֶׁיִּתְבּוֹנֵן אֵיךְ שֶׁנַּפְשׁוֹ וּלְבוּשֶׁיהָ שֶׁבְּמֹחוֹ וּבְפִיו הֵם מְיֻחָדִים מַמָּשׁ בְּתַכְלִית הַיִּחוּד בִּרְצוֹן הָעֶלְיוֹן, וְאוֹר אֵיבָּןּךְּךְּךְַ
delving into the thought of how his soul and its robes, that in his brain [thought] and in his mouth [speech], are in fact completely united by absolute unity with the highest desire and light - Ein Sof [- the Most High], He is blessed, revealing in them,
In the soul and its robes: thought and speech, while studying the Torah.
הַמִּתְגַּלֶּה בָּהֶם, מַה שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים כְּלָא חֲשִׁיבֵי קַמֵּיהּ וּכְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ,
but all the upper and lower worlds before Him do not exist, and are completely like nothing and complete non-existence,
In relation to the Supreme Divine desire and infinite light Ein Sof.
עַד שֶׁאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם מַמָּשׁ,
so that He does not put on them directly,
The Higher Will is not clothed in worlds on the internal level, as mentioned above, because they are not able to perceive such light.
אֶלָּא סוֹבֵב כָּל עָלְמִין בִּבְחִינַת מַקִּיף לְהַחֲיֹותָם עִקַּר חַיּוּתָם,
but surrounds all worlds with the category of Environment [“makif”], in order to revive them at the core,
The main component of the vital forces of the worlds is obtained from the influence of this light “Makif”.
רַק אֵיזוֹ הֶאָרָה מִתְלַבֶּשֶׁת בְּתוֹכָם, מַה שֶׁיְּכוֹלִים לִסְבֹּל, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי.
and only a certain reflection [“eara”] is clothed in them [at the internal level] to the extent that they can bear it without completely losing their existence [“bitul be-meziut”].
Reflecting on the fact that even the higher worlds are not able to withstand the light of the level of the Higher Will of the Creator, but only a certain reflection from it, otherwise they will simply disappear and cease to exist as independent entities and only when a Jew studies the Torah can completely openly shine in his soul the light of the Higher Will - a person acquires the highest awe of the Almighty when immersed in the study of the Torah.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "וִיצַוֵּנוּ ה 'אֶת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לַיִּרְאָה אֶת ה' וְגוֹ '"
And therefore it is written: “And the Most High commanded [to execute] all these laws in order to be afraid, etc.”
Dvarim, 6:24. But it should be quite the opposite - because of fear, they begin to obey the laws, but not in the way that can be understood from the above quote! However, in the light of the above, everything falls into place. There is such a level of fear - the highest awe (“Ira Gdola”), which appears only after the execution of laws. In his appearance, the entire inner purpose of the commandments is hidden. The same fear that a person leads to the fulfillment of the commandments is the fear of a lower order, which is necessary for the fulfillment of the commandments.
By the same analogy with the commandments, Alter Rebbe explains the wisdom of the Most High in the Torah.
[וְעַל יִרְאָה גְּדוֹלָה זוֹ אָמְרוּ "אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה",
(And about this great fear [the sages] said: “If there is no wisdom, there is no fear”,
Pirkey Avot, 3:17. Wisdom, the Torah, leads to fear. This refers to a high level of trepidation before Gd. And the continuation of this phrase of the sages: “If there is no fear, there is no wisdom” implies the lower level of fear, which is necessary for the study of the Torah.
וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת אֶצְלָהּ "תַּרְעָא לְדַרְתָּא",
and the Torah in relation to it is called the "gate to the house",
In relation to the highest level of fear. The Torah is so called, because only through it can one come to such a level of awe before Gd. Thus, fear here is compared with the house, while the Torah is personified with a gate, something auxiliary to the house.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר],
as said elsewhere.)
אֶלָּא דְּלָאו כָּל מֹחָא סָבִיל דָּא יִרְאָה כָּזוֹ.
But not every mind can bear it, such a fear.
אַךְ גַּם מַאן דְּלָא סָבִיל מֹחוֹ כְּלָל יִרְאָה זוֹ, לֹא מִנָּ
У записи 3 лайков,
1 репостов,
211 просмотров.
1 репостов,
211 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
