Продолжение Тании:
Примечание.
Алтер Ребе называет здесь любовь и трепет "крыльями" ("гадфин"), исходя из следующей аналогии. Крылья не являются главным в птице, они выполняют вспомогательную функцию – с их помощью птица может взлететь. Точно так же любовь и трепет возносят Тору и заповеди. Алтер Ребе приводит этому подтверждение из книги "Тикуней Зоар". В этом примечании Алтер Ребе цитирует еще одно место из "Тикуней Зоар", где этой темы касаются более подробно:
(וּבְתִקּוּן מ"ה, דְּעוֹפָא הוּא מט"ט,
И в книге "Тикуней Зоар", гл. 45, объясняется: птица – [высший ангел] Метатрон,
Метат – это имя ангела, которое не упоминают в полном виде, как написано от имени каббалиста Аризал. Также упоминается в комментариях Раши к книге Шмот 23:21, глава Мишпатим: "ибо Имя Мое (несет он) в себе". Все, что он делает, он делает от Моего Имени. Наши мудрецы говорили, что это (ангел) Метат, ибо его имя подобно Имени его Властелина: его имя имеет то же числовое значение (314), что и Всесильный ("Ша-дай") (Раши)
"Птица" обозначает категорию Метат. Птица состоит из трех составляющих: голова, тело и крылья. Так же обстоит дело и с категорией Метат:
רֵישָׁא דִּלֵּיה י',
его голова - буква "йод" [Четырехбуквенного имени Авайе, состоящего из букв: Йод-Хей-Вав-Хей],
Это категория Хохма (мудрость), обозначаемая буквой "йод"
וְגוּפָא וָא"ו,
тело - "вав",
Это категория эмоциональных атрибутов, "мидот", количество которых – шесть. Поэтому на них указывает буква "вав", числовое значение которой – шесть.
וּתְרֵין גַּדְּפִין ה' ה' כוּ',
а две конечности - две буквы "хей" и т. д.
Две конечности ("гадфин") – два крыла. Это две буквы "хей" в Имени Б-га, они указывают на категории Бина (понимание) и Малхут (королевское владычество).
וְהַיְנוּ עוֹלָם הַיְּצִירָה שֶׁנִּקְרָא מט"ט,
То есть это мир Йецира, называемый Метат,
Как известно из Каббалы, категория Метат намекает на мир Йецира, который так и называют.
וּבוֹ הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת שֶׁבַּמִּשְׁנָה,
а в нем находятся "тела" законов, которые в Мишне
В мире Йецира
וְרֵישָׁא דִּלֵּיהּ הֵן הַמֹּחִין וּבְחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת,
Его голова – мозг и категория ХаБаД,
Таково понятие головы, "рош" в некоторых местах, что это категория интеллекта Хохма-Бина-Даат (Мудрость-Понимание-Знание). Касательно законов, записанных в Мишне, местоположение которых относится к миру Йецира, дело обстоит следующим образом:
שֶׁהֵן פְּנִימִיּוּת הַהֲלָכוֹת וְסוֹדָן וְטַעֲמֵיהֶן,
и это внутренний смысл законов, их тайны и обоснования.
Ведь Мишна включает в себя также эти вопросы
וּתְרֵין גַּדְּפִין דְּחִילוּ וּרְחִימוּ
А две конечности: страх и любовь –
Два крыла, назначение которых летать в разных местах, – подчеркнутые фразы из примечаний Любавичского Ребе шлита.
הֵן ה' עִלָּאָה, שֶׁהִיא רְחִימוּ,
верхняя буква "хей", с которой соотносится любовь,
Как это известно из некоторых книг. Верхняя буква "хей" – это первая из двух этих букв в Имени Б-га, которая намекает на "любовь".
וְה' תַּתָּאָה הִיא יִרְאָה תַּתָּאָה,
и нижняя буква "хей" - нижний страх,
Как это известно из некоторых книг. Вторая буква "хей" Имени намекает на нижний страх, нижняя ступень в страхе, которой является:
עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וּפַחַד ה', כְּפַחַד הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהִיא יִרְאָה חִיצוֹנִית וְנִגְלֵית;
бремя Владычества Небес и страх пред Всевышним - как, например, трепет перед королем, - внешний явный трепет.
Это страх поверхностный, его нижняя категория "ира тата".
מַה שֶּׁאֵין כֵּן יִרְאָה עִלָּאָה יָרֵא בֹּשֶׁת הִיא מֵ"הַנִּסְתָּרוֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ",
Иное - верхний страх, страх стыда, он исходит от скрытых аспектов, касающихся [только] Б-га Всевышнего нашего,
Верхний страх, "ира илаа" – это высшее проявление трепета, когда человека охватывает стыд за свои поступки пред лицом величия Творца.
וְהִיא בְּחָכְמָה עִלָּאָה יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא):
и Он [высший страх] - в высшей мудрости [категория "Хохма илаа", на которую намекает], буква "йод" [Четырехбуквенного] имени Авайе, благословен Он, как о том говорится в "Реая меэмна".
Из всего вышесказанного в примечании мы выучили, что любовь и трепет называются "крылья", "гадфин". И теперь, в свете того, что любовь и трепет возносят ввысь Тору и заповеди, нам станет лучше понятно следующее:
כִּי כְּמוֹ שֶׁכַּנְפֵי הָעוֹף אֵינָם עִקַּר הָעוֹף, וְאֵין חַיּוּתוֹ תָּלוּי בָּהֶם כְּלָל,
Ибо так же, как крылья птицы для нее не основное, ее жизнь от них совсем не зависит,
Ведь птица продолжает жить также и без крыльев
כְּדִתְנַן: "נִטְּלוּ אֲגַפֶּיהָ כְּשֵׁרָה",
как мы и учим [в законах о трефном]: "оторваны крылья - кашерна" [Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 56б]
Такая птица не считается падалью (смертельно больной), которую евреям есть запрещено.
וְהָעִקָּר הוּא רֹאשׁוֹ וְכָל גּוּפוֹ" וְהַכְּנָפַיִם אֵינָם רַק מְשַׁמְּשִׁים לְרֹאשׁוֹ וְגוּפוֹ לְפַרְחָא בְּהוֹן;
И основное [у птицы] голова и все тело, а крылья только служат голове и телу для того, чтобы с их помощью летать.
Выполняют вспомогательную функцию
וְכָךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הֵן עִקַּר הַיִּחוּד הָעֶלְיוֹן, עַל יְדֵי גִּלּוּי רְצוֹן הָעֶלְיוֹן הַמִּתְגַּלֶּה עַל יְדֵיהֶן,
Подобно этому и Тора и заповеди - основа высшего единения через раскрытие высшего желания, с их помощью раскрывающегося.
וְהַדְּחִילוּ וּרְחִימוּ הֵם מַעֲלִים אוֹתָן לְמָקוֹם שֶׁיִּתְגַּלֶּה בּוֹ הָרָצוֹן אוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא וְהַיִּחוּד, שֶׁהֵן יְצִירָה וּבְרִיאָה.
А страх и любовь их [Тору и заповеди] поднимают туда, где раскрывается желание света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и единение, то есть к миру Йецира и миру Бриа*.
Поэтому любовь и трепет называют "крыльями", "гадфин", поскольку они поднимают Тору и заповеди так же, как птицу поднимают крылья в небеса.
הגהה
Примечание.
(אוֹ אֲפִלּוּ בַּעֲשִׂיָּה בְּי סְפִירוֹת דִּקְדֻשָּׁה, מְקוֹם מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת,
Или даже к миру Асия в десяти сфирот стороны Кдуша [мира Асия], в место заповедей, связанных с действием.
Также до этого уровня возможно вознесение заповедей и раскрытие там Высшего Единства. Такое может произойти в момент, когда исполняют заповеди, просто принимая на себя иго Небес, "кабалат оль", поскольку подчинение себя КОРОЛЕВСКОЙ власти Небесного Владыки имеет отношение к миру Асия.
וְכֵן מִקְרָא.
И это также при изучении Письменной Торы,
Заповедь, относящаяся к Письменной Торе ("микра"), состоит в том, чтобы озвучивать речью предложения Торы. Поэтому она также относится к миру Асия (мир Действия), поскольку речь – это как "малое действие".
אֲבָל בַּמִּשְׁנָה מִתְגַּלֶּה הַיִּחוּד וְאוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא בִּיצִירָה,
Но при изучении Мишны раскрывается единство и свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в мире Йецира,
Поскольку Мишна – это ведь постановленный закон: кошерно или запрещено, несет наказание или нет и т.п. Эти положения исходят из эмоциональных категорий Добро или Строгость, и поэтому они имеют отношение к миру Йецира.
וּבַתַּלְמוּד בִּבְרִיאָה.
а при изучении Талмуда - в мире Бриа.
В Талмуде раскрывается Единство бесконечного Б-жественного света в мире Бриа,
[Примечание Любавичского Ребе шлита: На первый взгляд это не совсем понятно, поскольку Микра (Письменная Тора) имеет большую святость, чем Мишна (Законы). Действительно, ведь даже существует закон, по которому книгу Торы (Пятикнижие) можно положить на книгу Мишны, но не наоборот. Также Мишна более освящена, чем Талмуд. Однако раскрытие света, которое они производят, прямо противоположно: Микра относится к самому нижнему Миру – Асия, Мишна – к Йецира, а Талмуд – к самому высокому из них, к миру Бриа?! Однако разгадка этого парадокса в следующих ниже словах "при ИЗУЧЕНИИ". Смотри об этом Тора Ор 17, начало первой страницы].
דְּהַיְנוּ,
А именно:
Это не означает, что Единство происходит ТОЛЬКО в мире Асия или мире Йецира или в других, более высоких духовных мирах, ведь на самом деле Микра – святее, чем Талмуд и даже чем Мишна. Но смысл этого в следующем:
שֶׁבְּלִמּוּד מִקְרָא מִתְפַּשֵּׁט הַיִּחוּד וְאוֹר אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא מֵאֲצִילוּת עַד הָעֲשִׂיָּה, וּבְמִשְׁנָה עַד הַיְּצִירָה לְבַדָּהּ, וּבַתַּלְמוּד עַד הַבְּרִיאָה לְבַדָּהּ,
Поскольку при изучении Письменной Торы единство и свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, распространяется [и раскрывается] от мира Ацилут до мира Асия, а при изучении Мишны - только до мира Йецира [не достигая Асия], а при изучении Талмуда - только до мира Бриа.
כִּי כֻּלָּן בַּאֲצִילוּת.
Ибо все они в мире Ацилут.
Как Микра, так и Мишна и Талмуд – относятся к миру Ацилут, и Единство Б-жественного света производится и раскрывается ими в мире Ацилут. Разница лишь в том, насколько далеко вниз сотворенных миров это раскрытие Единство Б-жественного света будет распространяться благодаря изучению каждого из этих разделов Торы.
Примечание.
Алтер Ребе называет здесь любовь и трепет "крыльями" ("гадфин"), исходя из следующей аналогии. Крылья не являются главным в птице, они выполняют вспомогательную функцию – с их помощью птица может взлететь. Точно так же любовь и трепет возносят Тору и заповеди. Алтер Ребе приводит этому подтверждение из книги "Тикуней Зоар". В этом примечании Алтер Ребе цитирует еще одно место из "Тикуней Зоар", где этой темы касаются более подробно:
(וּבְתִקּוּן מ"ה, דְּעוֹפָא הוּא מט"ט,
И в книге "Тикуней Зоар", гл. 45, объясняется: птица – [высший ангел] Метатрон,
Метат – это имя ангела, которое не упоминают в полном виде, как написано от имени каббалиста Аризал. Также упоминается в комментариях Раши к книге Шмот 23:21, глава Мишпатим: "ибо Имя Мое (несет он) в себе". Все, что он делает, он делает от Моего Имени. Наши мудрецы говорили, что это (ангел) Метат, ибо его имя подобно Имени его Властелина: его имя имеет то же числовое значение (314), что и Всесильный ("Ша-дай") (Раши)
"Птица" обозначает категорию Метат. Птица состоит из трех составляющих: голова, тело и крылья. Так же обстоит дело и с категорией Метат:
רֵישָׁא דִּלֵּיה י',
его голова - буква "йод" [Четырехбуквенного имени Авайе, состоящего из букв: Йод-Хей-Вав-Хей],
Это категория Хохма (мудрость), обозначаемая буквой "йод"
וְגוּפָא וָא"ו,
тело - "вав",
Это категория эмоциональных атрибутов, "мидот", количество которых – шесть. Поэтому на них указывает буква "вав", числовое значение которой – шесть.
וּתְרֵין גַּדְּפִין ה' ה' כוּ',
а две конечности - две буквы "хей" и т. д.
Две конечности ("гадфин") – два крыла. Это две буквы "хей" в Имени Б-га, они указывают на категории Бина (понимание) и Малхут (королевское владычество).
וְהַיְנוּ עוֹלָם הַיְּצִירָה שֶׁנִּקְרָא מט"ט,
То есть это мир Йецира, называемый Метат,
Как известно из Каббалы, категория Метат намекает на мир Йецира, который так и называют.
וּבוֹ הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת שֶׁבַּמִּשְׁנָה,
а в нем находятся "тела" законов, которые в Мишне
В мире Йецира
וְרֵישָׁא דִּלֵּיהּ הֵן הַמֹּחִין וּבְחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת,
Его голова – мозг и категория ХаБаД,
Таково понятие головы, "рош" в некоторых местах, что это категория интеллекта Хохма-Бина-Даат (Мудрость-Понимание-Знание). Касательно законов, записанных в Мишне, местоположение которых относится к миру Йецира, дело обстоит следующим образом:
שֶׁהֵן פְּנִימִיּוּת הַהֲלָכוֹת וְסוֹדָן וְטַעֲמֵיהֶן,
и это внутренний смысл законов, их тайны и обоснования.
Ведь Мишна включает в себя также эти вопросы
וּתְרֵין גַּדְּפִין דְּחִילוּ וּרְחִימוּ
А две конечности: страх и любовь –
Два крыла, назначение которых летать в разных местах, – подчеркнутые фразы из примечаний Любавичского Ребе шлита.
הֵן ה' עִלָּאָה, שֶׁהִיא רְחִימוּ,
верхняя буква "хей", с которой соотносится любовь,
Как это известно из некоторых книг. Верхняя буква "хей" – это первая из двух этих букв в Имени Б-га, которая намекает на "любовь".
וְה' תַּתָּאָה הִיא יִרְאָה תַּתָּאָה,
и нижняя буква "хей" - нижний страх,
Как это известно из некоторых книг. Вторая буква "хей" Имени намекает на нижний страх, нижняя ступень в страхе, которой является:
עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וּפַחַד ה', כְּפַחַד הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהִיא יִרְאָה חִיצוֹנִית וְנִגְלֵית;
бремя Владычества Небес и страх пред Всевышним - как, например, трепет перед королем, - внешний явный трепет.
Это страх поверхностный, его нижняя категория "ира тата".
מַה שֶּׁאֵין כֵּן יִרְאָה עִלָּאָה יָרֵא בֹּשֶׁת הִיא מֵ"הַנִּסְתָּרוֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ",
Иное - верхний страх, страх стыда, он исходит от скрытых аспектов, касающихся [только] Б-га Всевышнего нашего,
Верхний страх, "ира илаа" – это высшее проявление трепета, когда человека охватывает стыд за свои поступки пред лицом величия Творца.
וְהִיא בְּחָכְמָה עִלָּאָה יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא):
и Он [высший страх] - в высшей мудрости [категория "Хохма илаа", на которую намекает], буква "йод" [Четырехбуквенного] имени Авайе, благословен Он, как о том говорится в "Реая меэмна".
Из всего вышесказанного в примечании мы выучили, что любовь и трепет называются "крылья", "гадфин". И теперь, в свете того, что любовь и трепет возносят ввысь Тору и заповеди, нам станет лучше понятно следующее:
כִּי כְּמוֹ שֶׁכַּנְפֵי הָעוֹף אֵינָם עִקַּר הָעוֹף, וְאֵין חַיּוּתוֹ תָּלוּי בָּהֶם כְּלָל,
Ибо так же, как крылья птицы для нее не основное, ее жизнь от них совсем не зависит,
Ведь птица продолжает жить также и без крыльев
כְּדִתְנַן: "נִטְּלוּ אֲגַפֶּיהָ כְּשֵׁרָה",
как мы и учим [в законах о трефном]: "оторваны крылья - кашерна" [Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 56б]
Такая птица не считается падалью (смертельно больной), которую евреям есть запрещено.
וְהָעִקָּר הוּא רֹאשׁוֹ וְכָל גּוּפוֹ" וְהַכְּנָפַיִם אֵינָם רַק מְשַׁמְּשִׁים לְרֹאשׁוֹ וְגוּפוֹ לְפַרְחָא בְּהוֹן;
И основное [у птицы] голова и все тело, а крылья только служат голове и телу для того, чтобы с их помощью летать.
Выполняют вспомогательную функцию
וְכָךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הֵן עִקַּר הַיִּחוּד הָעֶלְיוֹן, עַל יְדֵי גִּלּוּי רְצוֹן הָעֶלְיוֹן הַמִּתְגַּלֶּה עַל יְדֵיהֶן,
Подобно этому и Тора и заповеди - основа высшего единения через раскрытие высшего желания, с их помощью раскрывающегося.
וְהַדְּחִילוּ וּרְחִימוּ הֵם מַעֲלִים אוֹתָן לְמָקוֹם שֶׁיִּתְגַּלֶּה בּוֹ הָרָצוֹן אוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא וְהַיִּחוּד, שֶׁהֵן יְצִירָה וּבְרִיאָה.
А страх и любовь их [Тору и заповеди] поднимают туда, где раскрывается желание света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и единение, то есть к миру Йецира и миру Бриа*.
Поэтому любовь и трепет называют "крыльями", "гадфин", поскольку они поднимают Тору и заповеди так же, как птицу поднимают крылья в небеса.
הגהה
Примечание.
(אוֹ אֲפִלּוּ בַּעֲשִׂיָּה בְּי סְפִירוֹת דִּקְדֻשָּׁה, מְקוֹם מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת,
Или даже к миру Асия в десяти сфирот стороны Кдуша [мира Асия], в место заповедей, связанных с действием.
Также до этого уровня возможно вознесение заповедей и раскрытие там Высшего Единства. Такое может произойти в момент, когда исполняют заповеди, просто принимая на себя иго Небес, "кабалат оль", поскольку подчинение себя КОРОЛЕВСКОЙ власти Небесного Владыки имеет отношение к миру Асия.
וְכֵן מִקְרָא.
И это также при изучении Письменной Торы,
Заповедь, относящаяся к Письменной Торе ("микра"), состоит в том, чтобы озвучивать речью предложения Торы. Поэтому она также относится к миру Асия (мир Действия), поскольку речь – это как "малое действие".
אֲבָל בַּמִּשְׁנָה מִתְגַּלֶּה הַיִּחוּד וְאוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא בִּיצִירָה,
Но при изучении Мишны раскрывается единство и свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в мире Йецира,
Поскольку Мишна – это ведь постановленный закон: кошерно или запрещено, несет наказание или нет и т.п. Эти положения исходят из эмоциональных категорий Добро или Строгость, и поэтому они имеют отношение к миру Йецира.
וּבַתַּלְמוּד בִּבְרִיאָה.
а при изучении Талмуда - в мире Бриа.
В Талмуде раскрывается Единство бесконечного Б-жественного света в мире Бриа,
[Примечание Любавичского Ребе шлита: На первый взгляд это не совсем понятно, поскольку Микра (Письменная Тора) имеет большую святость, чем Мишна (Законы). Действительно, ведь даже существует закон, по которому книгу Торы (Пятикнижие) можно положить на книгу Мишны, но не наоборот. Также Мишна более освящена, чем Талмуд. Однако раскрытие света, которое они производят, прямо противоположно: Микра относится к самому нижнему Миру – Асия, Мишна – к Йецира, а Талмуд – к самому высокому из них, к миру Бриа?! Однако разгадка этого парадокса в следующих ниже словах "при ИЗУЧЕНИИ". Смотри об этом Тора Ор 17, начало первой страницы].
דְּהַיְנוּ,
А именно:
Это не означает, что Единство происходит ТОЛЬКО в мире Асия или мире Йецира или в других, более высоких духовных мирах, ведь на самом деле Микра – святее, чем Талмуд и даже чем Мишна. Но смысл этого в следующем:
שֶׁבְּלִמּוּד מִקְרָא מִתְפַּשֵּׁט הַיִּחוּד וְאוֹר אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא מֵאֲצִילוּת עַד הָעֲשִׂיָּה, וּבְמִשְׁנָה עַד הַיְּצִירָה לְבַדָּהּ, וּבַתַּלְמוּד עַד הַבְּרִיאָה לְבַדָּהּ,
Поскольку при изучении Письменной Торы единство и свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, распространяется [и раскрывается] от мира Ацилут до мира Асия, а при изучении Мишны - только до мира Йецира [не достигая Асия], а при изучении Талмуда - только до мира Бриа.
כִּי כֻּלָּן בַּאֲצִילוּת.
Ибо все они в мире Ацилут.
Как Микра, так и Мишна и Талмуд – относятся к миру Ацилут, и Единство Б-жественного света производится и раскрывается ими в мире Ацилут. Разница лишь в том, насколько далеко вниз сотворенных миров это раскрытие Единство Б-жественного света будет распространяться благодаря изучению каждого из этих разделов Торы.
Continuation of Tania:
Note.
Here Alter Rebbe calls love and awe “wings” (“gadfin”), based on the following analogy. The wings are not the main thing in the bird, they perform an auxiliary function - with their help, the bird can fly up. In the same way, love and awe offer the Torah and commandments. Alter Rebbe gives this confirmation from the book “Tikkun Zohar”. In this note, Alter Rebbe quotes another passage from the Tikkun Zohar, where this topic is addressed in more detail:
(וּבְתִקּוּן מ"ה, דְּעוֹפָא הוּא מט"ט,
And in the book "Tikunei Zohar", ch. 45, explained: the bird - [supreme angel] Metatron,
Metat is the name of an angel that is not mentioned in its entirety, as written on behalf of Kabbalist Arizal. It is also mentioned in the comments of Rashi to the book of Shemot 23:21, the head of Mishpatim: "for My Name (he bears) in himself." Everything that he does, he does from My Name. Our sages said that it was (angel) Metat, for his name is like the Name of his Lord: his name has the same numerical value (314) as the Almighty ("Sha-dai") (Rashi)
“Bird” means the category Metat. The bird consists of three components: head, body and wings. The same is true for the Metat category:
רֵישָׁא דִּלֵּיה י ',
his head is the letter "iodine" [The four-letter name of Avaye, consisting of the letters: Yod-Hey-Vav-Hey],
This is the category of Hochma (wisdom), denoted by the letter "iodine"
וְגוּפָא וָא"ו,
the body is vav
This is a category of emotional attributes, "middot", the number of which is six. Therefore, they are indicated by the letter "vav", the numerical value of which is six.
וּתְרֵין גַּדְּפִין ה 'ה' כוּ ',
and two limbs - two letters "hey", etc.
Two limbs ("gadfin") - two wings. These are the two letters “Hey” in the Name of Gd; they indicate the categories of Bina (understanding) and Malchut (royal dominion).
וְהַיְנוּ עוֹלָם הַיְּצִירָה שֶׁנִּקְרָא מט"ט,
That is, this is the world of Yetzirah called Metat,
As is known from Kabbalah, the Metat category alludes to the world of Yetzirah, which they call it so.
וּבוֹ הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת שֶׁבַּמִּשְׁנָה,
and in it are the "bodies" of laws that are in the Mishnah
In the world of Yetzirah
וְרֵישָׁא דִּלֵּיהּ הֵן הַמֹּחִין וּבְחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת,
His head is the brain and the HaBaD category,
Such is the concept of the head, "Rosh" in some places, that it is the category of intelligence of Hochma-Bina-Daat (Wisdom-Understanding-Knowledge). Regarding the laws recorded in the Mishnah, the location of which relates to the world of Yetzirah, the situation is as follows:
שֶׁהֵן פְּנִימִיּוּת הַהֲלָכוֹת וְסוֹדָן וְטַעֲמֵיהֶן,
and this is the inner meaning of laws, their secrets and justifications.
After all, the Mishnah also includes these questions
וּתְרֵין גַּדְּפִין דְּחִילוּ וּרְחִימוּ
And two limbs: fear and love -
Two wings, the purpose of which is to fly in different places, are underlined phrases from the notes of the Lubavitcher Rebbe.
הֵן ה 'עִלָּאָה, שֶׁהִיא רְחִימוּ,
the upper letter "hey", which corresponds to love,
As it is known from some books. The upper letter "hey" is the first of these two letters in the Name of Gd, which alludes to "love."
וְה 'תַּתָּאָה הִיא יִרְאָה תַּתָּאָה,
and the lower letter "hey" is the lower fear,
As it is known from some books. The second letter “hey” of the Name hints at a lower fear, the lower step in fear, which is:
עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וּפַחַד ה ', כְּפַחַד הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהִיא יִרְאָה חִיצוֹנִית וְנִגְלֵית;
the burden of the Dominion of Heaven and the fear of the Almighty - like, for example, awe of the king - is an external apparent awe.
This is a superficial fear, its lower category is “Ira Tata”.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן יִרְאָה עִלָּאָה יָרֵא בֹּשֶׁת הִיא מֵ"הַנִּסְתָּרוֹת לַה 'אֱלֹהֵינוּ ",
Other - higher fear, fear of shame, it comes from hidden aspects concerning [only] Gd of our Most High,
Upper fear, “Ira ilaa” is the highest manifestation of trepidation when a person is embarrassed by his shame for his actions in the face of the greatness of the Creator.
וְהִיא בְּחָכְמָה עִלָּאָה יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא):
and He [the highest fear] - in the highest wisdom [the category of “Hochma ilaa" which he alludes to], the letter "iodine" of the [Four-Letter] name Avaye, He is blessed, as it is said in the "Reay Meemn."
From all of the above, in a note we learned that love and awe are called "wings", "gadfin". And now, in the light of the fact that love and awe uplift the Torah and the commandments, we will better understand the following:
כִּי כְּמוֹ שֶׁכַּנְפֵי הָעוֹף אֵינָם עִקַּר הָעוֹף, וְאֵין חַיּוּתוֹ תָּלוּי בָּהֶם כְּלָל,
For just as the wings of a bird are not basic for her, her life does not depend on them at all,
After all, the bird continues to live also without wings
כְּדִתְנַן: "נִטְּלוּ אֲגַפֶּיהָ כְּשֵׁרָה",
as we teach [in the laws on clubs]: "wings are torn off - kosher" [Babylonian Talmud, treatise Chulin, 56b]
Such a bird is not considered carrion (terminally ill), which Jews are forbidden to eat.
וְהָעִקָּר הוּא רֹאשׁוֹ וְכָל גּוּפוֹ "וְהַכְּנָפַיִם אֵינָם רַק מְשַׁמְּשִׁים לְרֹאשׁוֹ וְגוּפוֹ לְפַרְחָא בְּהוֹן;
And the main thing [in the bird] is the head and the whole body, and the wings only serve the head and body in order to fly with their help.
Perform an auxiliary function
וְכָךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל,
Note.
Here Alter Rebbe calls love and awe “wings” (“gadfin”), based on the following analogy. The wings are not the main thing in the bird, they perform an auxiliary function - with their help, the bird can fly up. In the same way, love and awe offer the Torah and commandments. Alter Rebbe gives this confirmation from the book “Tikkun Zohar”. In this note, Alter Rebbe quotes another passage from the Tikkun Zohar, where this topic is addressed in more detail:
(וּבְתִקּוּן מ"ה, דְּעוֹפָא הוּא מט"ט,
And in the book "Tikunei Zohar", ch. 45, explained: the bird - [supreme angel] Metatron,
Metat is the name of an angel that is not mentioned in its entirety, as written on behalf of Kabbalist Arizal. It is also mentioned in the comments of Rashi to the book of Shemot 23:21, the head of Mishpatim: "for My Name (he bears) in himself." Everything that he does, he does from My Name. Our sages said that it was (angel) Metat, for his name is like the Name of his Lord: his name has the same numerical value (314) as the Almighty ("Sha-dai") (Rashi)
“Bird” means the category Metat. The bird consists of three components: head, body and wings. The same is true for the Metat category:
רֵישָׁא דִּלֵּיה י ',
his head is the letter "iodine" [The four-letter name of Avaye, consisting of the letters: Yod-Hey-Vav-Hey],
This is the category of Hochma (wisdom), denoted by the letter "iodine"
וְגוּפָא וָא"ו,
the body is vav
This is a category of emotional attributes, "middot", the number of which is six. Therefore, they are indicated by the letter "vav", the numerical value of which is six.
וּתְרֵין גַּדְּפִין ה 'ה' כוּ ',
and two limbs - two letters "hey", etc.
Two limbs ("gadfin") - two wings. These are the two letters “Hey” in the Name of Gd; they indicate the categories of Bina (understanding) and Malchut (royal dominion).
וְהַיְנוּ עוֹלָם הַיְּצִירָה שֶׁנִּקְרָא מט"ט,
That is, this is the world of Yetzirah called Metat,
As is known from Kabbalah, the Metat category alludes to the world of Yetzirah, which they call it so.
וּבוֹ הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת שֶׁבַּמִּשְׁנָה,
and in it are the "bodies" of laws that are in the Mishnah
In the world of Yetzirah
וְרֵישָׁא דִּלֵּיהּ הֵן הַמֹּחִין וּבְחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת,
His head is the brain and the HaBaD category,
Such is the concept of the head, "Rosh" in some places, that it is the category of intelligence of Hochma-Bina-Daat (Wisdom-Understanding-Knowledge). Regarding the laws recorded in the Mishnah, the location of which relates to the world of Yetzirah, the situation is as follows:
שֶׁהֵן פְּנִימִיּוּת הַהֲלָכוֹת וְסוֹדָן וְטַעֲמֵיהֶן,
and this is the inner meaning of laws, their secrets and justifications.
After all, the Mishnah also includes these questions
וּתְרֵין גַּדְּפִין דְּחִילוּ וּרְחִימוּ
And two limbs: fear and love -
Two wings, the purpose of which is to fly in different places, are underlined phrases from the notes of the Lubavitcher Rebbe.
הֵן ה 'עִלָּאָה, שֶׁהִיא רְחִימוּ,
the upper letter "hey", which corresponds to love,
As it is known from some books. The upper letter "hey" is the first of these two letters in the Name of Gd, which alludes to "love."
וְה 'תַּתָּאָה הִיא יִרְאָה תַּתָּאָה,
and the lower letter "hey" is the lower fear,
As it is known from some books. The second letter “hey” of the Name hints at a lower fear, the lower step in fear, which is:
עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וּפַחַד ה ', כְּפַחַד הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהִיא יִרְאָה חִיצוֹנִית וְנִגְלֵית;
the burden of the Dominion of Heaven and the fear of the Almighty - like, for example, awe of the king - is an external apparent awe.
This is a superficial fear, its lower category is “Ira Tata”.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן יִרְאָה עִלָּאָה יָרֵא בֹּשֶׁת הִיא מֵ"הַנִּסְתָּרוֹת לַה 'אֱלֹהֵינוּ ",
Other - higher fear, fear of shame, it comes from hidden aspects concerning [only] Gd of our Most High,
Upper fear, “Ira ilaa” is the highest manifestation of trepidation when a person is embarrassed by his shame for his actions in the face of the greatness of the Creator.
וְהִיא בְּחָכְמָה עִלָּאָה יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא):
and He [the highest fear] - in the highest wisdom [the category of “Hochma ilaa" which he alludes to], the letter "iodine" of the [Four-Letter] name Avaye, He is blessed, as it is said in the "Reay Meemn."
From all of the above, in a note we learned that love and awe are called "wings", "gadfin". And now, in the light of the fact that love and awe uplift the Torah and the commandments, we will better understand the following:
כִּי כְּמוֹ שֶׁכַּנְפֵי הָעוֹף אֵינָם עִקַּר הָעוֹף, וְאֵין חַיּוּתוֹ תָּלוּי בָּהֶם כְּלָל,
For just as the wings of a bird are not basic for her, her life does not depend on them at all,
After all, the bird continues to live also without wings
כְּדִתְנַן: "נִטְּלוּ אֲגַפֶּיהָ כְּשֵׁרָה",
as we teach [in the laws on clubs]: "wings are torn off - kosher" [Babylonian Talmud, treatise Chulin, 56b]
Such a bird is not considered carrion (terminally ill), which Jews are forbidden to eat.
וְהָעִקָּר הוּא רֹאשׁוֹ וְכָל גּוּפוֹ "וְהַכְּנָפַיִם אֵינָם רַק מְשַׁמְּשִׁים לְרֹאשׁוֹ וְגוּפוֹ לְפַרְחָא בְּהוֹן;
And the main thing [in the bird] is the head and the whole body, and the wings only serve the head and body in order to fly with their help.
Perform an auxiliary function
וְכָךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל,
У записи 6 лайков,
0 репостов,
190 просмотров.
0 репостов,
190 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
