Тания 24 нисана
Книга средних
Глава сорок вторая
Вступление:
В предыдущей главе Алтер Ребе объяснил, что для служения Всевышнему необходимо также иметь трепет перед Б-гом. Он добавил, что каждый еврей способен достигнуть требуемого для полноценного духовного служения трепета перед Б-гом, дабы исполнять повелительные заповеди и заповеди запрещающие. Приходят к этому через сосредоточенное размышление о том, как Всевышний "стоит" над ним и смотрит выполняет ли он свою работу как положено и т.д. Эти мысли привлекут к нему трепет перед Б-гом хотя бы на уровне разума, что уже позволит ему заняться изучением Торы и исполнением заповедей. Этот аспект трепета, - отмечает Алтер Ребе, - носит название "нижний страх" ("ира тата"). Он служит первым шагом для исполнения Торы и заповедей, поскольку чтобы исполнять заповеди и заниматься изучением Торы таким образом, чтобы это могло засчитаться, как духовная "работа", "авода" нельзя обойтись без этого трепета.
וְהִנֵּה, בְּמַה שֶּׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּעִנְיַן יִרְאָה תַּתָּאָה,
Глава сорок вторая. Из сказанного выше о нижнем страхе
Что этот аспект трепета необходим для исполнения Торы и заповедей и каждый еврей способен воспитать его в себе, размышляя о Всевышнем, который наблюдает за ним и следит насколько его духовное служение является действительно тяжелой и продуктивной работой и т.д.
יוּבַן הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא עַל פָּסוּק: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ"
становится вполне понятным объяснение стиха "А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя? Того лишь, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего" [Дварим, 10:12], приводимое в Гмаре:
Спрашивается об этом в Талмуде, Вавилонский Талмуд, трактат Брахот стр. 33б.
"אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא?
разве страх [столь] легко достижим?
Ведь в предложении сказано, что это "только лишь"! "Всего лишь" этого требует Всевышний от каждого еврея, будто бы это настолько просто! Отвечает на это Талмуд:
אִין, לְגַבֵּי מֹשֶׁה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא וְכוּ'.
Да, для Моше это легко достижимо и т. д.
Поверхностное понимание этого ответа Талмуда в том, что поскольку слова эти к еврейскому народу обращает Моше рабейну (Учитель наш), а для него, действительно, иметь трепет перед Творцом является делом обычным.
דְּלִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן הַתֵּרוּץ,
Ответ [в Гмаре], на первый взгляд, непонятен,
Что для Моше трепет пред Б-гом – это простая вещь
דְּהָא שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ" כְּתִיב.
ведь сказано: "требует от тебя".
Ведь написано, что Б-г об этом просит ТЕБЯ! То есть это требование относится к КАЖДОМУ еврею, а ведь для простого человека иметь настоящий трепет перед Всевышним не так уж легко! Каким же образом Талмуд снимает вопрос о легкости трепета утверждением, что относительно МОШЕ это легко? Отвечает на это Алтер Ребе ниже, что, ссылаясь в на Моше, Талмуд не имеет ввиду Моше, как такового, что для него трепет перед Б-гом легко достижим, но подразумевает некий аспект "Моше", который присутствует в каждом еврее. Это та сила и способность к познанию, которые каждый еврей получает от Моше, дабы каждый смог прочно связать свое сознание с Б-жественным. И вот относительно этого "аспекта Моше", который присутствует буквально в каждом сыне народа Израиля, трепет перед Б-гом является чем-то легким. Действительно, когда еврей использует эту силу Моше, которая в нем, т.е. когда он свое мышление, свой "даат", прочно увязывает с Б-жественным, тогда "трепет" для него становится простой вещью и значит легко развить его в себе. Вот почему хотя в вышеуказанном предложении из Торы трепет спрашивается с каждого еврея, тем не менее в ответе на кажущуюся несоразмерность этого требования Талмуд ссылается на способности МОШЕ, поскольку Талмуд имеет в виду тот "аспект Моше", который присутствует в каждом еврее.
Обратимся к тому, как эта мысль высказана Алтер Ребе непосредственно в Тании:
אֶלָּא הָעִנְיָן הוּא, כִּי כָּל נֶפֶשׁ וְנֶפֶשׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהּ מִבְּחִינַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי הוּא מִשִּׁבְעָה רוֹעִים
Дело в том, что в душе каждого еврея есть [нечто] от Моше, ибо он [Моше] - один из семи пастырей,
Об этом сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Сукка, с. 52б и в книге "Зоар хадаш", с. 104а, что у еврейского народа есть семь пастырей, "шива роим" – Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф и Давид. Каждый из них духовном пропитании своей "паствы", насыщает их определенным аспектом Б-жественной силы, который присущ лично ему: Авраам дает свой свое качество Хесед и способность любить и так далее каждый из них.
הַמַּמְשִׁיכִים חַיּוּת וֶאֱלֹהוּת לִכְלָלוּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים בְּשֵׁם "רוֹעִים",
которые привлекают жизненную силу и Б-жественность ко всем вместе душам евреев. Потому они [эти семь пастырей] называются пастырями,
Подобно пастуху, пасущему свое стадо, обеспечивая его всем необходимым, семь духовных пастырей еврейского народа насыщают его всем необходимым для жизни материальной и духовной.
Среди хасидов сохранилась традиция, что Алтер Ребе задержался на этом месте книги и долгие недели размышлял нужно ли написать вместо "жизненную силу и Б-жественность" – "жизненную силу Б-жественную" (вместо "хают вэ-элокут" – "хают элокут", без соединительного союза Вав). Хасидский термин "хают", который мы перевели тут, как "жизненная сила" – это любовь к Б-гу и трепет перед Б-гом – чувства, наполняющие нас жизненной силой, энергией в исполнении Торы и заповедей. "Элокут" – это качество самоотречения, "битуль", способность отстраняться от своего собственного "Я" перед величием Б-га. Эти два качества "хают" и "элокут" привлекаются к душам еврейского народа Свыше ни кем иным, как "семью пастырями".
וּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוּא כְלָלוּת כֻּלָּם,
а Моше Рабейну всех их в себе обобщает,
Он включает в себя всех семь пастырей
וְנִקְרָא 'רַעְיָא מְהֵימְנָא',
он называется "верным пастырем",
"Рэя Меэмна" – на арамейском языке книги Зоар, или "роэ неэман" – на древнееврейском.
דְּהַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַדַּעַת לִכְלָלוּת יִשְׂרָאֵל לֵידַע אֶת ה',
а именно: он привлекает категорию Даат ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Б-га,
Категория "Даат" – это последняя из трех интеллектуальных категорий, сфирот, в душе. Она обозначает способность полного слияния с объектом познания. Таким образом, благодаря Моше осознание Б-жественного настолько глубоко проникает в сознание человека, что проявляется на уровне чувственного.
כָּל אֶחָד כְּפִי הַשָּׂגַת נִשְׁמָתוֹ,
каждый в соответствии с познавательными [способностями] своей души,
Насколько его разум способен понять и постичь Б-жественную концепцию, настолько эти понятия смогут "закрепиться" в его сознании и быть им ощущаемыми.
וְשָׁרְשָׁהּ לְמַעְלָה,
и с ее корнем наверху,
Также это зависит от высоты источника его души. У кого душа корениться в более возвышенных сферах, у того Б-жественные концепции воспринимаются более органично.
וִינִיקָתָהּ מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם,
и с тем, насколько она черпает от корня души Моше Рабейну,
Также зависит от того, насколько душа наделена способностью подпитываться от корня души Моше
הַמֻּשְׁרֶשֶׁת בְּדַעַת הָעֶלְיוֹן שֶׁבְּי סְפִירוֹת דַּאֲצִילוּת,
укорененной в высшем знании [даат эльон], что в десяти сфирот мира Ацилут,
Душа Моше проистекает из высшего духовного мира Ацилут
הַמְּיֻחָדוֹת בְּמַאֲצִילָן בָּרוּךְ הוּא,
находящихся в единстве с Эманирующим их, благословен Он,
в этом мире все сфирот все еще слиты и едины в самой творящей их Б-жественности, "маациль". Точно также как существует соотношение между творениями и творящим их Творцом, также относительно творений на уровне мира Ацилут, называемых "неэцаль", говорится, что Всевышний "выделил" их, "еэциль", т.е. как-бы проявил и выделил его (мир Ацилут) из Себя. Само понятие "Ацилут" обозначает отделение, выделение ("ацала", "афраша") от Бесконечного Б-жественного света,
שֶׁהוּא וְדַעְתּוֹ אֶחָד וְהוּא הַמַּדָּע כוּ'.
ибо Он [Творец, маациль] и Его знание едины, и Он - знание и т. д.
...Он – знание, знающий и познаваемое (мада, йодеа, йодуа), согласно утверждению Рамбама. См. гл. 2, 4 и 23. Там разъясняется, что этим Б-жественность не похожа на человеческое. Для человека "знание", "знающий" и "познаваемое" - это три разные вещи. "Мада" ("знание") – это способность интеллектуального восприятия, позволяющая человеку понимать исследуемую тему. "Йодеа" ("знающий") – это ДУША, нефеш человека, понимающего и знающего посредством способности интеллектуального восприятия. "Йодуа" ("познаваемое") – ОБЪЕКТ, который он постигает своим разумом и знает его. Однако Всевышний – "Он – знание, Он – знающий, Он – познаваемое". Всевышний сам по себе является и знанием (категории Хохма или Даат), и Он – это Тот, Кто знает, и Он же является познаваемым одновременно. Таким образом аспект Верхнего Знания, даат эльон, он един со Всевышним. В этом высочайшем аспекте коренится душа Моше. Когда еврей настроен на восприятие аспекта Даат от души Моше Рабейну, то Б-жественная концепция прочно "закрепляется" в его интеллектуальном восприятии вплоть до ощущения ее на уровне чувств. Если же еврей использует эту категорию Даат, чтобы осознавать и осязать Б-жественность, как "Всевышний стоит над ним и смотрит выполняет ли он свою работу ит.д.", то ему легко пробудить в себе Б-жественный трепет.
Однако до сих пор мы разбирали тему, как КАЖДЫЙ рядовой человек из народа Израиля получает от Моше, роэ неэман, верного пастыря, который привлекает к своему народу Свыше категорию Даат. Ниже Алтер Ребе объяснит, что есть нечто еще более возвышенное, исходящее от Моше, но это касается только мудрецов Торы и глав в каждом поколении. В них присутствуют "ницуцин" – искры от души Моше Рабейну. (Искра – она ведь является ЧАСТЬЮ самого огня, а не просто отсвет от него. Таким образом искры души Моше, которые присутствуют в мудрецах и руководителях поколения – они ЧАСТЬ самой души Моше). Предназначение мудрецов и руководителей поколения научить народ "знанию", "даат", чтобы люди познали величие Тв
Книга средних
Глава сорок вторая
Вступление:
В предыдущей главе Алтер Ребе объяснил, что для служения Всевышнему необходимо также иметь трепет перед Б-гом. Он добавил, что каждый еврей способен достигнуть требуемого для полноценного духовного служения трепета перед Б-гом, дабы исполнять повелительные заповеди и заповеди запрещающие. Приходят к этому через сосредоточенное размышление о том, как Всевышний "стоит" над ним и смотрит выполняет ли он свою работу как положено и т.д. Эти мысли привлекут к нему трепет перед Б-гом хотя бы на уровне разума, что уже позволит ему заняться изучением Торы и исполнением заповедей. Этот аспект трепета, - отмечает Алтер Ребе, - носит название "нижний страх" ("ира тата"). Он служит первым шагом для исполнения Торы и заповедей, поскольку чтобы исполнять заповеди и заниматься изучением Торы таким образом, чтобы это могло засчитаться, как духовная "работа", "авода" нельзя обойтись без этого трепета.
וְהִנֵּה, בְּמַה שֶּׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּעִנְיַן יִרְאָה תַּתָּאָה,
Глава сорок вторая. Из сказанного выше о нижнем страхе
Что этот аспект трепета необходим для исполнения Торы и заповедей и каждый еврей способен воспитать его в себе, размышляя о Всевышнем, который наблюдает за ним и следит насколько его духовное служение является действительно тяжелой и продуктивной работой и т.д.
יוּבַן הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא עַל פָּסוּק: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ"
становится вполне понятным объяснение стиха "А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя? Того лишь, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего" [Дварим, 10:12], приводимое в Гмаре:
Спрашивается об этом в Талмуде, Вавилонский Талмуд, трактат Брахот стр. 33б.
"אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא?
разве страх [столь] легко достижим?
Ведь в предложении сказано, что это "только лишь"! "Всего лишь" этого требует Всевышний от каждого еврея, будто бы это настолько просто! Отвечает на это Талмуд:
אִין, לְגַבֵּי מֹשֶׁה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא וְכוּ'.
Да, для Моше это легко достижимо и т. д.
Поверхностное понимание этого ответа Талмуда в том, что поскольку слова эти к еврейскому народу обращает Моше рабейну (Учитель наш), а для него, действительно, иметь трепет перед Творцом является делом обычным.
דְּלִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן הַתֵּרוּץ,
Ответ [в Гмаре], на первый взгляд, непонятен,
Что для Моше трепет пред Б-гом – это простая вещь
דְּהָא שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ" כְּתִיב.
ведь сказано: "требует от тебя".
Ведь написано, что Б-г об этом просит ТЕБЯ! То есть это требование относится к КАЖДОМУ еврею, а ведь для простого человека иметь настоящий трепет перед Всевышним не так уж легко! Каким же образом Талмуд снимает вопрос о легкости трепета утверждением, что относительно МОШЕ это легко? Отвечает на это Алтер Ребе ниже, что, ссылаясь в на Моше, Талмуд не имеет ввиду Моше, как такового, что для него трепет перед Б-гом легко достижим, но подразумевает некий аспект "Моше", который присутствует в каждом еврее. Это та сила и способность к познанию, которые каждый еврей получает от Моше, дабы каждый смог прочно связать свое сознание с Б-жественным. И вот относительно этого "аспекта Моше", который присутствует буквально в каждом сыне народа Израиля, трепет перед Б-гом является чем-то легким. Действительно, когда еврей использует эту силу Моше, которая в нем, т.е. когда он свое мышление, свой "даат", прочно увязывает с Б-жественным, тогда "трепет" для него становится простой вещью и значит легко развить его в себе. Вот почему хотя в вышеуказанном предложении из Торы трепет спрашивается с каждого еврея, тем не менее в ответе на кажущуюся несоразмерность этого требования Талмуд ссылается на способности МОШЕ, поскольку Талмуд имеет в виду тот "аспект Моше", который присутствует в каждом еврее.
Обратимся к тому, как эта мысль высказана Алтер Ребе непосредственно в Тании:
אֶלָּא הָעִנְיָן הוּא, כִּי כָּל נֶפֶשׁ וְנֶפֶשׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהּ מִבְּחִינַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי הוּא מִשִּׁבְעָה רוֹעִים
Дело в том, что в душе каждого еврея есть [нечто] от Моше, ибо он [Моше] - один из семи пастырей,
Об этом сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Сукка, с. 52б и в книге "Зоар хадаш", с. 104а, что у еврейского народа есть семь пастырей, "шива роим" – Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф и Давид. Каждый из них духовном пропитании своей "паствы", насыщает их определенным аспектом Б-жественной силы, который присущ лично ему: Авраам дает свой свое качество Хесед и способность любить и так далее каждый из них.
הַמַּמְשִׁיכִים חַיּוּת וֶאֱלֹהוּת לִכְלָלוּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים בְּשֵׁם "רוֹעִים",
которые привлекают жизненную силу и Б-жественность ко всем вместе душам евреев. Потому они [эти семь пастырей] называются пастырями,
Подобно пастуху, пасущему свое стадо, обеспечивая его всем необходимым, семь духовных пастырей еврейского народа насыщают его всем необходимым для жизни материальной и духовной.
Среди хасидов сохранилась традиция, что Алтер Ребе задержался на этом месте книги и долгие недели размышлял нужно ли написать вместо "жизненную силу и Б-жественность" – "жизненную силу Б-жественную" (вместо "хают вэ-элокут" – "хают элокут", без соединительного союза Вав). Хасидский термин "хают", который мы перевели тут, как "жизненная сила" – это любовь к Б-гу и трепет перед Б-гом – чувства, наполняющие нас жизненной силой, энергией в исполнении Торы и заповедей. "Элокут" – это качество самоотречения, "битуль", способность отстраняться от своего собственного "Я" перед величием Б-га. Эти два качества "хают" и "элокут" привлекаются к душам еврейского народа Свыше ни кем иным, как "семью пастырями".
וּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוּא כְלָלוּת כֻּלָּם,
а Моше Рабейну всех их в себе обобщает,
Он включает в себя всех семь пастырей
וְנִקְרָא 'רַעְיָא מְהֵימְנָא',
он называется "верным пастырем",
"Рэя Меэмна" – на арамейском языке книги Зоар, или "роэ неэман" – на древнееврейском.
דְּהַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַדַּעַת לִכְלָלוּת יִשְׂרָאֵל לֵידַע אֶת ה',
а именно: он привлекает категорию Даат ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Б-га,
Категория "Даат" – это последняя из трех интеллектуальных категорий, сфирот, в душе. Она обозначает способность полного слияния с объектом познания. Таким образом, благодаря Моше осознание Б-жественного настолько глубоко проникает в сознание человека, что проявляется на уровне чувственного.
כָּל אֶחָד כְּפִי הַשָּׂגַת נִשְׁמָתוֹ,
каждый в соответствии с познавательными [способностями] своей души,
Насколько его разум способен понять и постичь Б-жественную концепцию, настолько эти понятия смогут "закрепиться" в его сознании и быть им ощущаемыми.
וְשָׁרְשָׁהּ לְמַעְלָה,
и с ее корнем наверху,
Также это зависит от высоты источника его души. У кого душа корениться в более возвышенных сферах, у того Б-жественные концепции воспринимаются более органично.
וִינִיקָתָהּ מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם,
и с тем, насколько она черпает от корня души Моше Рабейну,
Также зависит от того, насколько душа наделена способностью подпитываться от корня души Моше
הַמֻּשְׁרֶשֶׁת בְּדַעַת הָעֶלְיוֹן שֶׁבְּי סְפִירוֹת דַּאֲצִילוּת,
укорененной в высшем знании [даат эльон], что в десяти сфирот мира Ацилут,
Душа Моше проистекает из высшего духовного мира Ацилут
הַמְּיֻחָדוֹת בְּמַאֲצִילָן בָּרוּךְ הוּא,
находящихся в единстве с Эманирующим их, благословен Он,
в этом мире все сфирот все еще слиты и едины в самой творящей их Б-жественности, "маациль". Точно также как существует соотношение между творениями и творящим их Творцом, также относительно творений на уровне мира Ацилут, называемых "неэцаль", говорится, что Всевышний "выделил" их, "еэциль", т.е. как-бы проявил и выделил его (мир Ацилут) из Себя. Само понятие "Ацилут" обозначает отделение, выделение ("ацала", "афраша") от Бесконечного Б-жественного света,
שֶׁהוּא וְדַעְתּוֹ אֶחָד וְהוּא הַמַּדָּע כוּ'.
ибо Он [Творец, маациль] и Его знание едины, и Он - знание и т. д.
...Он – знание, знающий и познаваемое (мада, йодеа, йодуа), согласно утверждению Рамбама. См. гл. 2, 4 и 23. Там разъясняется, что этим Б-жественность не похожа на человеческое. Для человека "знание", "знающий" и "познаваемое" - это три разные вещи. "Мада" ("знание") – это способность интеллектуального восприятия, позволяющая человеку понимать исследуемую тему. "Йодеа" ("знающий") – это ДУША, нефеш человека, понимающего и знающего посредством способности интеллектуального восприятия. "Йодуа" ("познаваемое") – ОБЪЕКТ, который он постигает своим разумом и знает его. Однако Всевышний – "Он – знание, Он – знающий, Он – познаваемое". Всевышний сам по себе является и знанием (категории Хохма или Даат), и Он – это Тот, Кто знает, и Он же является познаваемым одновременно. Таким образом аспект Верхнего Знания, даат эльон, он един со Всевышним. В этом высочайшем аспекте коренится душа Моше. Когда еврей настроен на восприятие аспекта Даат от души Моше Рабейну, то Б-жественная концепция прочно "закрепляется" в его интеллектуальном восприятии вплоть до ощущения ее на уровне чувств. Если же еврей использует эту категорию Даат, чтобы осознавать и осязать Б-жественность, как "Всевышний стоит над ним и смотрит выполняет ли он свою работу ит.д.", то ему легко пробудить в себе Б-жественный трепет.
Однако до сих пор мы разбирали тему, как КАЖДЫЙ рядовой человек из народа Израиля получает от Моше, роэ неэман, верного пастыря, который привлекает к своему народу Свыше категорию Даат. Ниже Алтер Ребе объяснит, что есть нечто еще более возвышенное, исходящее от Моше, но это касается только мудрецов Торы и глав в каждом поколении. В них присутствуют "ницуцин" – искры от души Моше Рабейну. (Искра – она ведь является ЧАСТЬЮ самого огня, а не просто отсвет от него. Таким образом искры души Моше, которые присутствуют в мудрецах и руководителях поколения – они ЧАСТЬ самой души Моше). Предназначение мудрецов и руководителей поколения научить народ "знанию", "даат", чтобы люди познали величие Тв
Tania 24 Nisan
Book of secondary
Chapter forty two
Introduction:
In the previous chapter, Alter Rebbe explained that in order to serve the Almighty, one must also have awe of God. He added that every Jew is able to achieve the awe required for a full spiritual ministry before Gd in order to fulfill imperative commandments and forbidding commandments. They come to this through a concentrated reflection on how the Almighty “stands” above him and sees if he is doing his job as expected, etc. These thoughts will attract awe of Gd at least at the level of reason, which will already allow him to study the Torah and fulfill the commandments. This aspect of trepidation, Alter Rebbe notes, is called “lower fear” (“Ira Tata”). It serves as the first step for the fulfillment of the Torah and the commandments, because in order to fulfill the commandments and study the Torah in such a way that it can be counted as spiritual “work”, “Avoda” cannot do without this trepidation.
וְהִנֵּה, בְּמַה שֶּׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּעִנְיַן יִרְאָה תַּתָּאָה,
Chapter forty two. From the above about lower fear
That this aspect of awe is necessary for the fulfillment of the Torah and the commandments, and every Jew is able to educate him in himself, reflecting on the Almighty, who observes him and watches how much his spiritual ministry is really hard and productive work, etc.
יוּבַן הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא עַל פָּסוּק: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה 'אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת הֶ
the explanation of the verse “And now, Israel, what is Almighty, your God, demands from you? only that you are afraid of your God, your God” [Dvarim, 10:12], quoted in Gmar, becomes quite understandable.
The question is asked in the Talmud, Babylonian Talmud, treatise Brahot p. 33b.
"אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא?
Is fear [so] easily attainable?
After all, the proposal said that it was "only"! "Just" the Almighty requires this from every Jew, as if it were so simple! The Talmud answers this:
אִין, לְגַבֵּי מֹשֶׁה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא וְכוּ '.
Yes, for Moshe it is easily achievable, etc.
A superficial understanding of this answer of the Talmud is that since these words are addressed to the Jewish people by Moshe to Rabein (our Teacher), and for him, indeed, to have a thrill before the Creator is commonplace.
דְּלִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן הַתֵּרוּץ,
The answer [in Gmar], at first glance, is incomprehensible,
That for Moshe awe of Gd is a simple thing
דְּהָא שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ "כְּתִיב.
because it is said: "it requires of you."
After all, it is written that Gd asks YOU for this! That is, this requirement applies to EVERY Jew, but for a simple person to have real awe before the Almighty is not so easy! How does the Talmud remove the question of the ease of awe by stating that it is easy with respect to MOSHE? Alter Rebbe answers this below that, referring to Moshe, the Talmud does not mean Moshe, as such, that for him awe of God is easily attainable, but implies a certain aspect of Moshe, which is present in every Jew. This is the strength and ability to know that every Jew receives from Moshe, so that everyone can firmly connect their consciousness with the Divine. And with regard to this “aspect of Moshe,” which is present in literally every son of the people of Israel, awe of Gd is something easy. Indeed, when a Jew uses this power of Moshe, which is in him, i.e. when he firmly links his thinking, his “daat,” with the Divine, then “awe” for him becomes a simple thing and it means it is easy to develop it in himself. That is why although in the above sentence from the Torah trembling is asked from every Jew, nevertheless, in response to the seeming disproportion of this demand, the Talmud refers to the abilities of MOSHE, since the Talmud refers to the “Moshe aspect” that is present in every Jew.
Let us turn to how this thought was expressed by Alter Rebbe directly in Taniya:
אֶלָּא הָעִנְיָן הוּא, כִּי כָּל נֶפֶשׁ וְנֶפֶשׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהּ מִבְּחִינַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי הוּא מִשִּׁבְעָה רוֹעִים
The fact is that in the soul of every Jew there is [something] from Moshe, for he [Moshe] is one of the seven shepherds,
This is stated in the Babylonian Talmud, a treatise of Sukkah, p. 52b and in the book The Zohar Hadash, p. 104a, that the Jewish people have seven shepherds, “Shiva Roim” - Abraham, Isaac, Yaakov, Moshe, Aaron, Yosef and David. Each of them spiritual nourishment of his "flock", saturates them with a certain aspect of Divine power, which is inherent in him personally: Abraham gives his own quality of Hesed and the ability to love, and so on, each of them.
הַמַּמְשִׁיכִים חַיּוּת וֶאֱלֹהוּת לִכְלָלוּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים בְּשֵׁם "רוֹעִים",
which draw vitality and divinity to the souls of Jews together. Therefore they [these seven shepherds] are called shepherds,
Like a shepherd grazing his flock, providing him with everything necessary, the seven spiritual shepherds of the Jewish people saturate him with everything necessary for material and spiritual life.
Among the Hasidim with
Book of secondary
Chapter forty two
Introduction:
In the previous chapter, Alter Rebbe explained that in order to serve the Almighty, one must also have awe of God. He added that every Jew is able to achieve the awe required for a full spiritual ministry before Gd in order to fulfill imperative commandments and forbidding commandments. They come to this through a concentrated reflection on how the Almighty “stands” above him and sees if he is doing his job as expected, etc. These thoughts will attract awe of Gd at least at the level of reason, which will already allow him to study the Torah and fulfill the commandments. This aspect of trepidation, Alter Rebbe notes, is called “lower fear” (“Ira Tata”). It serves as the first step for the fulfillment of the Torah and the commandments, because in order to fulfill the commandments and study the Torah in such a way that it can be counted as spiritual “work”, “Avoda” cannot do without this trepidation.
וְהִנֵּה, בְּמַה שֶּׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּעִנְיַן יִרְאָה תַּתָּאָה,
Chapter forty two. From the above about lower fear
That this aspect of awe is necessary for the fulfillment of the Torah and the commandments, and every Jew is able to educate him in himself, reflecting on the Almighty, who observes him and watches how much his spiritual ministry is really hard and productive work, etc.
יוּבַן הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא עַל פָּסוּק: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה 'אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת הֶ
the explanation of the verse “And now, Israel, what is Almighty, your God, demands from you? only that you are afraid of your God, your God” [Dvarim, 10:12], quoted in Gmar, becomes quite understandable.
The question is asked in the Talmud, Babylonian Talmud, treatise Brahot p. 33b.
"אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא?
Is fear [so] easily attainable?
After all, the proposal said that it was "only"! "Just" the Almighty requires this from every Jew, as if it were so simple! The Talmud answers this:
אִין, לְגַבֵּי מֹשֶׁה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא וְכוּ '.
Yes, for Moshe it is easily achievable, etc.
A superficial understanding of this answer of the Talmud is that since these words are addressed to the Jewish people by Moshe to Rabein (our Teacher), and for him, indeed, to have a thrill before the Creator is commonplace.
דְּלִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן הַתֵּרוּץ,
The answer [in Gmar], at first glance, is incomprehensible,
That for Moshe awe of Gd is a simple thing
דְּהָא שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ "כְּתִיב.
because it is said: "it requires of you."
After all, it is written that Gd asks YOU for this! That is, this requirement applies to EVERY Jew, but for a simple person to have real awe before the Almighty is not so easy! How does the Talmud remove the question of the ease of awe by stating that it is easy with respect to MOSHE? Alter Rebbe answers this below that, referring to Moshe, the Talmud does not mean Moshe, as such, that for him awe of God is easily attainable, but implies a certain aspect of Moshe, which is present in every Jew. This is the strength and ability to know that every Jew receives from Moshe, so that everyone can firmly connect their consciousness with the Divine. And with regard to this “aspect of Moshe,” which is present in literally every son of the people of Israel, awe of Gd is something easy. Indeed, when a Jew uses this power of Moshe, which is in him, i.e. when he firmly links his thinking, his “daat,” with the Divine, then “awe” for him becomes a simple thing and it means it is easy to develop it in himself. That is why although in the above sentence from the Torah trembling is asked from every Jew, nevertheless, in response to the seeming disproportion of this demand, the Talmud refers to the abilities of MOSHE, since the Talmud refers to the “Moshe aspect” that is present in every Jew.
Let us turn to how this thought was expressed by Alter Rebbe directly in Taniya:
אֶלָּא הָעִנְיָן הוּא, כִּי כָּל נֶפֶשׁ וְנֶפֶשׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהּ מִבְּחִינַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי הוּא מִשִּׁבְעָה רוֹעִים
The fact is that in the soul of every Jew there is [something] from Moshe, for he [Moshe] is one of the seven shepherds,
This is stated in the Babylonian Talmud, a treatise of Sukkah, p. 52b and in the book The Zohar Hadash, p. 104a, that the Jewish people have seven shepherds, “Shiva Roim” - Abraham, Isaac, Yaakov, Moshe, Aaron, Yosef and David. Each of them spiritual nourishment of his "flock", saturates them with a certain aspect of Divine power, which is inherent in him personally: Abraham gives his own quality of Hesed and the ability to love, and so on, each of them.
הַמַּמְשִׁיכִים חַיּוּת וֶאֱלֹהוּת לִכְלָלוּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים בְּשֵׁם "רוֹעִים",
which draw vitality and divinity to the souls of Jews together. Therefore they [these seven shepherds] are called shepherds,
Like a shepherd grazing his flock, providing him with everything necessary, the seven spiritual shepherds of the Jewish people saturate him with everything necessary for material and spiritual life.
Among the Hasidim with
У записи 3 лайков,
0 репостов,
184 просмотров.
0 репостов,
184 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
