Тания 19 ияра Книга средних Глава сорок девятая...

Тания 19 ияра

Книга средних
Глава сорок девятая

וּבַזֶּה יוּבַן טוּב טַעַם וָדַעַת לְתַקָּנַת חֲכָמִים, שֶׁתִּקְנוּ בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע "שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ כוּ'",
И в связи с этим понятно основание и смысл установления мудрецов, предписавших произносить благословения при чтении "Шма", два до него и т. д.
Мишна, Брахот, 1:4. Благословения эти находятся в сидуре "Теилат Ашем" на страницах 42-45.
דְּלִכְאוֹרָה אֵין לָהֶם שַׁיָּכוּת כְּלָל עִם קְרִיאַת שְׁמַע, כְּמֹו שֶׁכָּתבוּ הָרַשְׁבָּ"א וּשְׁאָר פּוֹסְקִים,
Казалось бы, они совершенно не имеют со "Шма" ничего общего, как замечают РАШБА [раби Шломо Адрет] и остальные кодификаторы.
Обычно в других благословениях, установленных мудрецами, чтобы произносить перед исполнением заповедей, там содержание текста соответствует смыслу заповеди. К примеру, перед заповедью тфилин произносят благословение "Благословен Всевышний... повелевший нам накладывать тфилин". Также и в других случаях. Однако в благословении, которое постановлено произносить перед заповедью ежедневного чтения молитвы "Шма Исраэль", ничего не сказано об этой заповеди.
וְלָמָּה קָרְאוּ אוֹתָן "בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע"? וְלָמָּה תִּקְנוּ אוֹתָן לְפָנֶיהָ דַּוְקָא?
Почему же они названы благословениями "Шма" и почему постановлено читать их именно перед "Шма"?
Ведь они по смыслу никак не связаны с заповедью чтения "Шма"?
Объясняет Алтер Ребе, что смысл этих благословений в приготовлении, они готовят человека к исполнению заповеди "Шма". Главная идея заповеди "Шма" сводится к тому, чтобы достигнуть уровня "люби Б-га Всемогущего твоего всеми сердцами твоими", т.е. любить его двумя началами в человеке – добрым и дурным ("йецер а-тов" и "йецер а-ра"). Также животная душа еврея и его дурное начало должно иметь любовь к Всевышнему. Дабы достигнуть этого, необходимо размышлять над темами, которые описываются в этих благословениях – неощущение ангелов себя перед величием Творца и тому подобное. Получается, что по отношению к любой заповеди, сама заповедь – предписана непосредственно Торой, а благословение к ней установили мудрецы (полномочиями Торы) дабы с его помощью еврей стал достаточным сосудом, для восприятия того, Б-жественного влияния, которое нисходит к его душе этой заповедью. Та же идея прослеживается и в благословениях перед молитвой "Шма Исраэль" – они призваны подготовить еврея к восприятию аспектов заповеди "Шма".
Обратимся к словам Тании:
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁעִקַּר קְרִיאַת שְׁמַע לְקַיֵּם "בְּכָל לְבָבְךָ כוּ'" "בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ כוּ'",
Но основное назначение "Шма" – исполнить написанное: "...всем сердцем твоим" – "Обоими твоими влечениями и т. д.",
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 54а. Влечением к добру и влечением ко злу. Животной душой и дурным началом в человеке также можно и должно служить Всевышнему, отвергая зло. "Всем сердцем" в оригинале – левавха, с двумя буквами "бейт", и эти две буквы "бейт" указывают на то, что речь идет о двух категориях, связанных с сердцем, то есть два влечения, как это истолковывают наши мудрецы.
דְּהַיְנוּ לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל מוֹנֵעַ מֵאַהֲבַת ה';
то есть устоять против всего, что препятствует любви ко Всевышнему.
Чтобы даже животная душа и дурное начало в человеке, которые изначально мешают любить Б-га, прониклись бы чувством любви к Б-гу. Также и с остальными "помехами". Хотя они могли бы помешать любви к Б-гу, но не помешают, поскольку также они включены в понятие "всем сердцем твоим".
וּ"לְבָבְךָ" הֵן הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ, שֶׁלְּבָבוֹ שֶׁל אָדָם קְשׁוּרָה בָּהֶן בְּטִבְעוֹ,
А "сердце твое" – это жена и дети, так как сердце человека по природе своей привязано к ним,
Поэтому дети и жена называются Торой – "сердце твое".
וּכְמַוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: "הוּא אָמַר וַיֶּהִי" "זוֹ אִשָּׁה", "הוּא צִוָּה וַיַּעֲמֹד" "אֵלּוּ בָּנִים",
как истолковали наши мудрецы, благословенна их память, слова: "Он сказал, и свершилось" [Теилим 33, 9] – это жена, "Он повелел, и стало" – это дети,
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 152а. Таков смысл слова "сердце твое" ("левавха") – то, к чему человек привязан всем своим сердцем, не должно помешать ему в любви к Б-гу.
וְ"נַפְשְׁךָ", וּ"מְאֹדֶךָ" כְּמַשְׁמָעוֹ, חַיֵּי וּמְזוֹנִי,
а "душа твоя и имущество твое" – буквально то, что необходимо для жизни и пропитания,
Душа – это значит жизнь, а "имущество" (так здесь переводим слово "меод") – это деньги, т.е. средства к существованию и пропитанию ("хайе у мезоней") – все это не станет препятствием, но –
לְהַפְקִיר הַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת ה'.
- все нужно забросить ради любви ко Всевышнему.
Таким образом все внутренние аспекты в человеке, такие как животная душа и дурное начало, но также и внешние аспекты, такие как жена и дети и работа – не должны стать препятствием человеку в его любви к Б-гу.
וְאֵיךְ יָבֹא הָאָדָם הַחָמְרִי לְמִדָּה זוֹ?
Но как достигнет человек из плоти такого свойства?
Как он достигнет такой любви к Б-гу, что ничто не станет препятствием между ним и этой любовью?
לְכָךְ סִדְּרוּ תְּחִלָּה בִּרְכַּת "יוֹצֵר אוֹר",
Для этого сначала постановили читать [благословение] "Йоцер ор".
"Благословен Всевышний... создающий свет ("йоцер ор") и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий все. И т.д...". Сидур "Теилат Ашем", стр. 42-44.
וְשָׁם נֶאֱמַר וְנִשְׁנָה בַּאֲרִיכוּת עִנְיַן וְסֵדֶר הַמַּלְאָכִים "הָעוֹמְדִים בְּרוּם עוֹלָם",
А там [в этом благословении] сказано и повторно подробно говорится об ангелах, стоящих в вершине мира, и о порядке их служения,
Так подробно все там расписано, чтобы была обильная пища к продуктивному размышлению.
לְהוֹדִיעַ גְּדֻלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא, אֵיךְ שֶׁכֻּלָּם בְּטֵלִים לְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ,
чтобы показать величие Всевышнего, то, как все они теряют самоощущение перед светом Его, благословенного,
Все это высшие ангелы полностью само аннулируются ("битуль") в Бесконечном Б-жественном свете.
"וּמַשְׁמִיעִים בְּיִרְאָה כוּ', וּמַקְדִּישִׁים כוּ', וְאוֹמְרִים בְּיִרְאָה קָדוֹשׁ כוּ'", כְּלוֹמַר, שֶׁהוּא מֻבְדָּל מֵהֶן וְאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בָּהֶן בִּבְחִינַת גִּלּוּי,
и произносят в трепете и т. д., и провозглашают святость Его и т. д., и говорят в трепете: "Свят [Йешаяу, 6:3] и т. д.". То есть - что Он отделен от них и не облекается в них явно,
Ангелы стоят перед Всевышним в состоянии "битуль", как сказано: "и произносят в трепете и т.п.". И поэтому они провозглашают, что Б-г "Свят", "Кадош", что означает – отдален от них, т.е. они признают свою полную несостоятельность в желании постигнуть его. Что подтверждает их состояние "битуль" ("само аннулирование"). Здесь Алтер Ребе объяснил слова ангелов, провозглашающих святость Б-га, не так, как это объясняется в других местах, где смысл их восклицания оценивается как то, что они постигают Б-га, понимают на сколько он свят. Здесь же наоборот, под словом святость нужно понимать признание ими того, что Б-г для них непостижим, ибо он свят, т.е. отдален от них. Примечание Любавичского Ребе Шлита.
אֶלָּא "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", הִיא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה וְיִשְׂרָאֵל לְמַטָּה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל;
но "слава Его наполняет всю землю", и это - Собрание Израиля наверху и народ Израиля внизу, как о том говорилось выше.
Где же раскрывается Всевышний? В "земле", в месте Собрания Израиля. Собрание Израиля ("кнесет исраэль") Наверху – сфира Малхут в мире Ацилут – источник душ народа Израиля Наверху, который также называется "арец" ("земля"). Народ Израиля внизу – это те души Израиля, которые исполняют Тору и заповеди. Таким образом Всевышний раскрывается и облекается именно в "земле", в кнесет Исраэль Наверху и народ Израиля внизу.
Все это доступно постижению высших ангелов, срафим – на сколько Всевышний "кадош" и далек от них, но именно "земля" наполнена Им.
וְכֵן "הָאוֹפַנִּים וְחַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ בְּרַעַשׁ גָּדוֹל וְכוּ',
А также [продолжается текст этого благословения "Йоцер ор"] и офаним и хайот а-кодеш с великим шумом...
Различные ступени ангелов. Ангелы высшей ступени, срафим, обладают постижением более высокого порядка, поэтому они восхваляют Всевышнего, Который выше того, чтобы иметь отношение к сотворенным, и говорят: "Свят" - отделен и бесконечно возвышен. Офаним этого не постигают, поэтому их восхваление не интеллектуально, а эмоционально, и, так как эмоции более сильно ощутимы, чем интеллектуальное восприятие, об их восхвалении сказано: "с великим шумом". Поэтому с накалом эмоций они поют:
בָּרוּךְ כְּבוֹד ה' מִמְּקוֹמוֹ",
Благословенна слава Всевышнего из места Его",
Йехезкель, 3:12. Из того места, где Он находится,
לְפִי שֶׁאֵין יוֹדְעִים וּמַשִּׂיגִים מְקוֹמוֹ,
ибо они не знают и не постигают места Его,
Они не постигают того места, где раскрывается Бесконечный свет Б-га, в отличие от Срафим, которым это доступно. Поэтому офаним и хайот а-кодеш просто "из места Его", без указания самого места – оттуда он будет привлечен к ним ("благословен", внутренний смысл понятия "барух") и раскрыт.
וּכְּמֹו שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי הוּא לְבַדּוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ".
и как сказано [в благословении перед молитвой "Шма"]: "Ибо только Он высок и свят".
Ибо все, о чем говорилось в первом благословении перед "Шма", о состоянии само аннулирования ("битуль") разных ангелов: срафим, офаним, хайот а-кодеш и их трепета перед Б-гом, - когда человек глубоко размышляет об этом, то приходит к выводу о величии Творца, и на сколько все, даже самые высшие ангелы, ничто перед ним.
וְאַחַר כָּךְ בְּרָכָה שְׁנִיָּה,
А затем следует второе благословение:
В нем объясняется великая любовь Б-га к народу Израиля, что пренебрегая огромной духовной работой высших ангелов, их само аннулированием перед Всевышним, избрал Всевышний еврейские души внизу, дабы от их духовной работы будет ему наслаждение. Потому что –
"אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתָּנוּ ה' אֱלֹהֵינוּ",
"Вечной любовью Ты нас возлюбил, Б-г, Всевышний наш".
Сидур "Теилат Ашем" с. 44.
כְּלוֹמַר, שֶׁהִנִּיחַ כָּל צְבָא מַעְלָה הַקְּדוֹשִׁים,
То есть Он оставил все верхнее воинство святых
Он оставил ангелов и срафим высших миров, оставил их в стороне, поскольку не в них заключена конечная цель,
וְהִשְׁרָה שְׁכִינָתוֹ עָלֵ
Tania 19 iyara

Book of secondary
Chapter forty-nine

וּבַזֶּה יוּבַן טוּב טַעַם וָדַעַת לְתַקָּנַת חֲכָמִים, שֶׁתִּקְנוּ בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע "שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ כוּ '",
And in this regard, the basis and meaning of the establishment of the sages who ordered to pronounce blessings when reading the Shema, two before him, etc., are clear.
The Mishnah, Brahot, 1: 4. These blessings are found in the Teilat Hashem siddur on pages 42-45.
דְּלִכְאוֹרָה אֵין לָהֶם שַׁיָּכוּת כְּלָל עִם קְרִיאַת שְׁמַע, כְּמֹו שֶׁכָּתבוּ הָרַשְׁבָּ"א וּשְׁאָר פּוֹסְקִים,
It would seem that they have absolutely nothing in common with “Shema”, as noted by RASHBA [Rabbi Shlomo Adret] and other codifiers.
Usually in other blessings established by the sages to pronounce before the fulfillment of the commandments, there the content of the text corresponds to the meaning of the commandment. For example, before the commandment tefillin pronounce the blessing "Blessed is the Almighty ... who commanded us to impose tefillin." Also in other cases. However, the blessing, which is ordered to pronounce before the commandment of the daily reading of the prayer “Shema Israel,” does not say anything about this commandment.
וְלָמָּה קָרְאוּ אוֹתָן "בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע"? וְלָמָּה תִּקְנוּ אוֹתָן לְפָנֶיהָ דַּוְקָא?
Why are they called blessings of "Shema" and why is it decided to read them just before "Shema"?
After all, they are by no means connected with the commandment to read "Shema"?
Alter Rebbe explains that the meaning of these blessings is in preparation, they prepare a person for the fulfillment of the Shema commandment. The main idea of ​​the Shema commandment is to reach the level of “love Gd your Almighty with all your hearts”, i.e. to love him with two principles in a person - good and bad ("yetzer a-tov" and "yetzer a-ra"). Also, the animal soul of a Jew and his evil beginning should have love for the Almighty. In order to achieve this, it is necessary to reflect on the topics that are described in these blessings - the angels' insensibility to the greatness of the Creator and the like. It turns out that in relation to any commandment, the commandment itself is prescribed directly by the Torah, and the sages (by the powers of the Torah) established a blessing for it so that with it the Jew would become a sufficient vessel for perceiving the Divine influence that descends to his soul this commandment. The same idea can be traced in the blessings before the Shma Israel prayer - they are designed to prepare a Jew to perceive aspects of the Shma commandment.
Let us turn to the words of Tania:
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁעִקַּר קְרִיאַת שְׁמַע לְקַיֵּם "בְּכָל לְבָבְךָ כוּ '" "בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ כוּ'",
But the main purpose of "Shema" is to fulfill what was written: "... with all your heart" - "With both your drives, etc.",
Babylonian Talmud, treatise Brahot 54a. Attraction to good and attraction to evil. The animal soul and the evil principle in man also can and should serve the Almighty, rejecting evil. “With all my heart” in the original is a Levavha with two letters “beit”, and these two letters “beit” indicate that we are talking about two categories related to the heart, that is, two drives, as our sages interpret it.
דְּהַיְנוּ לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל מוֹנֵעַ מֵאַהֲבַת ה ';
that is, to stand against everything that hinders love for the Almighty.
So that even an animal soul and a bad start in a person who initially interfere with loving Gd, would be imbued with a feeling of love for Gd. Also with the rest of the "interference". Although they could interfere with love for Gd, they will not interfere, because they are also included in the concept of “with all your heart”.
וּ"לְבָבְךָ "הֵן הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ, שֶׁלְּבָבוֹ שֶׁל אָדָם קְשׁוּרָה בָּהֶן בְּטִבְעוֹ,
And “your heart” is a wife and children, because a person’s heart is naturally attached to them,
Therefore, the children and the wife are called the Torah - "your heart."
וּכְמַוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: "הוּא אָמַר וַיֶּהִי" "זוֹ אִשָּׁה", "הוּא צִוָּה וַיַּעֲמֹד"
as our sages interpreted, their memory is blessed, the words: “He said, and it was done” [Teilim 33, 9] - this is the wife, “He commanded, and it became” - these are children,
Babylonian Talmud, tractate Shabbat, 152a. This is the meaning of the word “your heart” (“Levavha”) - that to which a person is attached with all his heart should not interfere with his love for Gd.
וְ"נַפְשְׁךָ ", וּ"מְאֹדֶךָ" כְּמַשְׁמָעוֹ, חַיֵּי וּמְזוֹנִי,
but "your soul and your property" is literally what is necessary for life and food,
The soul means life, and "property" (as we translate the word "meod" here) is money, i.e. livelihoods and livelihoods ("hayes at mesons") - all this will not become an obstacle, but
לְהַפְקִיר הַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת ה '.
- everything needs to be abandoned for the love of the Almighty.
Thus, all internal aspects in a person, such as an animal soul and a bad beginning, but also external aspects, such as a wife and children and work, should not become an obstacle to a person in his love for Gd.
וְאֵיךְ יָבֹא הָאָדָם הַחָמְרִי לְמִדָּה זוֹ?
But how will a man from the flesh achieve such a property?
How will he achieve such love for Gd that nothing will become an obstacle between him and this love?
לְכָךְ סִדְּרוּ תְּחִלָּה בִּרְכַּת "יוֹצֵר אוֹר",
For
У записи 10 лайков,
2 репостов,
225 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский

Понравилось следующим людям