Тания 21 ияра
Книга средних
Глава пятидесятая
Вступление:
Дабы облегчить понимание пятидесятой главы, к изучению которой мы приступаем, необходимо, по крайней мере, краткое предисловие.
До сих пор мы занимались изучением разных видов любви к Б-гу, каждая из которых приводила бы человека к изучению Торы и исполнению заповедей. Каждый из этих видов любви привносил бы в изучение Торы и исполнение заповедей жизнь и энергию.
Однако все эти виды любви отличает одно общее свойство – всегда в основе любви лежит страстное желание и стремление прикрепиться к Б-гу либо, чтобы Б-жественность раскрылась явным образом в его душе. Поэтому такой вид любви всегда обязывает напрямую к изучению Торы и исполнению Заповедей, ведь это единственный способ соединиться с Б-гом и раскрыть Б-жественный свет в своей душе.
В пятидесятой главе будет описан принципиально другой вид любви. Она не выражается в стремлении соединиться с Б-гом, но в жгучей жажде Б-жественного вплоть до отказа от жизни ("клот а-нефеш"), когда душа готова выскочить из ограничивающего ее тела навстречу Б-гу. Таким образом в этом виде любви человек преследует следующую цель: чтобы душа освободилась от тела и от всего, что бы привязывало ее к телу, и устремилась навстречу Всевышнему, теряя при этом собственное существование.
Любовь такого плана не может напрямую способствовать исполнению Торы и заповедей, ведь Тора и заповеди возможны только, пока душа облечена в тело человека. Но когда цель любви прямо противоположная – вырываться из тела и полностью отсоединиться от него, то не возможно говорить о Торе и заповедях.
Однако конечная цель любой любви в том, чтобы способствовать духовному служению в Торе и заповедях, а эта любовь приводит к духовной работе через обратное движение в душе: когда душа горит любовью и стремиться вырваться вон из тела (поступательное движение "рцо", от слова "рица" – убежать, исчезнуть из тела), то человек чувствует, что не в этом заключается высшее предназначение, но идея в том, чтобы душа наоборот, облеклась в тело и привлекла Б-жественный свет книзу. Благодаря этому чувству, человек достигает состояния неощущения себя ("битуль") и в нем возникает возвратное движение "шов" ("возвращение"). Вместо того, чтобы рваться за рамки физического тела в поступательном движении "рцо" на грани расставания с жизнью ("клот а-нефеш") – у него возникает обратная реакция, возвратное движение "шов". Душа стремиться облечься внутрь тела и посвятить себя исполнению Торы и заповедей. Тем самым будет выполнено высшее Б-жественное предназначение человека.
Все виды любви, с которыми мы сталкивались до сих пор, отличаются категорией "кесеф" ("серебро", от слова "косеф" – "стремление"). Кесеф – это категория Хесед, правая сторона – "хесед де-роа ямина" ("добро правой руки"). В учении Каббалы о сфирот сказано, что десять сфирот делиться на три линии: правая линия – линия Хеседа (Добра), левая линия – линия Гвуры (Строгость) и средняя линия. Средняя линия состоит из Хохмы, Хеседа и Нецаха. Получается, что Хесед – это сторона Хохмы (Разум), с которой начинается правая линия. С другой стороны, левая линия состоит из Бины, Гвуры и Ход. Получается, что Гвура – это сторона Бины (Понимание), с которой начинается левая линия. Из всего этого вытекает, что все уровни любви, которые мы изучали – они категория Хесед и Кесеф ("серебро", "стремление") и относятся к стороне Хохма. Однако любовь "клот а-нефеш", которую мы рассмотрим в этой главе, напротив, представляет собой категорию Гвура и Захав ("золото") и сторона сфиры Бина.
וְהִנֵּה, כָּל בְּחִינוֹת וּמַדְרְגוֹת אַהֲבָה הַנִּזְכָּרוֹת לְעִיל הֵן מִסִּטְרָא דִּימִינָא וּבְּחִינַת "כֹּהֵן אִישׁ חֶסֶד",
Все вышеуказанные категории и ступени [любви] происходят от правой стороны и категории коэна,"мужа милосердия",
Категория коэна называется "иш хесед", "муж милосердия", поскольку духовное служение коэна проникнуто качеством добра и милосердия.
וְנִקְרָאוֹת "כֶּסֶף הַקָּדָשִׁים", מִלְּשׁוֹן "נִכְסֹף נִכְסַפְתָּ לְבֵית אָבִיךָ".
и называются они "священное серебро" [Кесеф а-кодашим], как написано: "Желанием возжелал ["нихсоф нихсафта"] ты дом Отца своего".
Берейшит, 31:30. Это выражение можно прочесть двояко: "стремление (косеф) - к священному" или "священное серебро (кесеф)". Подобно этому в стихе "Желанием возжелал [нихсоф нихсафта]" слова нихсоф и нихсафта имеют тот же корень - "коф"-"самех"-"пей". Согласно примечанию Любавичского Ребе Шлита под "кесеф а-кодашим" подразумевается "кесеф а-коаним" ("серебро коэнов").
Все виды любви основаны на желании и тяги к объекту любви, еврей хочет соединиться с Б-гом. Стремление к "дому Отца твоего" подразумевает также категорию разума Хохма, "кодашим", называемую также "Аба" ("отец"). Ведь, как мы уже сказали, все виды любви являются ответвлениями от категории Хохма и напрямую приводят к исполнению Торы и заповедей, также исходящих из Хохмы.
אַךְ יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת אַהֲבָה, הָעוֹלָה עַל כֻּלָּנָה, כְּמַעֲלַת הַזָּהָב עַל הַכֶּסֶף,
Но есть еще категория любви, которая выше всех [других, о которых шла речь], как золото предпочтительнее серебра,
Значение и важность этого вида любви не выражается объемом или силой, но ее особой внутренней природой. Она настолько же предпочтительна, насколько золото предпочтительней серебра. Золото лучше серебра не только потому что оно больше стоит, ведь много серебра может стоить столько же сколько небольшое количество золота. Но само свойство золотого металла переливаться особым блеском вызывает особое услаждение души, чего нельзя сказать про серебро. (на святом языке Торы, древнееврейском, этот блеск золота называется "лохашот", подобно тихому мерцанию углей, "гехалим лохашот". Любавичский Ребе Шлита в своем примечании цитирует тут книгу Зоар, где сказано: "светит и переливается ["наир вэ-нациц"] в глазах"). Любой вид золота имеет отношение к такому блеску, как говориться там в Зоаре. Но серебро такого свойства лишено. То же можно сказать в отношении ЭТОЙ любви, которая включает в себя жажду и стремление души выскочить вон из тела ("клот а-нефеш") навстречу объекту своей любви, чего не существует во всех остальных видах любви.
וְהִיא אַהֲבָה כְּ"רִשְׁפֵי אֵשׁ",
и это – любовь, подобная углям пылающим,
Это любовь пылающая. Она не подобна другим видам любви, которые можно сравнить главным образом с ВОДОЙ, "маим". Любая другая любовь "протекает" ("нимшах") в человеке, подобно воде, которая течет себе, как сказано в молитве о дожде: "вспомни отца, который СТРЕМИЛСЯ ("нимшах") за Тобою, как ВОДА". Но здесь речь идет о любве ПЫЛАЮЩЕЙ, как раскаленные угли ("КЕ-РЕШПЕЙ ЭШ").
מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת עֶלְיוֹנוֹת דְּבִינָה עִלָּאָה.
[происходящая] от категории Высших Гвурот [категория Строгости, Гвура] сфиры Бина Илаа [Высшая Бина, (Понимание)],
Хохма и Бина, сфирот интеллектуального порядка, соответствуют Хесед и Гвура, сфирот эмоционального порядка. Корень ЭТОЙ любви исходит из категории Гвура Высшей сфиры Бина.
דְּהַיְנוּ, שֶׁעַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדֻלַּת אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא, דְּכֻלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא מַמָּשׁ חָשִׁיב
а именно [как возникает эта любовь?] – когда через размышление о величии Бесконечного Эйн Софа, благословен Он, о том, каким образом все пред Ним как совершенное небытие,
תִּתְלַהֵט וְתִתְלַהֵב הַנֶּפֶשׁ לִיקָר תִּפְאֶרֶת גְּדֻלָּתוֹ, וּלְאִסְתַּכְּלָא בִּיקָרָא דְּמַלְכָּא, כְּרִשְׁפֵי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶת עַזָּה הָעוֹלָה לְמַעְלָה, וְלִפָּרֵד מֵהַפְּתִילָה וְהָעֵצִים שֶׁנֶּאֱחֶזֶת בָּהֶן,
разгорится и распалится душа, [стремясь] к сиянию великолепного учения Его, дабы созерцать славу Короля, [и возгорится к Нему любовью] подобно углям пылающим, сильному пламени, возносящемуся ввысь, [стремясь] отделиться от фитиля и древесины, которые оно охватило,
Это не любовь, которая просто влечет (подобно течению воды) человека к чему-нибудь, но любовь, которая возноситься пламенем высоко ввысь и душа в восторге упоения готова вырваться из тела ("клот а-нефеш"). Тело для души – это фитиль (как сказано в тридцать пятой главе) и древесина (как в двадцать девятой главе) по отношению к огню, которым горит душа.
וְהַיְנוּ, עַל יְדֵי תִּגְבֹּרֶת יְסוֹד הָאֵשׁ אֱלֹהִי שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית,
то есть через усиление Б-жественного элемента огня в Б-жественной душе,
В отличие от остальных видов любви, которые исходят из элемента воды Б-жественной души
וּמִזֶּה בָּאָה לִידֵי צִמָּאוֹן,
– и от этого душа приходит к жажде,
Как в обычной жизни, когда усиление элемента огня вызывает в человеке жажду воды. Подобно этому в духовном мире, когда усиливается элемент огня "йесод а-эш" Б-жественной души, в душе ("нешама") возникает жажда.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי",
как сказано: "Душа моя Тебя жаждет",
"Цама леха нафши", Теилим 63, 2.
וְאַחַר כָּךְ לִבְחִינַת "חוֹלַת אַהֲבָה",
а затем к ступени, [на которой она становится] "больной от любви",
Шир а-ширим, 2:5. Подобно тому, как неутоляемая жажда приводит к заболеванию.
וְאַחַר כָּךְ בָּאָה לִידֵי כְּלוֹת הַנֶּפֶשׁ מַמָּשׁ,
а затем к исходу души [из тела] на самом деле,
Человек действительно начинает умирать, достигая реально состояния "клот а-нефеш" ("конец души"), и если бы не обратное движение души "шов", как будет объяснено ниже, душа бы окончила свое существование в теле,
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "גַּם כָּלְתָה נַפְשִׁי".
как сказано: "Также изошла ["кальта"] душа моя".
Теилим 84, 3. Состояние "клот а-нефеш" приводится в значении смерти.
וְהִנֵּה, מִכָּאן יָצָא שֹׁרֶשׁ הַלְּוִיִּים לְמַטָּה
И вот отсюда исходит корень [природы] левитов, внизу
Сущность их духовного служения коренится в категории Высших Гвурот относящихся к Бина Илаа (Высшая Бина). Коэны (потомки Аарона из колена Леви) – категория Хесед, а левиты (колено Леви) – Гвура
[וְלֶעָתִיד שֶׁהָעוֹלָם יִתְעַלֶּה יִהְיוּ הֵם הַכֹּהֲנִים,
(а в будущем, когда мир возвысится, они будут коэнами,
Сегодня все по другому, сегодня главными являются коэны, а левиты играют второстепенную роль по отношению к коэнам, как сказано о левитах: "и пойдет к тебе и будет служить тебе" (Бемидбар 18:2).
וּכְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֳרִ"י זַ"ל עַל פָּסוּק: "וְהַכֹּהֲנִים הַלְּוִיִּ
Книга средних
Глава пятидесятая
Вступление:
Дабы облегчить понимание пятидесятой главы, к изучению которой мы приступаем, необходимо, по крайней мере, краткое предисловие.
До сих пор мы занимались изучением разных видов любви к Б-гу, каждая из которых приводила бы человека к изучению Торы и исполнению заповедей. Каждый из этих видов любви привносил бы в изучение Торы и исполнение заповедей жизнь и энергию.
Однако все эти виды любви отличает одно общее свойство – всегда в основе любви лежит страстное желание и стремление прикрепиться к Б-гу либо, чтобы Б-жественность раскрылась явным образом в его душе. Поэтому такой вид любви всегда обязывает напрямую к изучению Торы и исполнению Заповедей, ведь это единственный способ соединиться с Б-гом и раскрыть Б-жественный свет в своей душе.
В пятидесятой главе будет описан принципиально другой вид любви. Она не выражается в стремлении соединиться с Б-гом, но в жгучей жажде Б-жественного вплоть до отказа от жизни ("клот а-нефеш"), когда душа готова выскочить из ограничивающего ее тела навстречу Б-гу. Таким образом в этом виде любви человек преследует следующую цель: чтобы душа освободилась от тела и от всего, что бы привязывало ее к телу, и устремилась навстречу Всевышнему, теряя при этом собственное существование.
Любовь такого плана не может напрямую способствовать исполнению Торы и заповедей, ведь Тора и заповеди возможны только, пока душа облечена в тело человека. Но когда цель любви прямо противоположная – вырываться из тела и полностью отсоединиться от него, то не возможно говорить о Торе и заповедях.
Однако конечная цель любой любви в том, чтобы способствовать духовному служению в Торе и заповедях, а эта любовь приводит к духовной работе через обратное движение в душе: когда душа горит любовью и стремиться вырваться вон из тела (поступательное движение "рцо", от слова "рица" – убежать, исчезнуть из тела), то человек чувствует, что не в этом заключается высшее предназначение, но идея в том, чтобы душа наоборот, облеклась в тело и привлекла Б-жественный свет книзу. Благодаря этому чувству, человек достигает состояния неощущения себя ("битуль") и в нем возникает возвратное движение "шов" ("возвращение"). Вместо того, чтобы рваться за рамки физического тела в поступательном движении "рцо" на грани расставания с жизнью ("клот а-нефеш") – у него возникает обратная реакция, возвратное движение "шов". Душа стремиться облечься внутрь тела и посвятить себя исполнению Торы и заповедей. Тем самым будет выполнено высшее Б-жественное предназначение человека.
Все виды любви, с которыми мы сталкивались до сих пор, отличаются категорией "кесеф" ("серебро", от слова "косеф" – "стремление"). Кесеф – это категория Хесед, правая сторона – "хесед де-роа ямина" ("добро правой руки"). В учении Каббалы о сфирот сказано, что десять сфирот делиться на три линии: правая линия – линия Хеседа (Добра), левая линия – линия Гвуры (Строгость) и средняя линия. Средняя линия состоит из Хохмы, Хеседа и Нецаха. Получается, что Хесед – это сторона Хохмы (Разум), с которой начинается правая линия. С другой стороны, левая линия состоит из Бины, Гвуры и Ход. Получается, что Гвура – это сторона Бины (Понимание), с которой начинается левая линия. Из всего этого вытекает, что все уровни любви, которые мы изучали – они категория Хесед и Кесеф ("серебро", "стремление") и относятся к стороне Хохма. Однако любовь "клот а-нефеш", которую мы рассмотрим в этой главе, напротив, представляет собой категорию Гвура и Захав ("золото") и сторона сфиры Бина.
וְהִנֵּה, כָּל בְּחִינוֹת וּמַדְרְגוֹת אַהֲבָה הַנִּזְכָּרוֹת לְעִיל הֵן מִסִּטְרָא דִּימִינָא וּבְּחִינַת "כֹּהֵן אִישׁ חֶסֶד",
Все вышеуказанные категории и ступени [любви] происходят от правой стороны и категории коэна,"мужа милосердия",
Категория коэна называется "иш хесед", "муж милосердия", поскольку духовное служение коэна проникнуто качеством добра и милосердия.
וְנִקְרָאוֹת "כֶּסֶף הַקָּדָשִׁים", מִלְּשׁוֹן "נִכְסֹף נִכְסַפְתָּ לְבֵית אָבִיךָ".
и называются они "священное серебро" [Кесеф а-кодашим], как написано: "Желанием возжелал ["нихсоф нихсафта"] ты дом Отца своего".
Берейшит, 31:30. Это выражение можно прочесть двояко: "стремление (косеф) - к священному" или "священное серебро (кесеф)". Подобно этому в стихе "Желанием возжелал [нихсоф нихсафта]" слова нихсоф и нихсафта имеют тот же корень - "коф"-"самех"-"пей". Согласно примечанию Любавичского Ребе Шлита под "кесеф а-кодашим" подразумевается "кесеф а-коаним" ("серебро коэнов").
Все виды любви основаны на желании и тяги к объекту любви, еврей хочет соединиться с Б-гом. Стремление к "дому Отца твоего" подразумевает также категорию разума Хохма, "кодашим", называемую также "Аба" ("отец"). Ведь, как мы уже сказали, все виды любви являются ответвлениями от категории Хохма и напрямую приводят к исполнению Торы и заповедей, также исходящих из Хохмы.
אַךְ יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת אַהֲבָה, הָעוֹלָה עַל כֻּלָּנָה, כְּמַעֲלַת הַזָּהָב עַל הַכֶּסֶף,
Но есть еще категория любви, которая выше всех [других, о которых шла речь], как золото предпочтительнее серебра,
Значение и важность этого вида любви не выражается объемом или силой, но ее особой внутренней природой. Она настолько же предпочтительна, насколько золото предпочтительней серебра. Золото лучше серебра не только потому что оно больше стоит, ведь много серебра может стоить столько же сколько небольшое количество золота. Но само свойство золотого металла переливаться особым блеском вызывает особое услаждение души, чего нельзя сказать про серебро. (на святом языке Торы, древнееврейском, этот блеск золота называется "лохашот", подобно тихому мерцанию углей, "гехалим лохашот". Любавичский Ребе Шлита в своем примечании цитирует тут книгу Зоар, где сказано: "светит и переливается ["наир вэ-нациц"] в глазах"). Любой вид золота имеет отношение к такому блеску, как говориться там в Зоаре. Но серебро такого свойства лишено. То же можно сказать в отношении ЭТОЙ любви, которая включает в себя жажду и стремление души выскочить вон из тела ("клот а-нефеш") навстречу объекту своей любви, чего не существует во всех остальных видах любви.
וְהִיא אַהֲבָה כְּ"רִשְׁפֵי אֵשׁ",
и это – любовь, подобная углям пылающим,
Это любовь пылающая. Она не подобна другим видам любви, которые можно сравнить главным образом с ВОДОЙ, "маим". Любая другая любовь "протекает" ("нимшах") в человеке, подобно воде, которая течет себе, как сказано в молитве о дожде: "вспомни отца, который СТРЕМИЛСЯ ("нимшах") за Тобою, как ВОДА". Но здесь речь идет о любве ПЫЛАЮЩЕЙ, как раскаленные угли ("КЕ-РЕШПЕЙ ЭШ").
מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת עֶלְיוֹנוֹת דְּבִינָה עִלָּאָה.
[происходящая] от категории Высших Гвурот [категория Строгости, Гвура] сфиры Бина Илаа [Высшая Бина, (Понимание)],
Хохма и Бина, сфирот интеллектуального порядка, соответствуют Хесед и Гвура, сфирот эмоционального порядка. Корень ЭТОЙ любви исходит из категории Гвура Высшей сфиры Бина.
דְּהַיְנוּ, שֶׁעַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדֻלַּת אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא, דְּכֻלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא מַמָּשׁ חָשִׁיב
а именно [как возникает эта любовь?] – когда через размышление о величии Бесконечного Эйн Софа, благословен Он, о том, каким образом все пред Ним как совершенное небытие,
תִּתְלַהֵט וְתִתְלַהֵב הַנֶּפֶשׁ לִיקָר תִּפְאֶרֶת גְּדֻלָּתוֹ, וּלְאִסְתַּכְּלָא בִּיקָרָא דְּמַלְכָּא, כְּרִשְׁפֵי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶת עַזָּה הָעוֹלָה לְמַעְלָה, וְלִפָּרֵד מֵהַפְּתִילָה וְהָעֵצִים שֶׁנֶּאֱחֶזֶת בָּהֶן,
разгорится и распалится душа, [стремясь] к сиянию великолепного учения Его, дабы созерцать славу Короля, [и возгорится к Нему любовью] подобно углям пылающим, сильному пламени, возносящемуся ввысь, [стремясь] отделиться от фитиля и древесины, которые оно охватило,
Это не любовь, которая просто влечет (подобно течению воды) человека к чему-нибудь, но любовь, которая возноситься пламенем высоко ввысь и душа в восторге упоения готова вырваться из тела ("клот а-нефеш"). Тело для души – это фитиль (как сказано в тридцать пятой главе) и древесина (как в двадцать девятой главе) по отношению к огню, которым горит душа.
וְהַיְנוּ, עַל יְדֵי תִּגְבֹּרֶת יְסוֹד הָאֵשׁ אֱלֹהִי שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית,
то есть через усиление Б-жественного элемента огня в Б-жественной душе,
В отличие от остальных видов любви, которые исходят из элемента воды Б-жественной души
וּמִזֶּה בָּאָה לִידֵי צִמָּאוֹן,
– и от этого душа приходит к жажде,
Как в обычной жизни, когда усиление элемента огня вызывает в человеке жажду воды. Подобно этому в духовном мире, когда усиливается элемент огня "йесод а-эш" Б-жественной души, в душе ("нешама") возникает жажда.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי",
как сказано: "Душа моя Тебя жаждет",
"Цама леха нафши", Теилим 63, 2.
וְאַחַר כָּךְ לִבְחִינַת "חוֹלַת אַהֲבָה",
а затем к ступени, [на которой она становится] "больной от любви",
Шир а-ширим, 2:5. Подобно тому, как неутоляемая жажда приводит к заболеванию.
וְאַחַר כָּךְ בָּאָה לִידֵי כְּלוֹת הַנֶּפֶשׁ מַמָּשׁ,
а затем к исходу души [из тела] на самом деле,
Человек действительно начинает умирать, достигая реально состояния "клот а-нефеш" ("конец души"), и если бы не обратное движение души "шов", как будет объяснено ниже, душа бы окончила свое существование в теле,
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "גַּם כָּלְתָה נַפְשִׁי".
как сказано: "Также изошла ["кальта"] душа моя".
Теилим 84, 3. Состояние "клот а-нефеш" приводится в значении смерти.
וְהִנֵּה, מִכָּאן יָצָא שֹׁרֶשׁ הַלְּוִיִּים לְמַטָּה
И вот отсюда исходит корень [природы] левитов, внизу
Сущность их духовного служения коренится в категории Высших Гвурот относящихся к Бина Илаа (Высшая Бина). Коэны (потомки Аарона из колена Леви) – категория Хесед, а левиты (колено Леви) – Гвура
[וְלֶעָתִיד שֶׁהָעוֹלָם יִתְעַלֶּה יִהְיוּ הֵם הַכֹּהֲנִים,
(а в будущем, когда мир возвысится, они будут коэнами,
Сегодня все по другому, сегодня главными являются коэны, а левиты играют второстепенную роль по отношению к коэнам, как сказано о левитах: "и пойдет к тебе и будет служить тебе" (Бемидбар 18:2).
וּכְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֳרִ"י זַ"ל עַל פָּסוּק: "וְהַכֹּהֲנִים הַלְּוִיִּ
Tania 21 iyara
Book of secondary
Chapter fifty
Introduction:
In order to facilitate an understanding of the fiftieth chapter, which we are about to study, we need at least a brief introduction.
Until now, we have been studying different types of love for Gd, each of which would lead a person to study the Torah and fulfill the commandments. Each of these types of love would bring life and energy to the study of the Torah and the fulfillment of the commandments.
However, all these types of love are distinguished by one common property - love is always based on longing and desire to attach oneself to Gd, or so that G divinity reveals itself explicitly in his soul. Therefore, this kind of love always obligates directly to the study of the Torah and the fulfillment of the Commandments, because this is the only way to connect with Gd and reveal the Divine light in your soul.
The fiftieth chapter will describe a fundamentally different kind of love. It is not expressed in the desire to connect with Gd, but in the burning thirst of the Divine until the renunciation of life ("Clot a-Nefesh"), when the soul is ready to jump out of its limiting body towards Gd. Thus, in this form of love, a person pursues the following goal: that the soul is freed from the body and from everything that would attach it to the body, and rush towards the Almighty, while losing its own existence.
Love of such a plan cannot directly contribute to the fulfillment of the Torah and the commandments, because the Torah and the commandments are possible only while the soul is clothed in the human body. But when the goal of love is exactly the opposite - to break out of the body and completely disconnect from it, then it is not possible to talk about the Torah and the commandments.
However, the ultimate goal of any love is to facilitate spiritual service in the Torah and the commandments, and this love leads to spiritual work through the reverse movement in the soul: when the soul is burning with love and striving to break out of the body (translational movement "rtso", from the word " “to run away, disappear from the body), then a person feels that this is not the highest destination, but the idea is that the soul, on the contrary, clothe itself in the body and attract the Divine light downward. Thanks to this feeling, a person attains a state of non-sense of self (“beatul”) and in it there is a return movement “seam” (“return”). Instead of tearing beyond the boundaries of the physical body in the forward movement of the “rzo” on the verge of parting with life (“clot a-nefesh”), he has the opposite reaction, the return movement of the “seam”. The soul strives to clothe itself inside the body and devote itself to the fulfillment of the Torah and the commandments. Thereby the supreme Divine destiny of man will be fulfilled.
All kinds of love that we have encountered so far are distinguished by the category of kesef (silver, from the word kosef - aspiration). Kesef is the Hesed category, the right side is “Hesed de Roa Yamina” (“right hand good”). In the teachings of Kabbalah about the Sefirot, it is said that the ten Sefirot are divided into three lines: the right line is the line of Hesed (Good), the left line is the line of Gevura (Strict) and the middle line. The middle line consists of Hochma, Hesed, and Netzah. It turns out that Hesed is the side of Hochma (Reason), from which the right line begins. On the other hand, the left line consists of Bina, Gevura and Hod. It turns out that Gevura is the side of Bina (Understanding), with which the left line begins. From all this it follows that all the levels of love that we studied are the categories of Hesed and Kesef (“silver”, “aspiration”) and belong to the side of Hochma. However, the love of “clot a-nefesh”, which we will consider in this chapter, on the contrary, represents the category of Gevurah and Zahav (“gold”) and the side of the Sefira Bina.
וְהִנֵּה, כָּל בְּחִינוֹת וּמַדְרְגוֹת אַהֲבָה הַנִּזְכָּרוֹת לְעִיל הֵן מִסִּטְרָא דִּימִינָא וּבְּחִינַת "כֹּהֵן אִישׁ חֶסֶד",
All the above categories and steps [of love] come from the right side and the categories of cohen, “husband of mercy”,
The category of the kohen is called Ish Hesed, the husband of mercy, because the spiritual ministry of the kohen is imbued with the quality of goodness and mercy.
וְנִקְרָאוֹת "כֶּסֶף הַקָּדָשִׁים", מִלְּשׁוֹן "נִכְסֹף נִכְסַפְתָּ לְבֵית אָבִיךָ".
and they are called "sacred silver" [Kesef a-kodsashim], as it is written: "By desire I desired [" nihsof nihsaft "] you are your Father’s house."
Bereishit, 31:30. This expression can be read in two ways: "desire (kosef) - to the sacred" or "sacred silver (kesef)." Similarly, in the verse “Desire desired [nihsof nihsaft],” the words nihsof and nihsaft have the same root - “kof” - “Samekh” - “drink”. According to the note of the Lubavitcher Rebbe Schlit, “kesef a-kodeshim” means “kesef a-koanim” (“silver of koens”).
All kinds of love are based on desire and craving for the object of love, a Jew wants to connect with Gd. The desire for “the house of your Father” also implies the category of Hochma’s mind, “kodsim,” also called “Aba” (“father”). Indeed, as we have already said, all kinds of love are branches of the Hochma category and directly lead to the fulfillment of the Torah and the commandments, also coming from Hochma.
אַךְ יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת אַהֲבָה, הָעוֹלָה עַל כֻּלָּנָה, כְּמַעֲלַת הַזָּהָב עַל הַכֶּסֶף,
But there is still a category of love that is above all [friend
Book of secondary
Chapter fifty
Introduction:
In order to facilitate an understanding of the fiftieth chapter, which we are about to study, we need at least a brief introduction.
Until now, we have been studying different types of love for Gd, each of which would lead a person to study the Torah and fulfill the commandments. Each of these types of love would bring life and energy to the study of the Torah and the fulfillment of the commandments.
However, all these types of love are distinguished by one common property - love is always based on longing and desire to attach oneself to Gd, or so that G divinity reveals itself explicitly in his soul. Therefore, this kind of love always obligates directly to the study of the Torah and the fulfillment of the Commandments, because this is the only way to connect with Gd and reveal the Divine light in your soul.
The fiftieth chapter will describe a fundamentally different kind of love. It is not expressed in the desire to connect with Gd, but in the burning thirst of the Divine until the renunciation of life ("Clot a-Nefesh"), when the soul is ready to jump out of its limiting body towards Gd. Thus, in this form of love, a person pursues the following goal: that the soul is freed from the body and from everything that would attach it to the body, and rush towards the Almighty, while losing its own existence.
Love of such a plan cannot directly contribute to the fulfillment of the Torah and the commandments, because the Torah and the commandments are possible only while the soul is clothed in the human body. But when the goal of love is exactly the opposite - to break out of the body and completely disconnect from it, then it is not possible to talk about the Torah and the commandments.
However, the ultimate goal of any love is to facilitate spiritual service in the Torah and the commandments, and this love leads to spiritual work through the reverse movement in the soul: when the soul is burning with love and striving to break out of the body (translational movement "rtso", from the word " “to run away, disappear from the body), then a person feels that this is not the highest destination, but the idea is that the soul, on the contrary, clothe itself in the body and attract the Divine light downward. Thanks to this feeling, a person attains a state of non-sense of self (“beatul”) and in it there is a return movement “seam” (“return”). Instead of tearing beyond the boundaries of the physical body in the forward movement of the “rzo” on the verge of parting with life (“clot a-nefesh”), he has the opposite reaction, the return movement of the “seam”. The soul strives to clothe itself inside the body and devote itself to the fulfillment of the Torah and the commandments. Thereby the supreme Divine destiny of man will be fulfilled.
All kinds of love that we have encountered so far are distinguished by the category of kesef (silver, from the word kosef - aspiration). Kesef is the Hesed category, the right side is “Hesed de Roa Yamina” (“right hand good”). In the teachings of Kabbalah about the Sefirot, it is said that the ten Sefirot are divided into three lines: the right line is the line of Hesed (Good), the left line is the line of Gevura (Strict) and the middle line. The middle line consists of Hochma, Hesed, and Netzah. It turns out that Hesed is the side of Hochma (Reason), from which the right line begins. On the other hand, the left line consists of Bina, Gevura and Hod. It turns out that Gevura is the side of Bina (Understanding), with which the left line begins. From all this it follows that all the levels of love that we studied are the categories of Hesed and Kesef (“silver”, “aspiration”) and belong to the side of Hochma. However, the love of “clot a-nefesh”, which we will consider in this chapter, on the contrary, represents the category of Gevurah and Zahav (“gold”) and the side of the Sefira Bina.
וְהִנֵּה, כָּל בְּחִינוֹת וּמַדְרְגוֹת אַהֲבָה הַנִּזְכָּרוֹת לְעִיל הֵן מִסִּטְרָא דִּימִינָא וּבְּחִינַת "כֹּהֵן אִישׁ חֶסֶד",
All the above categories and steps [of love] come from the right side and the categories of cohen, “husband of mercy”,
The category of the kohen is called Ish Hesed, the husband of mercy, because the spiritual ministry of the kohen is imbued with the quality of goodness and mercy.
וְנִקְרָאוֹת "כֶּסֶף הַקָּדָשִׁים", מִלְּשׁוֹן "נִכְסֹף נִכְסַפְתָּ לְבֵית אָבִיךָ".
and they are called "sacred silver" [Kesef a-kodsashim], as it is written: "By desire I desired [" nihsof nihsaft "] you are your Father’s house."
Bereishit, 31:30. This expression can be read in two ways: "desire (kosef) - to the sacred" or "sacred silver (kesef)." Similarly, in the verse “Desire desired [nihsof nihsaft],” the words nihsof and nihsaft have the same root - “kof” - “Samekh” - “drink”. According to the note of the Lubavitcher Rebbe Schlit, “kesef a-kodeshim” means “kesef a-koanim” (“silver of koens”).
All kinds of love are based on desire and craving for the object of love, a Jew wants to connect with Gd. The desire for “the house of your Father” also implies the category of Hochma’s mind, “kodsim,” also called “Aba” (“father”). Indeed, as we have already said, all kinds of love are branches of the Hochma category and directly lead to the fulfillment of the Torah and the commandments, also coming from Hochma.
אַךְ יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת אַהֲבָה, הָעוֹלָה עַל כֻּלָּנָה, כְּמַעֲלַת הַזָּהָב עַל הַכֶּסֶף,
But there is still a category of love that is above all [friend
У записи 3 лайков,
1 репостов,
207 просмотров.
1 репостов,
207 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
