необходимое условие для переживания любого опыта - это переживающее сознание или, другими словами, это ощущение что "я есть", "я переживаю", что сознание онлайн, это чувство собственного присутствия.
сперва есть это "я", это чувство присутствия себя, это фон, и только к нему уже могут прийти вещи, люди, мысли и тп.
ведь даже если бог придёт - должен сперва быть тот, кто его узнает, кто подтвердит что нечто изменилось и кто-то пришёл. иначе кто зарегистрирует, что бог пришёл?
необходимое условие для любого опыта - это воспринимающее этот опыт сознание, которое говорит "я есть".
аргументы вида "но ведь мир остаётся и без моего сознания" несостоятельны, ибо само восприятие такой идеи что "некий мир есть", требует осознания.
неизменная основа всего опыта - переживающее опыт сознание. чтобы нечто произошло, я должен об этом узнать. иначе где оно произошло? даже если я не участвую в событии прямо, если мне рассказывают о нём, то для того чтобы это было как-то зарегистрировано в существовании, я должен осознать это.
реальный прямой опыт такой - сперва мы узнаём что "мы есть", и только потом узнаём всё остальное, что может прийти. с утра проснувшись сперва мы узнаём это сознание, узнаём присутствие себя, оно приходит первым.
затем в пределах этого сознания включаются органы чувств, и лишь затем ум, который начинает обрабатывать информацию из органов и выделять объекты в мире и раздавать всему имена.
само понятие "мир" - творение такого ума. до того, как возник такой разделяющий ум, знал ли я где кончаюсь я и где начинается мир?
всё остальное приходит после, но это знание-сознание что "я есть" приходит раньше всех. это корень всего, что может произойти дальше, чем бы то ни было.
если мы проследим непосредственно, не опираясь на то что мы "знаем", другими словами не опираясь на то, что ум почерпнул из мира и складировал в памяти как некие фиксированные идеи, мол "я знаю", а опираясь только на непосредственный прямой опыт, тогда мы видим, что весь возможный опыт находится в пределах сферы этого существования, этого сознания, безличного ощущения существования, бытия, знания что "я есть".
таким образом, всё заключено в этом чувстве своего присутствия, сознании.
но действительно интересный вопрос - это к кому приходит сознание с утра?
кто или что было и остаётся там, между всех состояний сознания, когда сон и бодрствование сменяют друг друга?
другими словами, нечто остаётся и без ощущения что "я есть", без чувства своего присутствия, без сознания, а значит, и вне всего опыта мира, абсолютно не зависимо ни от чего и ни от кого.
ни рождение, ни смерть его затронуть не могут, смерть и рождение могут произойти с этим знанием-чувством что "я есть", которое пришло с утра и уйдёт ночью, но вовсе не с тем, кто пребывает до него.
то индийцы зовут парабрахман, "отличный от сознания", на него никак нельзя указать, потому как он раньше всех возможных качеств, его никак не зацепить - он вне физического и ментального мира.
у него нет положения в пространстве и времени, он превосходит и то, и другое.
хотя его и нельзя найти в мире, однако он - источник мира, и он ближе к нам, чем сознание "я есть", это и есть Я как таковое, это Я, которое остаётся даже без ощущения своего присутствия.
это то, что мы есть всегда. в качестве сознания, тела и ума мы выступаем лишь временно.
вывод? всё, что может произойти со "мной", в действительности происходит не со мной, а с ощущением моего присутствия, с "жизнью", которая сама пришла на моё неизменное состояние, и потому когда она уйдёт, я просто останусь как я есть, я не потеряю и не приобрету ничего!
сперва есть это "я", это чувство присутствия себя, это фон, и только к нему уже могут прийти вещи, люди, мысли и тп.
ведь даже если бог придёт - должен сперва быть тот, кто его узнает, кто подтвердит что нечто изменилось и кто-то пришёл. иначе кто зарегистрирует, что бог пришёл?
необходимое условие для любого опыта - это воспринимающее этот опыт сознание, которое говорит "я есть".
аргументы вида "но ведь мир остаётся и без моего сознания" несостоятельны, ибо само восприятие такой идеи что "некий мир есть", требует осознания.
неизменная основа всего опыта - переживающее опыт сознание. чтобы нечто произошло, я должен об этом узнать. иначе где оно произошло? даже если я не участвую в событии прямо, если мне рассказывают о нём, то для того чтобы это было как-то зарегистрировано в существовании, я должен осознать это.
реальный прямой опыт такой - сперва мы узнаём что "мы есть", и только потом узнаём всё остальное, что может прийти. с утра проснувшись сперва мы узнаём это сознание, узнаём присутствие себя, оно приходит первым.
затем в пределах этого сознания включаются органы чувств, и лишь затем ум, который начинает обрабатывать информацию из органов и выделять объекты в мире и раздавать всему имена.
само понятие "мир" - творение такого ума. до того, как возник такой разделяющий ум, знал ли я где кончаюсь я и где начинается мир?
всё остальное приходит после, но это знание-сознание что "я есть" приходит раньше всех. это корень всего, что может произойти дальше, чем бы то ни было.
если мы проследим непосредственно, не опираясь на то что мы "знаем", другими словами не опираясь на то, что ум почерпнул из мира и складировал в памяти как некие фиксированные идеи, мол "я знаю", а опираясь только на непосредственный прямой опыт, тогда мы видим, что весь возможный опыт находится в пределах сферы этого существования, этого сознания, безличного ощущения существования, бытия, знания что "я есть".
таким образом, всё заключено в этом чувстве своего присутствия, сознании.
но действительно интересный вопрос - это к кому приходит сознание с утра?
кто или что было и остаётся там, между всех состояний сознания, когда сон и бодрствование сменяют друг друга?
другими словами, нечто остаётся и без ощущения что "я есть", без чувства своего присутствия, без сознания, а значит, и вне всего опыта мира, абсолютно не зависимо ни от чего и ни от кого.
ни рождение, ни смерть его затронуть не могут, смерть и рождение могут произойти с этим знанием-чувством что "я есть", которое пришло с утра и уйдёт ночью, но вовсе не с тем, кто пребывает до него.
то индийцы зовут парабрахман, "отличный от сознания", на него никак нельзя указать, потому как он раньше всех возможных качеств, его никак не зацепить - он вне физического и ментального мира.
у него нет положения в пространстве и времени, он превосходит и то, и другое.
хотя его и нельзя найти в мире, однако он - источник мира, и он ближе к нам, чем сознание "я есть", это и есть Я как таковое, это Я, которое остаётся даже без ощущения своего присутствия.
это то, что мы есть всегда. в качестве сознания, тела и ума мы выступаем лишь временно.
вывод? всё, что может произойти со "мной", в действительности происходит не со мной, а с ощущением моего присутствия, с "жизнью", которая сама пришла на моё неизменное состояние, и потому когда она уйдёт, я просто останусь как я есть, я не потеряю и не приобрету ничего!
a necessary condition for experiencing any experience is an outgoing consciousness or, in other words, a feeling that “I am”, “I am experiencing”, that online consciousness is a feeling of one’s presence.
first there is this “I”, this feeling of presence of oneself, this is the background, and only things, people, thoughts, etc. can come to it.
for even if God comes, there must first be someone who recognizes him, who confirms that something has changed and someone has come. otherwise who will register that god has come?
a necessary condition for any experience is a consciousness perceiving this experience, which says "I am."
arguments of the form “but the world remains without my consciousness” are untenable, because the very perception of the idea that “there is a certain world” requires awareness.
the invariable basis of all experience is the experiencing consciousness. for something to happen, I have to find out. otherwise where did it happen? even if I don’t participate in the event directly, if they tell me about it, in order for it to be somehow registered in existence, I must realize this.
the real direct experience is this: first we find out that "we are", and only then we find out everything else that may come. waking up in the morning, first we recognize this consciousness, we recognize the presence of ourselves, it comes first.
then, within the limits of this consciousness, the sense organs turn on, and only then the mind, which begins to process information from the organs and isolate objects in the world and give out names to everything.
the very concept of "peace" is the creation of such a mind. before such a dividing mind arose, did I know where I end and where the world begins?
everything else comes after, but this knowledge-consciousness that "I am" comes before everyone else. this is the root of everything that can happen next, whatever.
if we trace directly, without relying on what we “know”, in other words, not relying on what the mind gleaned from the world and stored in memory as some fixed ideas, saying “I know,” but relying only on direct direct experience, then we see that all possible experience is within the scope of this existence, this consciousness, an impersonal sensation of existence, being, knowledge that "I am".
thus, everything is enclosed in this feeling of one's presence, consciousness.
but a really interesting question is who comes to consciousness in the morning?
who or what was and remains there, between all states of consciousness, when sleep and wakefulness succeed each other?
in other words, something remains without the feeling that “I am”, without a sense of my presence, without consciousness, and, therefore, outside the whole experience of the world, is absolutely independent of anything and no one.
neither birth nor death can affect him, death and birth can occur with this knowledge-feeling that “I am”, which came in the morning and leaves at night, but not with those who are before it.
then the Indians call Parabrahman, "different from consciousness," you can’t point to him, because he is not hooked before all possible qualities - he is outside the physical and mental world.
he has no position in space and time, he surpasses both of them.
although it cannot be found in the world, however, it is the source of the world, and it is closer to us than the consciousness of "I am", this is I as such, it is I who remains even without a sense of my presence.
this is what we always are. we act only temporarily as consciousness, body and mind.
conclusion? everything that can happen to “me” does not really happen to me, but to the feeling of my presence, to the “life” that itself came to my unchanging state, and therefore when it leaves, I will just stay as I am, I I will not lose or gain anything!
first there is this “I”, this feeling of presence of oneself, this is the background, and only things, people, thoughts, etc. can come to it.
for even if God comes, there must first be someone who recognizes him, who confirms that something has changed and someone has come. otherwise who will register that god has come?
a necessary condition for any experience is a consciousness perceiving this experience, which says "I am."
arguments of the form “but the world remains without my consciousness” are untenable, because the very perception of the idea that “there is a certain world” requires awareness.
the invariable basis of all experience is the experiencing consciousness. for something to happen, I have to find out. otherwise where did it happen? even if I don’t participate in the event directly, if they tell me about it, in order for it to be somehow registered in existence, I must realize this.
the real direct experience is this: first we find out that "we are", and only then we find out everything else that may come. waking up in the morning, first we recognize this consciousness, we recognize the presence of ourselves, it comes first.
then, within the limits of this consciousness, the sense organs turn on, and only then the mind, which begins to process information from the organs and isolate objects in the world and give out names to everything.
the very concept of "peace" is the creation of such a mind. before such a dividing mind arose, did I know where I end and where the world begins?
everything else comes after, but this knowledge-consciousness that "I am" comes before everyone else. this is the root of everything that can happen next, whatever.
if we trace directly, without relying on what we “know”, in other words, not relying on what the mind gleaned from the world and stored in memory as some fixed ideas, saying “I know,” but relying only on direct direct experience, then we see that all possible experience is within the scope of this existence, this consciousness, an impersonal sensation of existence, being, knowledge that "I am".
thus, everything is enclosed in this feeling of one's presence, consciousness.
but a really interesting question is who comes to consciousness in the morning?
who or what was and remains there, between all states of consciousness, when sleep and wakefulness succeed each other?
in other words, something remains without the feeling that “I am”, without a sense of my presence, without consciousness, and, therefore, outside the whole experience of the world, is absolutely independent of anything and no one.
neither birth nor death can affect him, death and birth can occur with this knowledge-feeling that “I am”, which came in the morning and leaves at night, but not with those who are before it.
then the Indians call Parabrahman, "different from consciousness," you can’t point to him, because he is not hooked before all possible qualities - he is outside the physical and mental world.
he has no position in space and time, he surpasses both of them.
although it cannot be found in the world, however, it is the source of the world, and it is closer to us than the consciousness of "I am", this is I as such, it is I who remains even without a sense of my presence.
this is what we always are. we act only temporarily as consciousness, body and mind.
conclusion? everything that can happen to “me” does not really happen to me, but to the feeling of my presence, to the “life” that itself came to my unchanging state, and therefore when it leaves, I will just stay as I am, I I will not lose or gain anything!
У записи 18 лайков,
1 репостов.
1 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Михаил Медведев
