КЕН УИЛБЕР "НИКАКИХ ГРАНИЦ"
"Движение нисхождения по спектру и открытия себя для себя начинается в тот момент, когда вы сознаете, что не удовлетворены жизнью. Вопреки бытующему среди профессионалов мнению, эта гложущая неудовлетворенность не является ни признаком "душевной болезни", ни свидетельством недостаточной социальной приспособленности, ни расстройством характера. Ибо в этой фундаментальной неудовлетворенности жизнью и существованием скрыт росток нарождающегося понимания, особого рода понимания, погребенного обычно под спудом социальной бутафории. Человек, который начинает ощущать страдание жизни, начинает вместе с тем и пробуждаться к более глубоким, истинным реалиям. Ибо страдание вдребезги разбивает благодушие наших "нормальных" вымыслов насчет реальности, заставляя становиться в определенном смысле более живым – смотреть внимательнее, чувствовать глубже, обращаться к тем путям познания себя и мира, которых мы доселе избегали. Было сказано, и, я думаю, сказано верно, что страдание – первая благодать, первый "незаслуженный дар" свыше. В определенном смысле страдание – повод для радости, ибо оно сопровождает рождение нового созидательного постижения сути вещей.
Но это верно лишь в определенном смысле. Некоторые люди привязываются к своему страданию, словно мать к ребенку, и несут его, словно драгоценную ношу, которую не осмеливаются положить на землю. Они не смотрят ему в лицо с полным сознанием происходящего, а ухватываются за него, скрыто содрогаясь от мучительных спазмов. Страдание не следует ни отвергать, ни избегать, ни презирать, ни восхвалять, ни цепляться за него, ни драматизировать. Появление страдания само по себе не благо, а благой знак, указующий на то, что человек начинает сознавать: жизнь, проживаемая вне сознания единения, в конечном счете мучительна, ничтожна и плачевна. Жизнь в пределах границ протекает в борьбе, страхе, тревоге, боли и кончается смертью. Лишь благодаря всевозможным оболванивающим компенсациям, развлечениям и увлечениям мы соглашаемся не задаваться вопросами по поводу наших иллюзорных границ, этой коренной причины бесконечного колеса агонии. Но рано или поздно, если только мы не стали полностью бесчувственны, наши защитные компенсации перестают справляться с возложенными на них задачами обезболивания и отвода глаз. Вследствие этого мы начинаем так или иначе страдать, потому что наше сознание обращается наконец к конфликтообразующей природе ложных границ и поддерживаемой ими фрагментарной жизни.
Таким образом, страдание представляет собой исходное движение к выявлению ложных границы. В случае правильного к нему отношения оно служит освобождению человека, ибо указывает за пределы любых границ. И тогда оказывается, что мы страдаем не потому, что больны, а потому что в нас рождается новое понимание. Но чтобы это рождение состоялось, требуется правильное отношение к страданию. Чтобы проникнуть в страдание, прожить его и в конце концов достичь жизни за пределами страдания, нам нужно верно его трактовать. В противном случае мы в нем просто завязнем – и будем барахтаться, не зная, что еще можно предпринять.
На протяжении всей истории человечества различные шаманы, жрецы, мудрецы, мистики, святые, психологи и психиатры пытались выяснить, как правильно проживать страдание, чтобы достичь жизни за его пределами. Они возвещали людям о своих прозрениях, дабы те, наделенные правильным пониманием, также могли пройти сквозь страдание и обрести свободу. Но прозрения разных врачевателей души не всегда совпадают. Более того, зачастую они в корне противоречат друг другу. Прежние врачеватели души советовали общаться с Богом. Современные врачеватели души советуют общаться с бессознательным. Врачеватели-авангардисты советуют соприкасаться с телом. Врачеватели-ясновидцы советуют выходить за пределы тела. Сегодня наши врачеватели души более чем когда-либо несогласны друг с другом, в результате чего мы застреваем в своем страдании и не можем понять, что оно означает, не можем понять даже, кого спросить, что оно означает. А пока мы скованы страданием, более глубокого постижения сути вещей не происходит и произойти не может. Мы не в состоянии сознательно проникнуть в страдание, чтобы высвободить скрытое в нем новое понимание своего положения в мире.
Переживание страдания не приносит плодов, если мы не знаем, что оно значит, почему возникает. А не знаем мы этого потому, что у нас нет врачевателя души, которому мы могли бы искренне и полностью доверять. Было время, когда мы с невинной верой взирали на священника, мудреца или шамана, полагая его врачевателем души, и он обращал наше сознание к Богу. В прошлом веке, однако, священника в качестве авторитета, которому можно доверять в случае серьезных неприятностей, во многом заменил психиатр, и этот новый священник обращал теперь ваше сознание к каким-то сторонам вашей собственной психики. Но сегодня доверие к психиатру, как пользующемуся всеобщим уважением врачевателю души, постепенно слабеет. Возникают более современные, эффективные и освобождающие формы врачевания души, психо-терапии. Наши новые врачеватели приходят из Эсаленского института, из "Оазиса" и подобных им "центров роста"; они революционизируют значение термина "психотерапия", обращая наше сознание не только к бесплотной психике, но ко всему организму в целом. Мы даже видим, как сейчас появляются трансперсональные врачеватели, которые нацеливают нас непосредственно на надындивидуальное сознание. Но, увы, поскольку никто из этих врачевателей не соглашается друг с другом, кому можно верить?
Одна из величайших проблем не затихающей дискуссии на тему "кто прав?" состоит в том, что ее участники, как любители, так и профессионалы, всякий раз склонны исходить из того, что разные врачеватели души рассматривают человека с разных точек зрения. Но это не так. Вернее будет сказать, что они рассматривают с разных точек зрения разные уровни сознания человека. Сегодня у нас нет врачевателей души, которым мы могли бы доверять всецело, так как мы думаем, что все они говорят об одном и том же уровне нашего сознания. Поэтому создается впечатление, что они явно противоречат друг другу, по крайней мере в наиболее существенных моментах, и мы запутываемся в этих противоречиях.
Но признав многоуровневую природу человеческого сознания, поняв, что у нашего существа есть много слоев, мы можем начать понимать, что разные типы психотерапии действительно различны именно потому, что направлены на разные слои души. Таким образом, уяснив, что разные врачеватели души обращаются к разным уровням сознания, мы, возможно, сможем более непредвзято относиться к тому, что каждый из ни говорит о своем уровне. И если мы страдаем на этом уровне, то сможем более внимательно прислушаться к его словам. И не исключено, что он поможет нам увидеть смысл нашего страдания, поможет нам прожить его, сознавая и понимая, что происходит, и тем самым пройти через него к жизни за пределами страдания.
Познакомившись в общих чертах со спектром сознания и различными слоями нашего существа, нам легче будет определить уровень, на котором мы сейчас живем, равно как и уровень, с которым связано наше нынешнее страдание, если таковое имеется. Благодаря этому мы при необходимости сможем выбрать надлежащий тип врачевателя души, надлежащий подход к нашему нынешнему страданию, и, таким образом, вырваться из его оков.
С этой целью в последующих главах мы рассмотрим некоторые из основных уровней спектра сознания. Мы рассмотрим различные возможности, радости и ценности, связанные с каждым из этих уровней, и в, особенности, обусловленные ими расстройства, заболевания и симптомы. Мы изучим также основные направления врачевания, "терапии", которые постепенно сформировались для того, чтобы иметь дело с определенными типами страдания, возникающими на разных уровнях. Я надеюсь, что благодаря этому у читателя появится простая карта глубин сознания, – карта, которая может помочь ему пройти через удивительный мир его собственных границ."
Подробнее:
http://noboundary.gets.ws/content/ken_uilber_-_bezgranichnoe_8.php
"Движение нисхождения по спектру и открытия себя для себя начинается в тот момент, когда вы сознаете, что не удовлетворены жизнью. Вопреки бытующему среди профессионалов мнению, эта гложущая неудовлетворенность не является ни признаком "душевной болезни", ни свидетельством недостаточной социальной приспособленности, ни расстройством характера. Ибо в этой фундаментальной неудовлетворенности жизнью и существованием скрыт росток нарождающегося понимания, особого рода понимания, погребенного обычно под спудом социальной бутафории. Человек, который начинает ощущать страдание жизни, начинает вместе с тем и пробуждаться к более глубоким, истинным реалиям. Ибо страдание вдребезги разбивает благодушие наших "нормальных" вымыслов насчет реальности, заставляя становиться в определенном смысле более живым – смотреть внимательнее, чувствовать глубже, обращаться к тем путям познания себя и мира, которых мы доселе избегали. Было сказано, и, я думаю, сказано верно, что страдание – первая благодать, первый "незаслуженный дар" свыше. В определенном смысле страдание – повод для радости, ибо оно сопровождает рождение нового созидательного постижения сути вещей.
Но это верно лишь в определенном смысле. Некоторые люди привязываются к своему страданию, словно мать к ребенку, и несут его, словно драгоценную ношу, которую не осмеливаются положить на землю. Они не смотрят ему в лицо с полным сознанием происходящего, а ухватываются за него, скрыто содрогаясь от мучительных спазмов. Страдание не следует ни отвергать, ни избегать, ни презирать, ни восхвалять, ни цепляться за него, ни драматизировать. Появление страдания само по себе не благо, а благой знак, указующий на то, что человек начинает сознавать: жизнь, проживаемая вне сознания единения, в конечном счете мучительна, ничтожна и плачевна. Жизнь в пределах границ протекает в борьбе, страхе, тревоге, боли и кончается смертью. Лишь благодаря всевозможным оболванивающим компенсациям, развлечениям и увлечениям мы соглашаемся не задаваться вопросами по поводу наших иллюзорных границ, этой коренной причины бесконечного колеса агонии. Но рано или поздно, если только мы не стали полностью бесчувственны, наши защитные компенсации перестают справляться с возложенными на них задачами обезболивания и отвода глаз. Вследствие этого мы начинаем так или иначе страдать, потому что наше сознание обращается наконец к конфликтообразующей природе ложных границ и поддерживаемой ими фрагментарной жизни.
Таким образом, страдание представляет собой исходное движение к выявлению ложных границы. В случае правильного к нему отношения оно служит освобождению человека, ибо указывает за пределы любых границ. И тогда оказывается, что мы страдаем не потому, что больны, а потому что в нас рождается новое понимание. Но чтобы это рождение состоялось, требуется правильное отношение к страданию. Чтобы проникнуть в страдание, прожить его и в конце концов достичь жизни за пределами страдания, нам нужно верно его трактовать. В противном случае мы в нем просто завязнем – и будем барахтаться, не зная, что еще можно предпринять.
На протяжении всей истории человечества различные шаманы, жрецы, мудрецы, мистики, святые, психологи и психиатры пытались выяснить, как правильно проживать страдание, чтобы достичь жизни за его пределами. Они возвещали людям о своих прозрениях, дабы те, наделенные правильным пониманием, также могли пройти сквозь страдание и обрести свободу. Но прозрения разных врачевателей души не всегда совпадают. Более того, зачастую они в корне противоречат друг другу. Прежние врачеватели души советовали общаться с Богом. Современные врачеватели души советуют общаться с бессознательным. Врачеватели-авангардисты советуют соприкасаться с телом. Врачеватели-ясновидцы советуют выходить за пределы тела. Сегодня наши врачеватели души более чем когда-либо несогласны друг с другом, в результате чего мы застреваем в своем страдании и не можем понять, что оно означает, не можем понять даже, кого спросить, что оно означает. А пока мы скованы страданием, более глубокого постижения сути вещей не происходит и произойти не может. Мы не в состоянии сознательно проникнуть в страдание, чтобы высвободить скрытое в нем новое понимание своего положения в мире.
Переживание страдания не приносит плодов, если мы не знаем, что оно значит, почему возникает. А не знаем мы этого потому, что у нас нет врачевателя души, которому мы могли бы искренне и полностью доверять. Было время, когда мы с невинной верой взирали на священника, мудреца или шамана, полагая его врачевателем души, и он обращал наше сознание к Богу. В прошлом веке, однако, священника в качестве авторитета, которому можно доверять в случае серьезных неприятностей, во многом заменил психиатр, и этот новый священник обращал теперь ваше сознание к каким-то сторонам вашей собственной психики. Но сегодня доверие к психиатру, как пользующемуся всеобщим уважением врачевателю души, постепенно слабеет. Возникают более современные, эффективные и освобождающие формы врачевания души, психо-терапии. Наши новые врачеватели приходят из Эсаленского института, из "Оазиса" и подобных им "центров роста"; они революционизируют значение термина "психотерапия", обращая наше сознание не только к бесплотной психике, но ко всему организму в целом. Мы даже видим, как сейчас появляются трансперсональные врачеватели, которые нацеливают нас непосредственно на надындивидуальное сознание. Но, увы, поскольку никто из этих врачевателей не соглашается друг с другом, кому можно верить?
Одна из величайших проблем не затихающей дискуссии на тему "кто прав?" состоит в том, что ее участники, как любители, так и профессионалы, всякий раз склонны исходить из того, что разные врачеватели души рассматривают человека с разных точек зрения. Но это не так. Вернее будет сказать, что они рассматривают с разных точек зрения разные уровни сознания человека. Сегодня у нас нет врачевателей души, которым мы могли бы доверять всецело, так как мы думаем, что все они говорят об одном и том же уровне нашего сознания. Поэтому создается впечатление, что они явно противоречат друг другу, по крайней мере в наиболее существенных моментах, и мы запутываемся в этих противоречиях.
Но признав многоуровневую природу человеческого сознания, поняв, что у нашего существа есть много слоев, мы можем начать понимать, что разные типы психотерапии действительно различны именно потому, что направлены на разные слои души. Таким образом, уяснив, что разные врачеватели души обращаются к разным уровням сознания, мы, возможно, сможем более непредвзято относиться к тому, что каждый из ни говорит о своем уровне. И если мы страдаем на этом уровне, то сможем более внимательно прислушаться к его словам. И не исключено, что он поможет нам увидеть смысл нашего страдания, поможет нам прожить его, сознавая и понимая, что происходит, и тем самым пройти через него к жизни за пределами страдания.
Познакомившись в общих чертах со спектром сознания и различными слоями нашего существа, нам легче будет определить уровень, на котором мы сейчас живем, равно как и уровень, с которым связано наше нынешнее страдание, если таковое имеется. Благодаря этому мы при необходимости сможем выбрать надлежащий тип врачевателя души, надлежащий подход к нашему нынешнему страданию, и, таким образом, вырваться из его оков.
С этой целью в последующих главах мы рассмотрим некоторые из основных уровней спектра сознания. Мы рассмотрим различные возможности, радости и ценности, связанные с каждым из этих уровней, и в, особенности, обусловленные ими расстройства, заболевания и симптомы. Мы изучим также основные направления врачевания, "терапии", которые постепенно сформировались для того, чтобы иметь дело с определенными типами страдания, возникающими на разных уровнях. Я надеюсь, что благодаря этому у читателя появится простая карта глубин сознания, – карта, которая может помочь ему пройти через удивительный мир его собственных границ."
Подробнее:
http://noboundary.gets.ws/content/ken_uilber_-_bezgranichnoe_8.php
KEN Wilber "NO BORDERS"
"The movement of descent along the spectrum and opening yourself for yourself begins at the moment when you realize that you are not satisfied with life. Contrary to the prevailing opinion among professionals, this gnawing dissatisfaction is neither a sign of" mental illness ", nor evidence of lack of social fitness, or upset for in this fundamental dissatisfaction with life and existence lies a sprout of nascent understanding, a special kind of understanding, usually buried under the cover of social props. The ek, who begins to feel the suffering of life, at the same time begins to awaken to deeper, truer realities, because suffering smashes into smithereens the complacency of our “normal” inventions about reality, forcing us to become more alive in a certain sense - to look more attentively, to feel deeper, to turn to those ways of knowing ourselves and the world that we hitherto avoided. It has been said, and I think it is true that suffering is the first grace, the first "undeserved gift" from above. In a certain sense, suffering is a reason for joy, for it accompanies the birth of a new creative understanding of the essence of things.
But this is true only in a certain sense. Some people become attached to their suffering like a mother to a child, and carry it like a precious burden that they dare not lay on the ground. They do not look into his face with a full consciousness of what is happening, but clutch at him, secretly shuddering from painful spasms. Suffering should neither be rejected, nor avoided, nor despised, nor praised, nor clung to, or dramatized. The appearance of suffering is not in itself a blessing, but a good sign indicating that a person begins to realize: life lived outside the consciousness of unity is ultimately painful, insignificant and deplorable. Life within the borders proceeds in struggle, fear, anxiety, pain and ends in death. It is only thanks to all kinds of deceptive compensations, entertainments and hobbies that we agree not to ask questions about our illusory boundaries, this root cause of the endless wheel of agony. But sooner or later, unless we have become completely insensitive, our protective compensations cease to cope with the tasks of anesthesia and aversion of the eyes assigned to them. As a result of this, we begin to suffer in one way or another, because our consciousness finally turns to the conflicting nature of false boundaries and the fragmented life they support.
Thus, suffering is the initial movement to identify false boundaries. In the case of the right attitude towards him, it serves the liberation of man, for he points beyond any boundaries. And then it turns out that we suffer not because we are sick, but because a new understanding is born in us. But for this birth to take place, a proper attitude to suffering is required. In order to penetrate suffering, to live it, and ultimately to achieve life beyond suffering, we need to interpret it correctly. Otherwise, we will simply get stuck in it - and we will flounder, not knowing what else can be done.
Throughout the history of mankind, various shamans, priests, sages, mystics, saints, psychologists and psychiatrists have tried to figure out how to live the suffering in order to achieve life beyond. They proclaimed to people about their insights, so that those endowed with the correct understanding could also pass through suffering and gain freedom. But the insights of different healers of the soul do not always coincide. Moreover, often they fundamentally contradict each other. Former healers of the soul advised to communicate with God. Modern healers of the soul are advised to communicate with the unconscious. Doctors-avant-garde advise to come into contact with the body. Clairvoyant doctors advise to go beyond the body. Today, our healers of the soul more than ever disagree with each other, as a result of which we are stuck in our suffering and cannot understand what it means, we cannot even understand whom to ask what it means. And while we are constrained by suffering, a deeper understanding of the essence of things does not happen and cannot happen. We are not able to consciously penetrate suffering in order to release the new understanding of our position in the world hidden in it.
The experience of suffering does not bear fruit if we do not know what it means, why it arises. And we do not know this because we do not have a healer of the soul, whom we could sincerely and fully trust. There was a time when with innocent faith we looked at a priest, sage or shaman, believing him to be a healer of the soul, and he turned our consciousness to God. In the last century, however, the priest, as an authority that can be trusted in case of serious trouble, was largely replaced by a psychiatrist, and this new priest has now turned your consciousness to some aspects of your own psyche. But today, trust in a psychiatrist, as a universally respected healer of the soul, is gradually weakening. More modern, efficient and sophisticated
"The movement of descent along the spectrum and opening yourself for yourself begins at the moment when you realize that you are not satisfied with life. Contrary to the prevailing opinion among professionals, this gnawing dissatisfaction is neither a sign of" mental illness ", nor evidence of lack of social fitness, or upset for in this fundamental dissatisfaction with life and existence lies a sprout of nascent understanding, a special kind of understanding, usually buried under the cover of social props. The ek, who begins to feel the suffering of life, at the same time begins to awaken to deeper, truer realities, because suffering smashes into smithereens the complacency of our “normal” inventions about reality, forcing us to become more alive in a certain sense - to look more attentively, to feel deeper, to turn to those ways of knowing ourselves and the world that we hitherto avoided. It has been said, and I think it is true that suffering is the first grace, the first "undeserved gift" from above. In a certain sense, suffering is a reason for joy, for it accompanies the birth of a new creative understanding of the essence of things.
But this is true only in a certain sense. Some people become attached to their suffering like a mother to a child, and carry it like a precious burden that they dare not lay on the ground. They do not look into his face with a full consciousness of what is happening, but clutch at him, secretly shuddering from painful spasms. Suffering should neither be rejected, nor avoided, nor despised, nor praised, nor clung to, or dramatized. The appearance of suffering is not in itself a blessing, but a good sign indicating that a person begins to realize: life lived outside the consciousness of unity is ultimately painful, insignificant and deplorable. Life within the borders proceeds in struggle, fear, anxiety, pain and ends in death. It is only thanks to all kinds of deceptive compensations, entertainments and hobbies that we agree not to ask questions about our illusory boundaries, this root cause of the endless wheel of agony. But sooner or later, unless we have become completely insensitive, our protective compensations cease to cope with the tasks of anesthesia and aversion of the eyes assigned to them. As a result of this, we begin to suffer in one way or another, because our consciousness finally turns to the conflicting nature of false boundaries and the fragmented life they support.
Thus, suffering is the initial movement to identify false boundaries. In the case of the right attitude towards him, it serves the liberation of man, for he points beyond any boundaries. And then it turns out that we suffer not because we are sick, but because a new understanding is born in us. But for this birth to take place, a proper attitude to suffering is required. In order to penetrate suffering, to live it, and ultimately to achieve life beyond suffering, we need to interpret it correctly. Otherwise, we will simply get stuck in it - and we will flounder, not knowing what else can be done.
Throughout the history of mankind, various shamans, priests, sages, mystics, saints, psychologists and psychiatrists have tried to figure out how to live the suffering in order to achieve life beyond. They proclaimed to people about their insights, so that those endowed with the correct understanding could also pass through suffering and gain freedom. But the insights of different healers of the soul do not always coincide. Moreover, often they fundamentally contradict each other. Former healers of the soul advised to communicate with God. Modern healers of the soul are advised to communicate with the unconscious. Doctors-avant-garde advise to come into contact with the body. Clairvoyant doctors advise to go beyond the body. Today, our healers of the soul more than ever disagree with each other, as a result of which we are stuck in our suffering and cannot understand what it means, we cannot even understand whom to ask what it means. And while we are constrained by suffering, a deeper understanding of the essence of things does not happen and cannot happen. We are not able to consciously penetrate suffering in order to release the new understanding of our position in the world hidden in it.
The experience of suffering does not bear fruit if we do not know what it means, why it arises. And we do not know this because we do not have a healer of the soul, whom we could sincerely and fully trust. There was a time when with innocent faith we looked at a priest, sage or shaman, believing him to be a healer of the soul, and he turned our consciousness to God. In the last century, however, the priest, as an authority that can be trusted in case of serious trouble, was largely replaced by a psychiatrist, and this new priest has now turned your consciousness to some aspects of your own psyche. But today, trust in a psychiatrist, as a universally respected healer of the soul, is gradually weakening. More modern, efficient and sophisticated
У записи 23 лайков,
4 репостов.
4 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Екатерина Снегирёва
