Основная черта.
Однажды Гурджиев, сидя в окружении учеников, сказал:
— Пока вы не узнаете своей основной черты и не осознаете ее, вы не сумеете войти в свою сущность и останетесь привязанными к своей личности.
Один из учеников попросил:
— Приведите, пожалуйста, конкретный пример. Гурджиев сказал:
— Посмотрите на сидящего передо мной. Основная его черта в том, что его никогда нет "дома".
Все посмотрели на рассеянное выражение лица ученика. А он встрепенулся и спросил:
— Простите, Вы что-то сказали?
Гурджиев сказал:
— Он постоянно отсутствует и при этом хочет расти. то невозможно; чтобы расти, надо быть "дома".
Гурджиев повернулся к другому и сказал:
— Посмотрите на этого человека. Его основная черта в том, что он всегда спорит.
Человек вспыхнул и сказал:
— Неправда! Я никогда не спорю!
Гурджиев сказал:
— Выясните, что вы защищаете. Это может стать ключом к познанию себя.
Входи.
Однажды к хасидскому Мастеру Нафтали постучали. Он открыл дверь и по своему обыкновению спросил:
- Ты зачем пришел? Человек ответил:
— Я пришел учиться у Вас.
Нафтали сказал:
- Поищи себе кого-нибудь другого, с кем будешь изучать писание.
Сказав это, он закрыл дверь.
Его жена спросила:
— Почему ты его прогнал? Он производит впечатление искренне жаждущего.
Нафтали ответил:
- Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим.
Прошло время и в его дверь снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
— Чего тебе? Человек ответил:
— Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству.
- Проваливай, — сказал Нафтали. — Ты ошибся адресом.
Жена опять спросила:
- Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа, стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк.
- Тот, кто не знает самого себя, — сказал Нафтали, - не может никому служить. От его служения одни неприятности.
Однажды в дверь Мастера снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
— А тебе чего?
Человек ответил:
— Я невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом?
Нафтали сказал:
— Входи, я жду тебя.
Учителя.
Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его:
— Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.
Хасан ответил:
— Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю.
В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны.
Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.
Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.
Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить — почти бремя. Поэтому считается, что "тот, кто знает, молчит". Тот, кто говорит — не знает.
И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту и я чувствовал потребность хоть в ком-то.
Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его:
— Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу? И ребенок ответил:
— Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.
— Ты отвечаешь очень разумно, — сказал я, — а скажи мне одну вещь — ты сам зажигаешь лампу?
Ребенок ответил: "Да". Тогда я спросил:
— Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется.
Ребенок засмеялся и сказал:
— Смотрите!
Он задул пламя и сказал:
— Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели?
Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребенку, я ушел.
В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берется даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить, как нищий. И, медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, а жизнь посылала мне нужные встречи.
Однажды Гурджиев, сидя в окружении учеников, сказал:
— Пока вы не узнаете своей основной черты и не осознаете ее, вы не сумеете войти в свою сущность и останетесь привязанными к своей личности.
Один из учеников попросил:
— Приведите, пожалуйста, конкретный пример. Гурджиев сказал:
— Посмотрите на сидящего передо мной. Основная его черта в том, что его никогда нет "дома".
Все посмотрели на рассеянное выражение лица ученика. А он встрепенулся и спросил:
— Простите, Вы что-то сказали?
Гурджиев сказал:
— Он постоянно отсутствует и при этом хочет расти. то невозможно; чтобы расти, надо быть "дома".
Гурджиев повернулся к другому и сказал:
— Посмотрите на этого человека. Его основная черта в том, что он всегда спорит.
Человек вспыхнул и сказал:
— Неправда! Я никогда не спорю!
Гурджиев сказал:
— Выясните, что вы защищаете. Это может стать ключом к познанию себя.
Входи.
Однажды к хасидскому Мастеру Нафтали постучали. Он открыл дверь и по своему обыкновению спросил:
- Ты зачем пришел? Человек ответил:
— Я пришел учиться у Вас.
Нафтали сказал:
- Поищи себе кого-нибудь другого, с кем будешь изучать писание.
Сказав это, он закрыл дверь.
Его жена спросила:
— Почему ты его прогнал? Он производит впечатление искренне жаждущего.
Нафтали ответил:
- Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим.
Прошло время и в его дверь снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
— Чего тебе? Человек ответил:
— Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству.
- Проваливай, — сказал Нафтали. — Ты ошибся адресом.
Жена опять спросила:
- Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа, стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк.
- Тот, кто не знает самого себя, — сказал Нафтали, - не может никому служить. От его служения одни неприятности.
Однажды в дверь Мастера снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
— А тебе чего?
Человек ответил:
— Я невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом?
Нафтали сказал:
— Входи, я жду тебя.
Учителя.
Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его:
— Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.
Хасан ответил:
— Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю.
В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны.
Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.
Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.
Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить — почти бремя. Поэтому считается, что "тот, кто знает, молчит". Тот, кто говорит — не знает.
И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту и я чувствовал потребность хоть в ком-то.
Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его:
— Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу? И ребенок ответил:
— Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.
— Ты отвечаешь очень разумно, — сказал я, — а скажи мне одну вещь — ты сам зажигаешь лампу?
Ребенок ответил: "Да". Тогда я спросил:
— Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется.
Ребенок засмеялся и сказал:
— Смотрите!
Он задул пламя и сказал:
— Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели?
Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребенку, я ушел.
В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берется даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить, как нищий. И, медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, а жизнь посылала мне нужные встречи.
The main feature.
One day, Gurdjieff, sitting surrounded by students, said:
“Unless you recognize your core trait and are not aware of it, you will not be able to enter your essence and remain attached to your personality.”
One of the students asked:
- Please give a specific example. Gurdjieff said:
- Look at the one sitting in front of me. Its main feature is that it is never "home".
Everyone looked at the student's scattered expression. And he started up and asked:
- Excuse me, did you say something?
Gurdjieff said:
- He is constantly absent and wants to grow. that is impossible; to grow you have to be at home.
Gurdjieff turned to the other and said:
- Look at this person. His main trait is that he always argues.
The man broke out and said:
- Not true! I never argue!
Gurdjieff said:
- Find out what you are protecting. This can be the key to knowing yourself.
Come in.
Once to the Chassidic Master Naphtali knocked. He opened the door and, as usual, asked:
- Why did you come? The man replied:
- I came to learn from you.
Naphtali said:
“Look for someone else with whom you will study the scriptures.”
Having said that, he closed the door.
His wife asked:
- Why did you chase him away? He gives the impression of genuinely thirsty.
Naphtali replied:
- Those who are interested in studying the scriptures are mostly stupid. They just want to hide behind it.
Time passed, and they knocked again at his door. Naphtali opened the door and asked:
- What do you want? The man replied:
- I came to be near you, learn from you to serve humanity.
“Piss off,” said Naphtali. - You got the wrong address.
My wife asked again:
“Why did you drive this away too?” Such a pure soul, seeks to serve humanity. From it could get a sense.
“He who does not know himself,” said Naphtali, “cannot serve anyone.” From his ministry alone trouble.
One day the Masters knocked on the door again. Naphtali opened the door and asked:
- What do you want?
The man replied:
- I am ignorant and would like to get rid of it. Could you help me a bit with this?
Naphtali said:
- Come in, I'm waiting for you.
The teachers.
The Sufi mystic Hassan was dying. The disciples asked him:
“You never told us who your Teacher was.” Tell me please.
Hassan replied:
- I never talked about this because there was no Master in my life. I learned from many people. My first teacher was a little child. Listen to the story.
At that time I did not know the Truth, but I was a very educated man, a famous scientist, and I thought I knew. My name was known even outside the country.
People came to me, thinking that I know. I pretended to know, not knowing that I was pretending. I became a teacher. Without experiencing the Truth, not even entering my own inner world, I spoke of great things. I knew all the scriptures: they were at the tip of my tongue.
I was a very popular person and was used to being constantly visible. But once I had to go to a country where nobody knew me. I passionately wanted to find someone who would ask me about something, and I could demonstrate my knowledge.
Only a wise man can be silent. For a wise man, speaking is almost a burden. Therefore, it is believed that "he who knows is silent." He who speaks does not know.
And so, for three days I had to remain silent. It was like a post, and I felt the need for at least someone.
It was evening, I saw a little boy who was carrying a clay lamp, and I asked him:
- Tell me, please, where are you taking this lamp? And the child answered:
- I'm heading to the temple. My mother sends me every night to put this lamp in the temple, because it is dark there, and the God of the temple should not live in the dark.
“You answer very reasonably,” I said, “but tell me one thing — do you light the lamp yourself?”
The child replied: "Yes." Then I asked:
“If you light the lamp yourself, can you tell me where the flame comes from?” You must have seen where it comes from.
The child laughed and said:
- Look!
He blew out the flames and said:
- The flame disappeared right in front of you. Can you tell me where it went? You must have seen?
I am completely petrified; I did not know what to answer. Bowing to the child, I left.
At that very moment, I realized that all my knowledge was borrowed from books. I lectured on the creation of the world, but did not know where even the small flame came from. I dropped all my teachings, all my knowledge, I forgot my glory and began to walk like a beggar. And, slowly sinking into meditation, I opened my own mind. Since then, I have learned from many people, and life sent me the right meetings.
One day, Gurdjieff, sitting surrounded by students, said:
“Unless you recognize your core trait and are not aware of it, you will not be able to enter your essence and remain attached to your personality.”
One of the students asked:
- Please give a specific example. Gurdjieff said:
- Look at the one sitting in front of me. Its main feature is that it is never "home".
Everyone looked at the student's scattered expression. And he started up and asked:
- Excuse me, did you say something?
Gurdjieff said:
- He is constantly absent and wants to grow. that is impossible; to grow you have to be at home.
Gurdjieff turned to the other and said:
- Look at this person. His main trait is that he always argues.
The man broke out and said:
- Not true! I never argue!
Gurdjieff said:
- Find out what you are protecting. This can be the key to knowing yourself.
Come in.
Once to the Chassidic Master Naphtali knocked. He opened the door and, as usual, asked:
- Why did you come? The man replied:
- I came to learn from you.
Naphtali said:
“Look for someone else with whom you will study the scriptures.”
Having said that, he closed the door.
His wife asked:
- Why did you chase him away? He gives the impression of genuinely thirsty.
Naphtali replied:
- Those who are interested in studying the scriptures are mostly stupid. They just want to hide behind it.
Time passed, and they knocked again at his door. Naphtali opened the door and asked:
- What do you want? The man replied:
- I came to be near you, learn from you to serve humanity.
“Piss off,” said Naphtali. - You got the wrong address.
My wife asked again:
“Why did you drive this away too?” Such a pure soul, seeks to serve humanity. From it could get a sense.
“He who does not know himself,” said Naphtali, “cannot serve anyone.” From his ministry alone trouble.
One day the Masters knocked on the door again. Naphtali opened the door and asked:
- What do you want?
The man replied:
- I am ignorant and would like to get rid of it. Could you help me a bit with this?
Naphtali said:
- Come in, I'm waiting for you.
The teachers.
The Sufi mystic Hassan was dying. The disciples asked him:
“You never told us who your Teacher was.” Tell me please.
Hassan replied:
- I never talked about this because there was no Master in my life. I learned from many people. My first teacher was a little child. Listen to the story.
At that time I did not know the Truth, but I was a very educated man, a famous scientist, and I thought I knew. My name was known even outside the country.
People came to me, thinking that I know. I pretended to know, not knowing that I was pretending. I became a teacher. Without experiencing the Truth, not even entering my own inner world, I spoke of great things. I knew all the scriptures: they were at the tip of my tongue.
I was a very popular person and was used to being constantly visible. But once I had to go to a country where nobody knew me. I passionately wanted to find someone who would ask me about something, and I could demonstrate my knowledge.
Only a wise man can be silent. For a wise man, speaking is almost a burden. Therefore, it is believed that "he who knows is silent." He who speaks does not know.
And so, for three days I had to remain silent. It was like a post, and I felt the need for at least someone.
It was evening, I saw a little boy who was carrying a clay lamp, and I asked him:
- Tell me, please, where are you taking this lamp? And the child answered:
- I'm heading to the temple. My mother sends me every night to put this lamp in the temple, because it is dark there, and the God of the temple should not live in the dark.
“You answer very reasonably,” I said, “but tell me one thing — do you light the lamp yourself?”
The child replied: "Yes." Then I asked:
“If you light the lamp yourself, can you tell me where the flame comes from?” You must have seen where it comes from.
The child laughed and said:
- Look!
He blew out the flames and said:
- The flame disappeared right in front of you. Can you tell me where it went? You must have seen?
I am completely petrified; I did not know what to answer. Bowing to the child, I left.
At that very moment, I realized that all my knowledge was borrowed from books. I lectured on the creation of the world, but did not know where even the small flame came from. I dropped all my teachings, all my knowledge, I forgot my glory and began to walk like a beggar. And, slowly sinking into meditation, I opened my own mind. Since then, I have learned from many people, and life sent me the right meetings.
У записи 2 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Андрей Трусов
