Прежде чем пойти на этот фильм, я прочитала в отзывах – «если вы человек религиозный, лучше не ходите». Я не считаю себя человеком религиозным. Я человек верующий, образованный, старающийся знать свою религию и разбираться в ней, готовый учиться и открытый всему новому. Поэтому да, я пошла на этот фильм, потому что тематика мне близка и я надеялась, что там будет на что посмотреть и чему поучиться.
В одном из отзывов я прочитала, что в фильме находят что-то от Достоевского. Наверное, люди имеют в виду боль за человечество – Достоевскому была близка мысль о коллективной ответственности и коллективной вине; он говорил, что если кто-то совершил убийство или другое какое преступление, то виновато всё общество. Эта мысль прослеживается в фильме.
Пишут, что эта картина о религиозном фанатизме. Я так не считаю. Религиозный фанатизм может случиться только с религиозным человеком, а главный герой – это мальчик, который даже не начинал ходить в храм, который почти ничего не знает о своей религии, который просто взял в руки Библию и по юношеской самонадеянности решил, что нашёл точку опоры, поддержку в своем протесте против этого мира, который ему так хочется уничтожить. Разбитая семья, общепринятое скотское поведение среди сверстников не устраивают его, делают его несчастным. А неграмотный священник ничем не может мальчику и окружающим помочь (почему режиссер решил создать образ такого неправдоподобного священника – неизвестно; видимо, Кирилл Серебренников со священниками никогда не общался и боится Церкви, бродит вокруг, но по душевной слабости не может зайти). В фильме нет ни одного святого человека – а в нашей жизни их много; я знаю много замечательных священников, которые по благодати Божией помогают людям. Поэтому образ священника в фильме вызывает недоумение. Он создан или по незнанию, или с целью намеренной клеветы. Хочется верить, всё-таки первое.
Вот, что сказал о фильме режиссёр и сценарист Борис Грачевский: «Я надеюсь, что этот фильм мало кто видел и мало кто увидит. Это очень талантливое, но вредное кино. В фильме огромное количество вырванных из контекста цитат, которые полностью сбивают с толку людей веры, опровергая важнейшие постулаты, идущие ещё от Ветхого Завета. Возникает ощущение, что передо мной антихрист в полном смысле этого слова — нельзя по одному слову надёргивать цитаты из Библии и снова их соединять, как это происходит в фильме. Я, конечно, понимаю и пьесу, и желание автора разозлить всех этим «поперёк движением», тронуть все места, которые только существуют (осталось только про дальневосточных что-нибудь добавить). Но я совсем не понимаю, зачем режиссёр это сделал.»
Я бы не сказала, что на меня автор или герой произвели впечатление антихриста. Они оба произвели на меня впечатление страдающих людей, которых очень жаль. Весь фильм я испытывала большое сочувствие и к людям, бедным, которые так живут (режиссёр, чувствуется, тоже жалеет их и страдает за них), и к режиссеру, который имеет такую извращённую картину мира, может принимать добровольно такую ложь, выставляя её за правду, который создает такой мир и пытается кого-то убедить, что это жизнь. Надеюсь, что ему не поверят, потому что, прости его Бог, он не ведает, что творит. С кого-то фильмы – как с гуся вода, а кто-то потом пойдет и повесится. На что рассчитывал режиссер, снимая такую картину? На деньги, известность, премию или на какой-то психологический эффект? О каком зрителе думал режиссер, снимая такой фильм? Или он думал только о себе и о своей боли? Или о ненависти? Борис Грачевский: «Мой последний учитель, с которым я делал «Ералаш», всегда спрашивал: «Кому и зачем?». Вот и я такой же вопрос задаю — зачем? И хотел бы послушать Кирилла, что он мне на него ответит.»
Коротко о фильме я могу сказать так: это экранизация замечательной русской пословицы «слышу звон, да не знаю, где он». Режиссёр взялся за такую проблематику, в которой он не разбирается. Ему повезло, что не он один не знает, что такое Православная Церковь, о чём Библия, что такое вера в Бога. Для него это удача – иначе он стал бы всеобщим посмешищем. А тут с современной аудиторией он, в принципе, не промахнулся и даже денег заработал. Для нас же, народа, это беда – потому что нас легко обмануть, нами легко манипулировать, мы необразованные, плохо знаем свою религию, историю, культуру – и склонны безоговорочно верить всякому бреду, который показывают на широком экране. Мы страдаем, а на нашем страдании пытаются ещё и нажиться, мол, пострадайте ещё, чего вам, жалко, что ли?
Психологи часто говорят об инфантилизме современных людей и комплексе ребёнка. У режиссёра же – комплекс взрослого (мне трудно разделять в фильме автора пьесы и режиссёра, но раз последний снял фильм по пьесе, видимо, с автором он во многом согласен). От лица учительницы биологии автор кричит, что отец (имеется ввиду Бог-Отец или пастырь) нужен только ребёнку, которому необходима забота, а взрослому не нужен – иначе это диктатура. Автор не хочет быть, как дети, он не хочет никому доверять, он хочет самостоятельно бороться против жестокого мира, он хочет быть взрослым, значимым, гордым. Ему не нужна рука отца. Он хочет жить по своим правилам и не страдать, но не понимает, что это невозможно. «Они не животные, они – дети» - кричат учителя в перепалке. Автору не хочется быть животным, происходить от обезьяны, ему хочется быть человеком и иметь какое-то достоинство, но исправлять свою душу автор не хочет. Он не хочет смириться, он хулит Бога, очерняет Церковь намеренно, чтобы в неё не придти. Очерняет священство, которое якобы не готово идти на смерть и страдания ради Христа (а оно готово, и страдало, и умирало ради Него, и сейчас это происходит, будет всегда, много мучеников за Христа в нашей Церкви). Фальшивый священник Серебренникова ни слова не говорит о покаянии – что явилось бы лекарством для всех персонажей пьесы. Его священник говорит о молитве – но какая молитва без покаяния? «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», как сказано в Псалме, а других сердец Ему не надо. Герои фильма много рассуждают о вере и чудесах, что чтобы чудо произошло, надо иметь веру. Но ведь начало веры – это покаяние. Главная проблема взбесившегося подростка в том, что когда приходишь к Богу и знакомишься с Его законом, спрашивать нужно начинать с себя, покаяние и очищение нужно начинать с себя. Потому что Бог спрашивает с каждого конкретного человека лично, каждый в первую очередь за себя несёт ответственность. Бог хочет, чтобы человек принес Ему жертву в своем сердце, распяв себя со своими страстями и похотями. А к другим людям Господь хочет от нас милости. Мученичество – это удел избранных. Главный подвиг христианин совершает внутри себя, умертвив свои грехи и принося покаяние Богу. А фальшивый священник Серебренникова даже не предложил подростку исповедаться и причаститься. А ещё приводил какие-то цитаты Иоанна Кронштадского, где тот выступает против культуры и искусства – мог Серебренников что-нибудь более серьёзное у святого отца найти, или же ему хотелось доказать, что Церковь – против искусства и культуры? Ложь, Церковь поддерживает культуру и искусство, но требовательна к их качеству, потому что уважает человека. Интересно, режиссер читал слова Соломона: «Начало премудрости – страх Господень»? Видимо, если читал, то не понял, потому что премудрости в фильме не найти. Он скорее экранизирует цитату: «Сказал безумец в сердце своём – нет Бога». Главный герой цитирует Священное Писание, но не впопад и совершенно не понимая его, как человек умалишенный или птица-попугай. Герой написан не реально, так в жизни не бывает. Сбываются слова из Евангелия, когда Бог говорит, что Церковь будут гнать и клеветать на Неё, «потому что не знают ни Отца, ни Меня». Автор не знает Бога, не знает милосердия Бога, не знает, что история с его героем не могла произойти в реальности – потому что Бог есть, и Он милостив, и Он не оставляет тех, кто искренне пытается Его найти. Автор предпочитает сделать так, чтобы в пьесе восторжествовал сатана, но опять же, это ложь, так не бывает. Это может быть его личное желание – отрицать покаяние, любовь Бога, жертву Христа, перевирать Библию, прятать голову в песок, как злой страус, который не хочет спасаться, а предпочитает пребывать в иллюзии. Но позиционировать это потом как серьёзное кино невозможно – слишком много там лжи и субъективизма. Почему режиссер обошёл стороной две главные заповеди, о которых сказано в Библии – возлюби Бога превыше всего и возлюби ближнего, как самого себя? Потому что это слишком сложно и над этим трудно поглумиться? Гораздо проще – обвинить Спасителя в гомосексуализме? Откуда у режиссера такая трусость? Почему единственное, что он может – это врать себе и другим и рисовать нимб вокруг своей головы, подобно герою фильма?
Когда я говорю кому-то, что мне фильм не понравился, люди поднимают брови и отвечают: «Ну, ты же знала, кто такой Серебренников, какой мрачняк он снимает». Да, я знаю, кто такой Серебренников. Но я не вешаю ярлыков. Для меня Кирилл Серебренников – в первую очередь талантливый человек, который заблуждается, от чего страдают многие. Но пока он жив, у него есть шанс перестать заблуждаться. У него есть шанс употребить свой талант на что-то стоящее. У него есть шанс вырасти духовно и подняться на новую высоту. И мне бы этого хотелось, и я буду этого ждать, у меня есть надежда. В людей нужно верить, их можно ругать, но ставить крест прижизненно ни на ком нельзя. За Серебренникова нужно молиться, на него нельзя обижаться. Ведь этот человек носит ад в своей душе, и его очень жаль
К просмотру я фильм не рекомендую. Там не на что смотреть. Там много лжи, автор собирает и смакует жизненный шлак, как навозная муха. Каждый сам для себя должен решить, кем он хочет быть – навозной мухой или бабочкой. Кто что ищет, тот то и находит. В нашей жизни можно много чего найти. А если не найти – то придумать или надумать, как это сделали Серебренников с автором пьесы, лгунишки несчастные)))
#фильмученик #КириллСеребренников #кино #режиссерКириллСеребренников #отзыв
В одном из отзывов я прочитала, что в фильме находят что-то от Достоевского. Наверное, люди имеют в виду боль за человечество – Достоевскому была близка мысль о коллективной ответственности и коллективной вине; он говорил, что если кто-то совершил убийство или другое какое преступление, то виновато всё общество. Эта мысль прослеживается в фильме.
Пишут, что эта картина о религиозном фанатизме. Я так не считаю. Религиозный фанатизм может случиться только с религиозным человеком, а главный герой – это мальчик, который даже не начинал ходить в храм, который почти ничего не знает о своей религии, который просто взял в руки Библию и по юношеской самонадеянности решил, что нашёл точку опоры, поддержку в своем протесте против этого мира, который ему так хочется уничтожить. Разбитая семья, общепринятое скотское поведение среди сверстников не устраивают его, делают его несчастным. А неграмотный священник ничем не может мальчику и окружающим помочь (почему режиссер решил создать образ такого неправдоподобного священника – неизвестно; видимо, Кирилл Серебренников со священниками никогда не общался и боится Церкви, бродит вокруг, но по душевной слабости не может зайти). В фильме нет ни одного святого человека – а в нашей жизни их много; я знаю много замечательных священников, которые по благодати Божией помогают людям. Поэтому образ священника в фильме вызывает недоумение. Он создан или по незнанию, или с целью намеренной клеветы. Хочется верить, всё-таки первое.
Вот, что сказал о фильме режиссёр и сценарист Борис Грачевский: «Я надеюсь, что этот фильм мало кто видел и мало кто увидит. Это очень талантливое, но вредное кино. В фильме огромное количество вырванных из контекста цитат, которые полностью сбивают с толку людей веры, опровергая важнейшие постулаты, идущие ещё от Ветхого Завета. Возникает ощущение, что передо мной антихрист в полном смысле этого слова — нельзя по одному слову надёргивать цитаты из Библии и снова их соединять, как это происходит в фильме. Я, конечно, понимаю и пьесу, и желание автора разозлить всех этим «поперёк движением», тронуть все места, которые только существуют (осталось только про дальневосточных что-нибудь добавить). Но я совсем не понимаю, зачем режиссёр это сделал.»
Я бы не сказала, что на меня автор или герой произвели впечатление антихриста. Они оба произвели на меня впечатление страдающих людей, которых очень жаль. Весь фильм я испытывала большое сочувствие и к людям, бедным, которые так живут (режиссёр, чувствуется, тоже жалеет их и страдает за них), и к режиссеру, который имеет такую извращённую картину мира, может принимать добровольно такую ложь, выставляя её за правду, который создает такой мир и пытается кого-то убедить, что это жизнь. Надеюсь, что ему не поверят, потому что, прости его Бог, он не ведает, что творит. С кого-то фильмы – как с гуся вода, а кто-то потом пойдет и повесится. На что рассчитывал режиссер, снимая такую картину? На деньги, известность, премию или на какой-то психологический эффект? О каком зрителе думал режиссер, снимая такой фильм? Или он думал только о себе и о своей боли? Или о ненависти? Борис Грачевский: «Мой последний учитель, с которым я делал «Ералаш», всегда спрашивал: «Кому и зачем?». Вот и я такой же вопрос задаю — зачем? И хотел бы послушать Кирилла, что он мне на него ответит.»
Коротко о фильме я могу сказать так: это экранизация замечательной русской пословицы «слышу звон, да не знаю, где он». Режиссёр взялся за такую проблематику, в которой он не разбирается. Ему повезло, что не он один не знает, что такое Православная Церковь, о чём Библия, что такое вера в Бога. Для него это удача – иначе он стал бы всеобщим посмешищем. А тут с современной аудиторией он, в принципе, не промахнулся и даже денег заработал. Для нас же, народа, это беда – потому что нас легко обмануть, нами легко манипулировать, мы необразованные, плохо знаем свою религию, историю, культуру – и склонны безоговорочно верить всякому бреду, который показывают на широком экране. Мы страдаем, а на нашем страдании пытаются ещё и нажиться, мол, пострадайте ещё, чего вам, жалко, что ли?
Психологи часто говорят об инфантилизме современных людей и комплексе ребёнка. У режиссёра же – комплекс взрослого (мне трудно разделять в фильме автора пьесы и режиссёра, но раз последний снял фильм по пьесе, видимо, с автором он во многом согласен). От лица учительницы биологии автор кричит, что отец (имеется ввиду Бог-Отец или пастырь) нужен только ребёнку, которому необходима забота, а взрослому не нужен – иначе это диктатура. Автор не хочет быть, как дети, он не хочет никому доверять, он хочет самостоятельно бороться против жестокого мира, он хочет быть взрослым, значимым, гордым. Ему не нужна рука отца. Он хочет жить по своим правилам и не страдать, но не понимает, что это невозможно. «Они не животные, они – дети» - кричат учителя в перепалке. Автору не хочется быть животным, происходить от обезьяны, ему хочется быть человеком и иметь какое-то достоинство, но исправлять свою душу автор не хочет. Он не хочет смириться, он хулит Бога, очерняет Церковь намеренно, чтобы в неё не придти. Очерняет священство, которое якобы не готово идти на смерть и страдания ради Христа (а оно готово, и страдало, и умирало ради Него, и сейчас это происходит, будет всегда, много мучеников за Христа в нашей Церкви). Фальшивый священник Серебренникова ни слова не говорит о покаянии – что явилось бы лекарством для всех персонажей пьесы. Его священник говорит о молитве – но какая молитва без покаяния? «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», как сказано в Псалме, а других сердец Ему не надо. Герои фильма много рассуждают о вере и чудесах, что чтобы чудо произошло, надо иметь веру. Но ведь начало веры – это покаяние. Главная проблема взбесившегося подростка в том, что когда приходишь к Богу и знакомишься с Его законом, спрашивать нужно начинать с себя, покаяние и очищение нужно начинать с себя. Потому что Бог спрашивает с каждого конкретного человека лично, каждый в первую очередь за себя несёт ответственность. Бог хочет, чтобы человек принес Ему жертву в своем сердце, распяв себя со своими страстями и похотями. А к другим людям Господь хочет от нас милости. Мученичество – это удел избранных. Главный подвиг христианин совершает внутри себя, умертвив свои грехи и принося покаяние Богу. А фальшивый священник Серебренникова даже не предложил подростку исповедаться и причаститься. А ещё приводил какие-то цитаты Иоанна Кронштадского, где тот выступает против культуры и искусства – мог Серебренников что-нибудь более серьёзное у святого отца найти, или же ему хотелось доказать, что Церковь – против искусства и культуры? Ложь, Церковь поддерживает культуру и искусство, но требовательна к их качеству, потому что уважает человека. Интересно, режиссер читал слова Соломона: «Начало премудрости – страх Господень»? Видимо, если читал, то не понял, потому что премудрости в фильме не найти. Он скорее экранизирует цитату: «Сказал безумец в сердце своём – нет Бога». Главный герой цитирует Священное Писание, но не впопад и совершенно не понимая его, как человек умалишенный или птица-попугай. Герой написан не реально, так в жизни не бывает. Сбываются слова из Евангелия, когда Бог говорит, что Церковь будут гнать и клеветать на Неё, «потому что не знают ни Отца, ни Меня». Автор не знает Бога, не знает милосердия Бога, не знает, что история с его героем не могла произойти в реальности – потому что Бог есть, и Он милостив, и Он не оставляет тех, кто искренне пытается Его найти. Автор предпочитает сделать так, чтобы в пьесе восторжествовал сатана, но опять же, это ложь, так не бывает. Это может быть его личное желание – отрицать покаяние, любовь Бога, жертву Христа, перевирать Библию, прятать голову в песок, как злой страус, который не хочет спасаться, а предпочитает пребывать в иллюзии. Но позиционировать это потом как серьёзное кино невозможно – слишком много там лжи и субъективизма. Почему режиссер обошёл стороной две главные заповеди, о которых сказано в Библии – возлюби Бога превыше всего и возлюби ближнего, как самого себя? Потому что это слишком сложно и над этим трудно поглумиться? Гораздо проще – обвинить Спасителя в гомосексуализме? Откуда у режиссера такая трусость? Почему единственное, что он может – это врать себе и другим и рисовать нимб вокруг своей головы, подобно герою фильма?
Когда я говорю кому-то, что мне фильм не понравился, люди поднимают брови и отвечают: «Ну, ты же знала, кто такой Серебренников, какой мрачняк он снимает». Да, я знаю, кто такой Серебренников. Но я не вешаю ярлыков. Для меня Кирилл Серебренников – в первую очередь талантливый человек, который заблуждается, от чего страдают многие. Но пока он жив, у него есть шанс перестать заблуждаться. У него есть шанс употребить свой талант на что-то стоящее. У него есть шанс вырасти духовно и подняться на новую высоту. И мне бы этого хотелось, и я буду этого ждать, у меня есть надежда. В людей нужно верить, их можно ругать, но ставить крест прижизненно ни на ком нельзя. За Серебренникова нужно молиться, на него нельзя обижаться. Ведь этот человек носит ад в своей душе, и его очень жаль
К просмотру я фильм не рекомендую. Там не на что смотреть. Там много лжи, автор собирает и смакует жизненный шлак, как навозная муха. Каждый сам для себя должен решить, кем он хочет быть – навозной мухой или бабочкой. Кто что ищет, тот то и находит. В нашей жизни можно много чего найти. А если не найти – то придумать или надумать, как это сделали Серебренников с автором пьесы, лгунишки несчастные)))
#фильмученик #КириллСеребренников #кино #режиссерКириллСеребренников #отзыв
Before going to this film, I read in the reviews - "if you are a religious person, better not go." I do not consider myself a religious person. I am a believer, educated person, trying to know my religion and understand it, ready to learn and open to everything new. Therefore, yes, I went to this film because the theme is close to me and I hoped that there would be something to see and something to learn.
In one of the reviews I read that in the film they find something from Dostoevsky. Probably, people mean the pain for humanity - Dostoevsky was close to the idea of collective responsibility and collective guilt; he said that if someone committed a murder or some other crime, then the whole society is to blame. This idea is traced in the film.
They write that this picture is about religious fanaticism. I do not think so. Religious fanaticism can happen only to a religious person, and the main character is a boy who did not even start going to the temple, who knows almost nothing about his religion, who just picked up the Bible and decided by his youthful presumption that he had found a foothold, support in his protest against this world, which he so wants to destroy. Broken family, common bestial behavior among peers do not suit him, make him unhappy. And an illiterate priest cannot help the boy or those around him (why the director decided to create the image of such an implausible priest is not known; apparently, Kirill Serebrennikov never talked with the priests and is afraid of the Church, wandering around, but he cannot go by sincere weakness). There is not a single holy man in the film — but there are many in our lives; I know many wonderful priests who, by the grace of God, help people. Therefore, the image of the priest in the film is perplexing. It was created either out of ignorance, or with the intent of deliberate slander. I want to believe, after all, the first.
Here is what director and screenwriter Boris Grachevsky said about the film: “I hope that few people saw this film and few see it. This is a very talented but harmful movie. The film has a huge number of quotes taken out of context that completely confuse the people of faith, refuting the most important postulates dating back to the Old Testament. There is a feeling that before me is the Antichrist in the full sense of the word - you can’t pull on one quote from the Bible with one word and combine them again, as it happens in the film. Of course, I understand both the play and the author’s desire to annoy everyone with this “across the movement”, to touch all the places that exist (it remains only to add something about the Far East). But I don’t understand why the director did this. ”
I would not say that the author or hero impressed me with the Antichrist. Both of them impressed me as suffering people, who are very sorry. The whole film I felt great sympathy for the people who are poor, who live this way (the director, it seems, also pity them and suffer for them), and for the director who has such a perverted picture of the world, he can voluntarily accept such a lie, exposing it as truth who creates such a world and tries to convince someone that this is life. I hope that they will not believe him, because God forgive him, he does not know what he is doing. Movies from someone are like water from a goose, and someone will later go and hang themselves. What was the director hoping for when shooting such a picture? For money, fame, premium, or for some psychological effect? What kind of viewer was the director thinking about when making such a film? Or did he think only of himself and of his pain? Or hate? Boris Grachevsky: “My last teacher, with whom I did“ Jumble ”, always asked:“ To whom and why? ”. So I ask the same question - why? And I would like to listen to Cyril that he will answer me. ”
Briefly about the film, I can say this: this is a film adaptation of the wonderful Russian proverb "I hear a ring, but I don’t know where it is." The director took up such a problem that he does not understand. He was lucky that he alone did not know what the Orthodox Church was, what the Bible was about, what faith in God was. For him, this is luck - otherwise he would become a universal laughing stock. And here, in principle, he didn’t miss the point with a modern audience and even earned money. But for us, the people, this is a disaster - because it’s easy to deceive us, it’s easy to manipulate us, we are uneducated, we don’t know our religion, history, culture - and we are inclined to unconditionally believe any nonsense that is shown on a wide screen. We are suffering, but they are also trying to profit from our suffering, they say, suffer more, what do you feel sorry for?
Psychologists often talk about the infantilism of modern people and the complex of the child. The director has an adult complex (it’s difficult for me to separate the author of the play and the director in the film, but since the last one made a film based on the play, apparently, he largely agrees with the author). On behalf of a biology teacher, the author shouts that a father (meaning God the Father or a shepherd) is needed only by a child who needs care, and an adult does not need - otherwise this is a dictatorship. The author does not want to be like children, he does not want to trust anyone, he wants
In one of the reviews I read that in the film they find something from Dostoevsky. Probably, people mean the pain for humanity - Dostoevsky was close to the idea of collective responsibility and collective guilt; he said that if someone committed a murder or some other crime, then the whole society is to blame. This idea is traced in the film.
They write that this picture is about religious fanaticism. I do not think so. Religious fanaticism can happen only to a religious person, and the main character is a boy who did not even start going to the temple, who knows almost nothing about his religion, who just picked up the Bible and decided by his youthful presumption that he had found a foothold, support in his protest against this world, which he so wants to destroy. Broken family, common bestial behavior among peers do not suit him, make him unhappy. And an illiterate priest cannot help the boy or those around him (why the director decided to create the image of such an implausible priest is not known; apparently, Kirill Serebrennikov never talked with the priests and is afraid of the Church, wandering around, but he cannot go by sincere weakness). There is not a single holy man in the film — but there are many in our lives; I know many wonderful priests who, by the grace of God, help people. Therefore, the image of the priest in the film is perplexing. It was created either out of ignorance, or with the intent of deliberate slander. I want to believe, after all, the first.
Here is what director and screenwriter Boris Grachevsky said about the film: “I hope that few people saw this film and few see it. This is a very talented but harmful movie. The film has a huge number of quotes taken out of context that completely confuse the people of faith, refuting the most important postulates dating back to the Old Testament. There is a feeling that before me is the Antichrist in the full sense of the word - you can’t pull on one quote from the Bible with one word and combine them again, as it happens in the film. Of course, I understand both the play and the author’s desire to annoy everyone with this “across the movement”, to touch all the places that exist (it remains only to add something about the Far East). But I don’t understand why the director did this. ”
I would not say that the author or hero impressed me with the Antichrist. Both of them impressed me as suffering people, who are very sorry. The whole film I felt great sympathy for the people who are poor, who live this way (the director, it seems, also pity them and suffer for them), and for the director who has such a perverted picture of the world, he can voluntarily accept such a lie, exposing it as truth who creates such a world and tries to convince someone that this is life. I hope that they will not believe him, because God forgive him, he does not know what he is doing. Movies from someone are like water from a goose, and someone will later go and hang themselves. What was the director hoping for when shooting such a picture? For money, fame, premium, or for some psychological effect? What kind of viewer was the director thinking about when making such a film? Or did he think only of himself and of his pain? Or hate? Boris Grachevsky: “My last teacher, with whom I did“ Jumble ”, always asked:“ To whom and why? ”. So I ask the same question - why? And I would like to listen to Cyril that he will answer me. ”
Briefly about the film, I can say this: this is a film adaptation of the wonderful Russian proverb "I hear a ring, but I don’t know where it is." The director took up such a problem that he does not understand. He was lucky that he alone did not know what the Orthodox Church was, what the Bible was about, what faith in God was. For him, this is luck - otherwise he would become a universal laughing stock. And here, in principle, he didn’t miss the point with a modern audience and even earned money. But for us, the people, this is a disaster - because it’s easy to deceive us, it’s easy to manipulate us, we are uneducated, we don’t know our religion, history, culture - and we are inclined to unconditionally believe any nonsense that is shown on a wide screen. We are suffering, but they are also trying to profit from our suffering, they say, suffer more, what do you feel sorry for?
Psychologists often talk about the infantilism of modern people and the complex of the child. The director has an adult complex (it’s difficult for me to separate the author of the play and the director in the film, but since the last one made a film based on the play, apparently, he largely agrees with the author). On behalf of a biology teacher, the author shouts that a father (meaning God the Father or a shepherd) is needed only by a child who needs care, and an adult does not need - otherwise this is a dictatorship. The author does not want to be like children, he does not want to trust anyone, he wants
У записи 11 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Вероника Вовденко
