Вынужден связать мысли и опыт в очередную концепцию, чтобы появилась ступень, на которую можно встать и двигаться дальше, оставив ее позади.
На основе курсов Випассаны по Гоенка (учения Будды), Курса Чудес (Христианство), мастеров Адвайты 20-21 вв.
Випассана позволяет мне растворить тело, позволив сознанию увидеть тончайшие соединения ума-материи (состоящие из элементов-стихий калапы, как назвал их Сиддхартха), самую первую единицу иллюзии. Прежде чем проникнуть в Дух, увидеть Бога, придется отказаться от созданных против Него иллюзий, выйти за пределы своего мира. Это на уровне опыта позволяет сделать Випассана.
Перестать верить в иллюзию, поддерживать ее, значит, перестать на нее реагировать и этой реакцией (санкарой) создавать следующий момент сознания, базирующегося на иллюзии и поэтому создающего следующую иллюзию (материю, ум, тело, мир вокруг). Перестать реагировать на собственную иллюзию легче всего на ее первоначальном уровне (калапы), так как все остальное (люди, обстоятельства) уже грубее и реакция на это уже вторична (реакция на реакцию). Легче всего прервать цепочку реагирования там, где она запускается - реакцию на калапы. Калапы чувствуются в пределах тела, в ощущениях на поверхности и внутри своего тела (так как оно прототип того, что мы видим вовне).
Не реагировать на ощущения – это мудрость, открываемая на опыте, не иначе. То есть часть ума понимает на интеллектуальном уровне, что любые ощущения появляются и исчезают обязательно, то есть не имеют смысла своего существования, их точно не будет, а значит, как бы и не было. Непостоянство делает ощущения бессущностными, иллюзию иллюзией. Поняв это, часть ума перестает цепляться за ощущения, видеть в них смысл, важность. Перестает иметь влечение или отвращение к ощущениям (помним, что ощущения – базовый уровень материи, всего иллюзорного мира, созданного, чтобы укрыться в нем от Бога, отделиться и чувствовать себя хозяином, заменить Бога собой, поддерживая это разделение и прятание такими силами, как обида, вина, злоба, месть, зависть, агрессия и самозащита, страх). Обесценив ощущения, перестав к ним привязываться или желать их избежать, ум становится уравновешенным, нулевым, то есть сам умирает.
Остается только настоящий момент, Дух, реальность за пределами ума-материи. Эта реальность существует и сейчас, во время иллюзии (вернее, это иллюзия «во время», а реальность вне времени), то есть только реальность и существует. А иллюзия на то и иллюзия, что ее нет. Никогда. Но запертое в эго, в тело сознание мается в иллюзии и каждый раз создает ее снова и снова, создавая при этом и время, - с помощью влечения и отвращения, желаний, умственного и физического реагирования.
Во время медитации Випассаны: осознавай ощущения (грубые и тонкие), помни про их непостоянство и иллюзорность, не реагируй на них с отвращением или влечением, оставайся уравновешенным, исчезни. Пусть будет только Дух.
И еще: срединный путь Будды – путь, не подпитывающий концепции, лавирующий между ними. То есть без экстримов, без требовательности, без жесткости, с улыбкой и прощением, зная, что все уже хорошо, только этого из эго не видно, доверяя этому «все хорошо» - Богу.
Также с собой (умом и материей) нужно быть деликатным, осторожным, вежливым – просачиваясь в свои жесткие привычки и привязанности с тыла, не с фронта набегом. Растворяя их с добродушной уверенностью в том, что их уже нет и никогда не было, как нет и того, кто их сейчас растворяет. В связи с этим Будда предложил плавный подход: сперва шила (нравственные правила), затем, сохраняя первую, самади (контроль над умом, приручение обезьяны), затем гораздо легче панья (очищение ума, мудрость, проницательность, откровение, самоубийство и воскрешение).
Так как мотивация, входящий интерес, особо от нас не зависит (то есть у нас нет выбора, и, соответственно, в любой момент мы находимся в единственно возможном и от этого наилучшем для нас месте и условиях), приходится исчерпывать этот интерес до конца, до полного в нем разочарования (влюбляться-разводиться, строить-разрушать, рождаться-умирать). Новый интерес войдет автоматически из-за привязанности ума к чувственным наслаждениям, к маленькому сублимированному счастью в компенсацию базового вездесущего страдания, испытываемого в отделенном от Бога состоянии. Однако одновременно можно расслабиться, так как независящий от тебя интерес иллюзорен, а реальность есть всегда, и она ЧУВСТВУЕТСЯ всегда (чувство «я-есть», настоящий момент, ощущения на теле), только не осознается из эго. Эта реальность проникает сквозь иллюзорные мотивации (Святой Дух как мостик между самодостаточным довольным Богом и страдающим человеком) и добавляет к ним ложку меда, спасительную иллюзию – желание отказаться от всех иллюзий, двигаться по духовному пути, вернуться к Отцу. То есть наряду с лживыми интересами всегда есть интерес истинный – блаженство от любви, благодарности, искренности, самопожертвования, творчества.
Постепенно разочаровываясь в мире, в своих проектах, в своем теле (к вопросу о правильной йоге), сперва, как ребенок, накладывая на себя нравственные «ограничения», затем, как взрослый, анализируя догмы интеллектом, затем, как старец, расслабляясь и позволяя страданиям и жизни течь сквозь себя, отсеивая в этом потоке крупицы золота, мудрости, мы растворяем лживую самоидентификацию и видим свое истинное тождество. Что будет потом, я не знаю и не узнаю, так как Бог уже все знает, а я к этому времени пропаду.
На основе курсов Випассаны по Гоенка (учения Будды), Курса Чудес (Христианство), мастеров Адвайты 20-21 вв.
Випассана позволяет мне растворить тело, позволив сознанию увидеть тончайшие соединения ума-материи (состоящие из элементов-стихий калапы, как назвал их Сиддхартха), самую первую единицу иллюзии. Прежде чем проникнуть в Дух, увидеть Бога, придется отказаться от созданных против Него иллюзий, выйти за пределы своего мира. Это на уровне опыта позволяет сделать Випассана.
Перестать верить в иллюзию, поддерживать ее, значит, перестать на нее реагировать и этой реакцией (санкарой) создавать следующий момент сознания, базирующегося на иллюзии и поэтому создающего следующую иллюзию (материю, ум, тело, мир вокруг). Перестать реагировать на собственную иллюзию легче всего на ее первоначальном уровне (калапы), так как все остальное (люди, обстоятельства) уже грубее и реакция на это уже вторична (реакция на реакцию). Легче всего прервать цепочку реагирования там, где она запускается - реакцию на калапы. Калапы чувствуются в пределах тела, в ощущениях на поверхности и внутри своего тела (так как оно прототип того, что мы видим вовне).
Не реагировать на ощущения – это мудрость, открываемая на опыте, не иначе. То есть часть ума понимает на интеллектуальном уровне, что любые ощущения появляются и исчезают обязательно, то есть не имеют смысла своего существования, их точно не будет, а значит, как бы и не было. Непостоянство делает ощущения бессущностными, иллюзию иллюзией. Поняв это, часть ума перестает цепляться за ощущения, видеть в них смысл, важность. Перестает иметь влечение или отвращение к ощущениям (помним, что ощущения – базовый уровень материи, всего иллюзорного мира, созданного, чтобы укрыться в нем от Бога, отделиться и чувствовать себя хозяином, заменить Бога собой, поддерживая это разделение и прятание такими силами, как обида, вина, злоба, месть, зависть, агрессия и самозащита, страх). Обесценив ощущения, перестав к ним привязываться или желать их избежать, ум становится уравновешенным, нулевым, то есть сам умирает.
Остается только настоящий момент, Дух, реальность за пределами ума-материи. Эта реальность существует и сейчас, во время иллюзии (вернее, это иллюзия «во время», а реальность вне времени), то есть только реальность и существует. А иллюзия на то и иллюзия, что ее нет. Никогда. Но запертое в эго, в тело сознание мается в иллюзии и каждый раз создает ее снова и снова, создавая при этом и время, - с помощью влечения и отвращения, желаний, умственного и физического реагирования.
Во время медитации Випассаны: осознавай ощущения (грубые и тонкие), помни про их непостоянство и иллюзорность, не реагируй на них с отвращением или влечением, оставайся уравновешенным, исчезни. Пусть будет только Дух.
И еще: срединный путь Будды – путь, не подпитывающий концепции, лавирующий между ними. То есть без экстримов, без требовательности, без жесткости, с улыбкой и прощением, зная, что все уже хорошо, только этого из эго не видно, доверяя этому «все хорошо» - Богу.
Также с собой (умом и материей) нужно быть деликатным, осторожным, вежливым – просачиваясь в свои жесткие привычки и привязанности с тыла, не с фронта набегом. Растворяя их с добродушной уверенностью в том, что их уже нет и никогда не было, как нет и того, кто их сейчас растворяет. В связи с этим Будда предложил плавный подход: сперва шила (нравственные правила), затем, сохраняя первую, самади (контроль над умом, приручение обезьяны), затем гораздо легче панья (очищение ума, мудрость, проницательность, откровение, самоубийство и воскрешение).
Так как мотивация, входящий интерес, особо от нас не зависит (то есть у нас нет выбора, и, соответственно, в любой момент мы находимся в единственно возможном и от этого наилучшем для нас месте и условиях), приходится исчерпывать этот интерес до конца, до полного в нем разочарования (влюбляться-разводиться, строить-разрушать, рождаться-умирать). Новый интерес войдет автоматически из-за привязанности ума к чувственным наслаждениям, к маленькому сублимированному счастью в компенсацию базового вездесущего страдания, испытываемого в отделенном от Бога состоянии. Однако одновременно можно расслабиться, так как независящий от тебя интерес иллюзорен, а реальность есть всегда, и она ЧУВСТВУЕТСЯ всегда (чувство «я-есть», настоящий момент, ощущения на теле), только не осознается из эго. Эта реальность проникает сквозь иллюзорные мотивации (Святой Дух как мостик между самодостаточным довольным Богом и страдающим человеком) и добавляет к ним ложку меда, спасительную иллюзию – желание отказаться от всех иллюзий, двигаться по духовному пути, вернуться к Отцу. То есть наряду с лживыми интересами всегда есть интерес истинный – блаженство от любви, благодарности, искренности, самопожертвования, творчества.
Постепенно разочаровываясь в мире, в своих проектах, в своем теле (к вопросу о правильной йоге), сперва, как ребенок, накладывая на себя нравственные «ограничения», затем, как взрослый, анализируя догмы интеллектом, затем, как старец, расслабляясь и позволяя страданиям и жизни течь сквозь себя, отсеивая в этом потоке крупицы золота, мудрости, мы растворяем лживую самоидентификацию и видим свое истинное тождество. Что будет потом, я не знаю и не узнаю, так как Бог уже все знает, а я к этому времени пропаду.
0
У записи 26 лайков,
2 репостов.
2 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Сергей Баев
