Тания 17 кислева Заключительный трактат Дополнения к некоторым...

Тания 17 кислева

Заключительный трактат

Дополнения к некоторым главам

глава 8

Вступление.

В этом главе Алтер Ребе выражает свое недовольство теми хабадскими синагогами, где хасиды не позволяют вести молитву хазану, который медленно и сосредоточенно молится, т. к. один из них торопится уходить и должен поскорее закончить молитву.

קונטרס אחרון, עמ' 322- הנה לא טובה... עד עמ' 324- וכו' וד"ל.

הִנֵּה, לֹא טוֹבָה הַשְּׁמוּעָה, שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי,

Недобрую весть услышал я это глубоко рассердило меня.

אֲשֶׁר עַם ה' מַעֲבִירִים מִלִּפְנֵי הַתֵּבָה הָאִישׁ הֶחָפֵץ בַּחַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים שֶׁל כָּל אַנְשֵׁי שְׁלֹומֵינוּ שֶׁבְּ"מִקְדָּשׁ מְעַט" הַזֶּה שֶׁל אנ"ש,

Стало известно мне, что народ Б-жий [снова] не позволяет быть хазаном человеку, который желает истинной жизни и долголетия всем друзьям нашим, молящимся в этом «малом храме», синагоге [хасидов Хабада]

Ведь благодаря его длинной вдумчивой молитве в роли ведущего молитву от имени всего сообщества все перестают торопиться в своей молитве и это добавляет им жизни и долголетия.

כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: שְׁלוֹשָׁה דְּבָרִים מַאֲרִיכִים יָמָיו שֶׁל אָדָם,

ибо сказали мудрецы, что три вещи продлевают дни человека,

וְאֶחָד מֵהֶם הַמַּאֲרִיךְ בִּתְפִלָּתוֹ.

в том числе — неторопливость в молитве.

Удлиняя молитву, удлиняешь себе жизнь. Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 32б.

וְאַף גַּם מִי שֶׁהַשָּׁעָה דְּחוּקָה לוֹ בְּיוֹתֵר, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לְהַמְתִּין עַד אַחַר עֲנִיַּת קְדֻשָּׁה שֶׁל חֲזָרַת הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר הַזֶּה

И даже тому, у кого совсем нет времени, и нет у него никакой возможности дождаться середины молитвы, когда хазан повторяет «Шмонэ-эсре», чтобы произнести вслед за ним слова «кадош, кадош, кадош...»,

הֲלֹא טוֹב טוֹב לוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמֹעַ קְדֻשָּׁה וּבָרְכוּ. מִלֵּירֵד לְחַיֵּיהֶם שֶׁל הַחֲפֵצִים בַּחַיִּים,

гораздо предпочтительнее не слушать молитвы «Кдуша» и «Барху», чем делать невыносимой жизнь тех, кто желает жизни.

וְאֹנֶס רַחֲמָנָא פַּטְרֵיהּ,

Ведь Всевышний освобождает от ответственности того, кого насильно вынудили нарушить закон.

Смотри Дварим, 22:25-27, Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, 27а. Если он категорически не может задержаться, то он освобожден от обязанности услышать в молитве с миньяном слова хазана «Кдуша» и «Барху».

וְהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר מוֹצִיאוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ אַף שֶׁלֹּא שָׁמַע, כְּאִלּוּ שָׁמַע שֶׁהוּא כְּעוֹנֶה מַמָּשׁ,

[Но даже более того!] Хазан исполняет за такого человека его долг, даже если тот не слышал его молитву, и ему засчитывается точно так же, как если бы он действительно слышал ее и отвечал вместе со всеми.

А ведь сказано, что тому, кто слушает молитву «Шмонэ-эсре» от хазана, засчитывается, как будто он сам ее произнес. Смотри Шулхан Арух Алтер Ребе разд. Орах хаим, 124:1. Мы видим, что в этом случае молитва отличается от других случаев, когда человека вынудили нарушить закон Торы и Всевышний освобождает его от ответственности. Ему не только не вменяется это нарушение в вину, но зачитывается как-будто он реально исполнил заповедь. Это связано с тем, что вместо него эту заповедь выполняет посланник сообщества, назначенный вести молитву хазаном от имени всех.

וְכִדְאִיתָא בַּגְּמָרָא גַּבֵּי עַם שֶׁבַּשָּׂדוֹת דַּאֲנִיסֵי, וְיוֹצְאִים יְדֵי חוֹבַת תְּפִלַּת שְׁמֹונֶה עֶשְׂרֵה עַצְמָהּ בַּחֲזָרַת הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר כְּאִלּוּ שָׁמְעוּ מַמָּשׁ,

В Талмуде написано, что людям, которые работают на полях и не могут [присутствовать на общественной молитве], засчитывается молитва хазана точно так же, как тем, которые слышали ее, как будто они сами произнесли всю молитву «Шмонэ-эсрэ»;

Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Рош а-Шана, 35а. В этом законе речь не идет об обязанности услышать «Кдуша» и «Барху».

וְגַם קְדֻשָּׁה וּבָרְכוּ בִּכְלָל.

[однако] то же верно и в отношении молитв «Кдуша» и «Барху».

Итак, тот, кто обязан удалится из синагоги по неотлучным делам, за него долг молитвы исполнит хазан и поэтому его обстоятельства не должны помешать остальным помолиться как следует, не спеша и вдумчиво.

וְהִנֵּה, זֹאת חֲקַרְנוּהָ, כֵּן הוּא אַף גַּם בַּדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל חַכְמֵי הַמִּשְׁנָה וְהַגְּמָרָא, שֶׁהָיְתָה תּוֹרָתָם קֶבַע וְעִקַּר עֲבוֹדָתָם, וְלֹא תְּפִלָּתָם.

Все, что сказано выше, верно и для прежних поколений, для времен мудрецов Мишны и Талмуда, когда главным было изучение Торы, а не молитва.

Основное требование в их духовном служении относилось к изучению ими Торы и в меньшей степени к молитве. Но даже тогда имело место понятие о сосредоточенной молитве, сопровождаемой размышлениями о внутренней сути произносимых слов и Б-жественных Имен и такая молитва влияла на продление жизни.

וּמִכָּל שֶׁכֵּן עַתָּה הַפַּעַם בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא, שֶׁאֵין תּוֹרָתֵנוּ קֶבַע, מִצֹּוק הָעִתִּים,

Тем более [это верно] в наше время, в преддверии прихода Мошиаха [«иквот мешиха»], когда Тора не является нашим основным занятием из-за бедственных времен, в которые мы живем.

וְעִקַּר הָעֲבוֹדָה בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא, הִיא הַתִּפְלָה,

И главное служение в период, когда слышны шаги Мошиаха — это молитва,

כְּמֹו שֶׁכָּתַב הָרַב חַיִּים וִיטַאל זַ"ל בְּעֵץ חַיִּים וּפְרִי עֵץ חַיִּים,

как пишет об этом раби Хаим Виталь, благословенна его память, в [своих книгах] «Эц хаим» и «При эц хаим».

Следует заметить, что в 5752 (1991) году Любавичский Ребе Шлита заявил и потом неоднократно это повторял и давал объяснения, что главное служение в нашем седьмом от Алтер Ребе поколении, в это особое время, когда выполнена вся работа в изгнании, заключается в том, чтобы реально выходить на встречу Мошиаха. Смотри Двар Малхут, гл. Хаей Сара.

מִכָּל שֶׁכֵּן וְקַל וָחֹמֶר שֶׁרָאוּי וְנָכוֹן לִתֵּן נַפְשֵׁנוּ מַמָּשׁ עָלֶיהָ.

А если так, то тем более должны мы вкладывать в молитву всю свою душу.

וְהִיא חוֹבָה שֶׁל תּוֹרָה מַמָּשׁ, לִמְבִינֵי מַדָּע תּוֹעֶלֶת הַהִתְבּוֹנְנוּת וְעֹמֶק הַדַּעַת קְצָת, כָּל חַד לְפוּם שִׁעוּרָא דִּילֵיהּ,

И это воистину заповедь Торы для тех, кому известна польза созерцания [величия Всевышнего] и углубленного размышления, пусть даже немного, каждый насколько он способен.

Как говорит об этом Алтер Ребе в сорок первой главе, что размышления во время молитвы порождают в человеке чувство любви и трепета перед Всевышним. Но есть такие которым даже короткого размышления для этого достаточно, а есть те, кому необходимо тратить на это больше времени и размышлять более глубоко.

בְּסִדּוּר שִׁבְחוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא בִּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וּשְׁתֵּי בְּרָכוֹת שֶׁלִּפְנֵי קְרִיאַת שְׁמַע: "יוֹצֵר" וְ"אַהֲבָה"

Необходимо сосредоточенно молится и вдумываться в хвалы Всевышнему, содержащиеся в «Псукей де-зимра» [включенные в утреннюю молитву отрывки из книги Теилим в которых прославляется Творец] и в двух благословениях перед «Шма» — «Йоцер ор» [«...создающий свет...»] и «Ахават олам» [«Любовью вечной...»],

לְעוֹרֵר בָּהֶן הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל, לָבֹא לִבְחִינַת גִּלּוּי בְּהִתְגַּלּוּת הַלֵּב בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע עַצְמָהּ,

пробудит он любовь ко Всевышнему, скрытую в каждом еврейском сердце [«ахава месутерет»], и в момент произнесения «Шма» она раскроется в его сердце.

После произнесения благословений перед молитвой «Шма Исраэль».

שֶׁזֹּאת הִיא מִצְוַת הָאַהֲבָה שֶׁבַּפָּסוּק: "וְאָהַבְתָּ וְגֹו' בְּכָל לְבָבְךָ וְגֹו'", הַנִּמְנֵית רִאשׁוֹנָה בְּתַרְיַ"ג (613) מִצְוֹת,

Тем самым человек исполняет заповедь, выраженную в [произносимом сразу после «Шма»] стихе «Люби Б-га... всем сердцем твоим...», — первую в списке 613 заповедей.

Дварим, 6:5. Эта заповедь любить Всевышнего выражается в размышлениях во время молитвы, которые порождают эту любовь. Ведь нельзя же приказать сердцу, чтобы оно любило, если любви нет. Таким образом сосредоточенная вдумчивая молитва является заповедью Торы.

כְּמֹו שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ"ם זַ"ל, שֶׁהִיא מִיסֹודֵי הַתּוֹרָה וְשָׁרְשָׁהּ וּמָקוֹר לְכָל רְמָ"ח (248) מִצְוֹת עֲשֵׂה,

о ней Рамбам пишет, что она — одна из основ Торы и источник всех 248 предписывающих заповедей.

Мишне Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2. Смотри об этом также в четвертой главе Тании, где сказано, что невозможно по настоящему исполнить повелительную заповедь Всевышнего, пока в не будет любви к Б-гу.

כִּי עַל אַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל בְּתוֹלַדְתָּם וְטִבְעָם לֹא שַׁיָּךְ צִוּוּי כְּלָל.

[И именно в молитве выполняется эта заповедь,] ибо повеление [любить Всевышнего] не может подразумевать скрытую в сердце любовь, по природе присущую каждому еврею.

וְדַעַת לְנָבוֹן נָקֵל, כִּי כְּשֶׁהָאַהֲבָה הִיא מְסֻתֶּרֶת הִיא עוֹדֶנָּה בַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹקִית לְבַדָּהּ, וּכְשֶׁבָּאָה לִבְחִינַת גִּלּוּי לַנֶּפֶשׁ הַחִיּוּנִית אֲזַי הִיא בְּהִתְגַּלּוּת הַלֵּב בֶּחָלָל שְׂמָאלִי, מְקוֹם מִשְׁכַּן נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית.

И разумному нетрудно понять, что пока любовь эта скрыта в сердце, она присутствует только в Б-жественной душе, когда же эта любовь охватывает и животную душу, она раскрывается и в левой полости сердца, где пребывает животная душа [«нефеш а-хийунит»].

И тогда она является двигательной силой всех действий человека.

וְזֶהוּ עִנְיַן בֵּרוּר נִיצוֹצוֹת הַמֻּזְכָּר שָׁם בְּעֵץ חַיִּים וּפְרִי עֵץ חַיִּים גַּבֵּי תְּפִלָּה,

В этом и состоит очищение искр, упоминаемое в «Эц хаим» и «При эц хаим» в связи с молитвой.

Там сказано, что освобождение искр святости происходит молитвой.

שֶׁלָּכֵן הִיא עִקַּר הָעֲבוֹדָה בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא, לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת כוּ',

И поэтому именно она — важнейший вид служения [Всевышнему] в преддверии прихода Мошиаха, когда главное — освобождение искр,

שֶׁהוּא בְּחִינַת אִתְהַפְּכָא אוֹ אִתְכַּפְיָא שֶׁל נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית לְנֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית כַּנּוֹדָע,

которое происходит в результате преобразования животной души из зла в добро [«итапха»] или подчинения ее [«иткафья»] Б-жественной душе, как известно.

"כִּי הַדָּם הוּא הַנֶּפֶשׁ כוּ'", וְהַדָּם מִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם מֵאֳכָלִין וּמַשְׁקִין,

Ведь «кровь — это душа», а новая кровь образуется в человеке каждый день из того, что он ест и пьет,

Дварим 12:23. Когда человек делает это для святости, то он освобождае
Tania 17 Kislev

Final treatise

Additions to some chapters

chapter 8

Introduction.

In this chapter, Alter Rebbe expresses his dissatisfaction with those Chabad synagogues, where the Hasidim do not allow prayers to the Hazans, who pray slowly and intently, because one of them is in a hurry to leave and should finish the prayer as soon as possible.

קונטרס אחרון, עמ '322- הנה לא טובה ... עד עמ' 324- וכו 'וד"ל.

הִנֵּה, לֹא טוֹבָה הַשְּׁמוּעָה, שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי,

I heard the bad news, it angered me deeply.

אֲשֶׁר עַם ה 'מַעֲבִירִים מִלִּפְנֵי הַתֵּבָה הָאִישׁ הֶחָפֵץ בַּחַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים שֶׁל כָּל אַנְשֵׁי שְׁלֹומֵינוּ שֶׁבְּ"מִקְדָּשׁ מְעַט "השֶׁה

It became known to me that the people of God [again] do not allow being a Khazan to a person who wishes true life and longevity to all our friends praying in this "small temple", the synagogue [Hasidim of Chabad]

Indeed, thanks to his long thoughtful prayer in the role of leading a prayer on behalf of the whole community, everyone stops rushing in their prayer and this adds to their life and longevity.

כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: שְׁלוֹשָׁה דְּבָרִים מַאֲרִיכִים יָמָיו שֶׁל אָדָם,

for the sages said that three things prolong a man’s days,

וְאֶחָד מֵהֶם הַמַּאֲרִיךְ בִּתְפִלָּתוֹ.

including - slowness in prayer.

Lengthening a prayer, lengthening your life. See Babylonian Talmud, tract Brachot, 32b.

וְאַף גַּם מִי שֶׁהַשָּׁעָה דְּחוּקָה לוֹ בְּיוֹתֵר, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לְהַמְתִּין עַד אַחַר עֲנִיַּת קְדֻשָּׁה שֶׁל חֲזָרַת הַשְּׁלִיחַ צִבּצִבּ

And even to someone who has absolutely no time, and he has no way to wait until the middle of the prayer, when the Khazan repeats Shmone-esre to pronounce after him the words “kadosh, kadosh, kadosh ...”,

הֲלֹא טוֹב טוֹב לוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמֹעַ קְדֻשָּׁה וּבָרְכוּ. מִלֵּירֵד לְחַיֵּיהֶם שֶׁל הַחֲפֵצִים בַּחַיִּים,

it is much more preferable not to listen to the prayers of the Kdush and Barhu than to make the life of those who want life unbearable.

וְאֹנֶס רַחֲמָנָא פַּטְרֵיהּ,

After all, the Almighty exempts from responsibility those who were forced to violate the law.

See Dvarim, 22: 25-27, Babylonian Talmud, tractate Nedarim, 27a. If he categorically cannot stay, he is relieved of the obligation to hear the words of the Khazan “Kdusha” and “Barhu” in prayer with a minyan.

וְהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר מוֹצִיאוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ אַף שֶׁלֹּא שָׁמַע, כְּאִלּוּ שָׁמַע שֶׁהוּא כְּעוֹנֶה מַמָּשׁ,

[But even more than that!] Khazan fulfills his duty for such a person, even if he did not hear his prayer, and he is counted in the same way as if he really heard it and answered along with everyone.

But it is said that the one who listens to the Shmone-esre prayer from the khazan counts as if he himself said it. See Shulchan Aruch Alter Rebbe sect. Orah Chaim, 124: 1. We see that in this case, prayer is different from other cases when a person was forced to violate the law of the Torah and the Almighty exempts him from responsibility. Not only is this violation not blamed on him, but he is credited as if he had actually fulfilled the commandment. This is due to the fact that, instead of this, this commandment is fulfilled by the community messenger, who is appointed to lead the prayer by the khazan on behalf of all.

וְכִדְאִיתָא בַּגְּמָרָא גַּבֵּי עַם שֶׁבַּשָּׂדוֹת דַּאֲנִיסֵי,

It is written in the Talmud that people who work in the fields and cannot [attend public prayer] count the prayer of the khazan in the same way as those who heard it, as if they had uttered the entire Shmone-esre prayer;

See Babylonian Talmud, Rosh Hashanah treatise, 35a. This law does not mean the obligation to hear “Kdusha” and “Barhu”.

וְגַם קְדֻשָּׁה וּבָרְכוּ בִּכְלָל.

[however] the same is true with regard to the prayers of “Kdush” and “Barhu”.

So, the one who is obliged to leave the synagogue for inseparable affairs, the khazan will fulfill the duty of prayer for him, and therefore his circumstances should not prevent the others from praying properly, slowly and thoughtfully.

וְהִנֵּה, זֹאת חֲקַרְנוּהָ, כֵּן הוּא אַף גַּם בַּדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל חַכְמֵי הַמִּשְׁנָה וְהַגְּמָרָא, שֶׁהָיְתָה תּוֹרָתָם ְעִקַֹּדָל

Everything that was said above is true for previous generations, for the times of the sages Mishna and Talmud, when the study of the Torah, and not prayer, was the main thing.

The main requirement in their spiritual ministry related to their study of the Torah and to a lesser extent to prayer. But even then there was a concept of concentrated prayer, accompanied by thoughts about the inner essence of spoken words and Divine Names, and such a prayer influenced the prolongation of life.

וּמִכָּל שֶׁכֵּן עַתָּה הַפַּעַם בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא, שֶׁאֵין תּוֹרָתֵנוּ קֶבַע, מִצֹּוק הָעִתִּים,

Especially [this is true] in our time, in anticipation of the arrival of Moshiach [“the hiccup of the Moshiha”], when the Torah is not our main occupation because of the disastrous times in which we live.

וְעִקַּר הָעֲבוֹדָה בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא, הִיא הַתִּפְלָה,

And the main thing is ministry
У записи 2 лайков,
1 репостов,
272 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский

Понравилось следующим людям