Трактат «Я пришел в Свой сад» 10 Швата 5711 года
Свободный перевод: Шолем Лугов
«Я пришел в Свой сад» («Бати ле гани»)
ХАСИДСКИЙ ТРАКТАТ (10 Швата 5711 года)
Рабби Менахем-Мендель Шнеерсон, 7-й Любавический Ребе ШЛИТА Король Мошиах
С Б-жьей помощью мы выпускаем в свет трактат Ребе ШЛИТА, начинающийся словами «Я пришел в Свой сад», который он произнес во время хасидского застолья, 10 Швата 5711 года.
Ребе ШЛИТА отредактировал этот трактат (который был записан по памяти одним из слушателей) и добавил сноски и примечания, которые помещены внизу страниц.
Комитет по распространению хасидизма
11 Нисана 5711 года, Бруклин, Нью-Йорк.
С Б-жьей помощью, 10 Швата 5711 года
ГЛАВА 1
Мой тесть и учитель Ребе пишет в трактате, выпущенному ко дню его вознесения — 10 Швата 5710 года:
«Я пришел в Свой сад, сестра моя, невеста» (см. «Песнь Песней» 5:1). И приводится в «Мидраш Раба» (в том месте): сказано здесь не «в сад», а «в мой сад», т.е. «в Мои свадебные покои» — в место, которое было изначально основным для Меня, ибо основное раскрытие присутствия Всевышнего было в нижних [мирах]» (конец цитаты).
И нужно понять точный смысл выражения «икар а-Шхина» (основное раскрытие присутствия Всевышнего).
Алтер Ребе1 объясняет, что Шхина называется так потому, что она присутствует и облекается. Это слово происходит от выражения [из Торы]: «И Я [т.е. Всевышний] буду находиться среди них», так как это начало раскрытия Бесконечного Света Всевышнего («Ор Эйн Соф»). И так как сказано, что начало раскрытия Бесконечного Света называется «Шхина», то отсюда понятно, что этот аспект бесконечно выше как мира Ацилут, так и аспекта «Ор» (света), который был перед «Цимцум» («сжатием»), ибо начало раскрытия — в Бесконечном Свете, который был перед сжатием.
Мителер Ребе2 пишет, что отсвет «Кав вэ Хут» («Линии и Нити») по сравнению с «Ацмут Ор Эйн Соф» (Сущностью Бесконечного Света) называется словом Шхина, ибо этот аспект в каждом месте соответствует его контексту. Относительно мира Ацилут — сфера Малхут называется Шхина.
Ребе Цемах-Цедек3 объясняет, что Малхут мира Ацилут называется Шхина именно тогда, когда Малхут становится аспектом «Атик» («древний») для мира Брия. Но когда он находится в мире Ацилут, он соединён с ними (со сферами мира Ацилут), и тогда нельзя использовать понятие Шхина.
Тем не менее, это не опровергает сказанного выше, что «Линия» называется Шхина, ибо Шхина, о которой говорят наши мудрецы — это сфера Малхут мира Ацилут. И это происходит именно тогда, когда Малхут становится аспектом Атик для мира Брия. Но в своем корне, т.е. по отношению к первичному сокращению, также и «Линия» называется Шхина.
Ребе МААРАШ4 приводит одну причину того, что «Линия» называется Шхина по отношению к Бесконечному Свету. Идеей «Линии» является ее привлечение для облечения в миры и еврейские души, поэтому также в своем начале она носит название Шхина.
Ребе РАШАБ5 приводит объяснение о Шхине в её первичном корне, который выше, чем сокращение, что раскрытие света перед сокращением называется Шхина. Ведь вообще, в свете перед сокращением есть три уровня: «Ацмут Ор» (сущность Света) и «Итпаштут Ор» (распространение Света), а в последнем есть два уровня: «раскрытие Света, как он сам по себе» — источник окружающего все миры света и «раскрытие Света, как он сам по себе, но относящегося к мирам» — источник наполняющего все миры света, раскрытие которого называется Шхина. И хотя этот свет перед сокращением не может стать источником для миров, ведь для этого было необходимо первичное сокращение, являющееся именно удалением, тем не менее, он называется словом Шхина. И это уточнение выражения «суть Шхины была нижних мирах» — раскрытие присутствия Всевышнего в нижних мирах это не Шхина в отношении к миру Ацилут, т.е. к сфере Малхут, и также это не Шхина в отношении Бесконечного Света, т.е. «Линия», а основное и внутреннее раскрытие Шхины было именно в нижних мирах.
Ибо свет6, который одевается в миры, поступает упорядоченно и постепенно, а вверху он светит более открыто. Но чем дальше он привлекается и спускается вниз, тем больше свет уменьшается. И это относится вообще к свету «седер ишталшелут» (системы поступенчатого спуска миров). И хотя также до греха, свет внизу был в раскрытии, тем не менее, также и тогда наверху его раскрытие было больше. И как сказали наши благословенной памяти мудрецы [см. «Пиркей де рабби Элияу», гл. 18. «Зоар» I 30а. «Зоар» II 20а, 37а, 85б]: «Простер правую руку и сотворил Небеса, простер левую руку и сотворил землю». Только имеется в виду свет, который выше миров, суть Шхины.
ГЛАВА 2
В отношении того, что суть Шхины находилась в нижних мирах, объясняется в Мидраше, что под нижними мирами имеется в виду наш материальный мир. Как объясняется, что из-за греха Древа Познания Шхина поднялась с земли на небеса, а с помощью Дарования Торы на горе Синай спустилась на землю: «Я пришел в Свой сад, в Мои свадебные покои».
И главный отход, который произошел в результате греха, был именно в результате греха Древа Познания. И то, что из-за него стали возможными все остальные грехи, он повлек за собой грехи Каина и Эноша и т.д., это относится и к действию греха. И когда идет речь о главном отходе в результате греха, то он произошел именно из этого материального мира с помощью греха Древа Познания.
Ибо также как Суть основного раскрытия присутствия Всевышнего в нижних мирах была именно в нашем материальном мире, также и в отношении отхода, основной отход был именно из нашего мира. Это произошло посредством греха Древа Познания, который повлек за собой удаление Шхины с земли на небо. Это также является причиной того, что [Ребе РАЯЦ] не связывает (в трактате) грех Древа Познания с грехами Каина и Эноша, а говорит о нем отдельно. Ведь после грехов Каина и Эноша Шхина поднялась с небосвода на небосвод, а после греха Древа Познания она удалилась от земли на небосвод. И кроме того, что это было удаление от земли, что в большей степени относится к нам, это также было основное удаление.
(И продолжает [Ребе РАЯЦ] в трактате). А после этого встали семь праведников и спустили Шхину вниз. Авраам удостоился и спустил Шхину с седьмого небосвода на шестой и т.д. ([Ребе РАЯЦ] сокращает это и завершает) Пока не появился Моше, который был седьмым (а все седьмые — любимы) и спустил Шхину вниз на землю. Ведь как в отношении отдаления снизу вверх, основным был грех Древа Познания, когда отход был именно с земли, так и привлечение сверху вниз было в большей степени именно в момент появления на земле. И кроме того, что привлечение вниз в основном касается нас, это еще и также основной аспект привлечения вниз. И это было сделано именно с помощью Моше. А причину этого [Ребе РАЯЦ] объясняет в трактате в скобках, что «все седьмые — любимые».
ГЛАВА 3
Из слов наших учителей «а все седьмые — любимы, но не все любимые — седьмые» следует, что основное достоинство заключается в том, что он седьмой, поэтому-то он и любим. То есть, факт того, что он любим, не зависит от его выбора, желания и работы, а зависит только оттого, что он седьмой. Хотя это врожденное качество, но, тем не менее, все седьмые любимы. И поэтому Моше удостоился того, что Тора была дана посредством его.
И вот, объяснил мой тесть и учитель Ребе (в начале своего приезда в Америку)7, что также в идее «седьмые — любимы» заметно достоинство первого, ведь вся важность седьмого состоит в том, что он седьмой после первого. И [Ребе РАЯЦ] объяснил тогда достоинство первого, нашего праотца Авраама, что это было благодаря его служению с самопожертвованием. Но он [Ребе РАЯЦ] не довольствуется только этим, а добавляет еще (хотя, на первый взгляд, это не имеет отношения к основной теме), что самопожертвование Авраама проявлялось в том, что он не искал его; и в этом состоит различие между самопожертвованием Авраама и рабби Акивы, когда самопожертвование рабби Акивы было таким, что он искал его: «когда придет мне в руки, и я исполню его». В отличие от него, самопожертвование у Авраама было как бы между прочим.
Авраам знал, что основная работа состоит в том, как сказано в Торе: «И воззвал там Имя Всевышнего, Б-га мира», при этом читай не «ваикра» («и воззвал»), а «ваякри» («заставлял других взывать»), чтобы все также кричали об этом. И если для этого было нужно самопожертвование, то оно имело место.
И настолько велико достоинство служения Авраама и его самопожертвование, что даже Моше, который удостоился получить Тору, был седьмым и любимым по той причине, что он был седьмым по счету от первого. И Всевышний сказал ему (Моше): «Рядом с великими (Авраамом) не становись». И вот, хотя велика любовь к седьмому, которая наступает не по выбору или служению, а является врожденной, тем не менее, в этом нет ограничения; нельзя сказать, что она недоступна и относится только к избранным. А подобно сказанному в «Тана двэй Элияу» (гл. 9 и гл. 25) и как приводится в учении хасидизма, что каждый еврей, даже если это раб или рабыня8, может достичь уровня пророчества. И каждый еврей обязан сказать: «Когда мои дела достигнут уровня дел отцов моих — Авраама, Ицхака и Якова».
Однако не следует заблуждаться в отношении самого себя, а нужно знать, что «рядом с великими не нужно становиться». И все достоинство седьмого только в том, что он седьмой по счету от первого, и он может исполнить миссию первого: не «воззвал», а «заставлял других взывать». И в этом заключается любовь к седьмому, который привлекает не только присутствие Всевышнего, но также и его суть Шхины. И, более того, привлекает ее в нижний мир.
И все это требуют от всех нас, от седьмого поколения, ведь «все седьмые — любимы». Хотя мы находимся в седьмом поколении, это не является ни нашим выбором, ни следствием нашей работы; в некотором смысле это даже не по нашему желанию. Тем не менее, все седьмые — любимы, ведь мы находимся в конце периода, когда слышны шаги Мошиаха, и наша задача — завершить привлечение Присутствия Всевышнего, Его сути, причем именно в нашем мире.
ГЛАВА 4
И вот, после того, как [Ребе РАЯЦ] объясняет в своем трактате, что суть Шхины была в н
Свободный перевод: Шолем Лугов
«Я пришел в Свой сад» («Бати ле гани»)
ХАСИДСКИЙ ТРАКТАТ (10 Швата 5711 года)
Рабби Менахем-Мендель Шнеерсон, 7-й Любавический Ребе ШЛИТА Король Мошиах
С Б-жьей помощью мы выпускаем в свет трактат Ребе ШЛИТА, начинающийся словами «Я пришел в Свой сад», который он произнес во время хасидского застолья, 10 Швата 5711 года.
Ребе ШЛИТА отредактировал этот трактат (который был записан по памяти одним из слушателей) и добавил сноски и примечания, которые помещены внизу страниц.
Комитет по распространению хасидизма
11 Нисана 5711 года, Бруклин, Нью-Йорк.
С Б-жьей помощью, 10 Швата 5711 года
ГЛАВА 1
Мой тесть и учитель Ребе пишет в трактате, выпущенному ко дню его вознесения — 10 Швата 5710 года:
«Я пришел в Свой сад, сестра моя, невеста» (см. «Песнь Песней» 5:1). И приводится в «Мидраш Раба» (в том месте): сказано здесь не «в сад», а «в мой сад», т.е. «в Мои свадебные покои» — в место, которое было изначально основным для Меня, ибо основное раскрытие присутствия Всевышнего было в нижних [мирах]» (конец цитаты).
И нужно понять точный смысл выражения «икар а-Шхина» (основное раскрытие присутствия Всевышнего).
Алтер Ребе1 объясняет, что Шхина называется так потому, что она присутствует и облекается. Это слово происходит от выражения [из Торы]: «И Я [т.е. Всевышний] буду находиться среди них», так как это начало раскрытия Бесконечного Света Всевышнего («Ор Эйн Соф»). И так как сказано, что начало раскрытия Бесконечного Света называется «Шхина», то отсюда понятно, что этот аспект бесконечно выше как мира Ацилут, так и аспекта «Ор» (света), который был перед «Цимцум» («сжатием»), ибо начало раскрытия — в Бесконечном Свете, который был перед сжатием.
Мителер Ребе2 пишет, что отсвет «Кав вэ Хут» («Линии и Нити») по сравнению с «Ацмут Ор Эйн Соф» (Сущностью Бесконечного Света) называется словом Шхина, ибо этот аспект в каждом месте соответствует его контексту. Относительно мира Ацилут — сфера Малхут называется Шхина.
Ребе Цемах-Цедек3 объясняет, что Малхут мира Ацилут называется Шхина именно тогда, когда Малхут становится аспектом «Атик» («древний») для мира Брия. Но когда он находится в мире Ацилут, он соединён с ними (со сферами мира Ацилут), и тогда нельзя использовать понятие Шхина.
Тем не менее, это не опровергает сказанного выше, что «Линия» называется Шхина, ибо Шхина, о которой говорят наши мудрецы — это сфера Малхут мира Ацилут. И это происходит именно тогда, когда Малхут становится аспектом Атик для мира Брия. Но в своем корне, т.е. по отношению к первичному сокращению, также и «Линия» называется Шхина.
Ребе МААРАШ4 приводит одну причину того, что «Линия» называется Шхина по отношению к Бесконечному Свету. Идеей «Линии» является ее привлечение для облечения в миры и еврейские души, поэтому также в своем начале она носит название Шхина.
Ребе РАШАБ5 приводит объяснение о Шхине в её первичном корне, который выше, чем сокращение, что раскрытие света перед сокращением называется Шхина. Ведь вообще, в свете перед сокращением есть три уровня: «Ацмут Ор» (сущность Света) и «Итпаштут Ор» (распространение Света), а в последнем есть два уровня: «раскрытие Света, как он сам по себе» — источник окружающего все миры света и «раскрытие Света, как он сам по себе, но относящегося к мирам» — источник наполняющего все миры света, раскрытие которого называется Шхина. И хотя этот свет перед сокращением не может стать источником для миров, ведь для этого было необходимо первичное сокращение, являющееся именно удалением, тем не менее, он называется словом Шхина. И это уточнение выражения «суть Шхины была нижних мирах» — раскрытие присутствия Всевышнего в нижних мирах это не Шхина в отношении к миру Ацилут, т.е. к сфере Малхут, и также это не Шхина в отношении Бесконечного Света, т.е. «Линия», а основное и внутреннее раскрытие Шхины было именно в нижних мирах.
Ибо свет6, который одевается в миры, поступает упорядоченно и постепенно, а вверху он светит более открыто. Но чем дальше он привлекается и спускается вниз, тем больше свет уменьшается. И это относится вообще к свету «седер ишталшелут» (системы поступенчатого спуска миров). И хотя также до греха, свет внизу был в раскрытии, тем не менее, также и тогда наверху его раскрытие было больше. И как сказали наши благословенной памяти мудрецы [см. «Пиркей де рабби Элияу», гл. 18. «Зоар» I 30а. «Зоар» II 20а, 37а, 85б]: «Простер правую руку и сотворил Небеса, простер левую руку и сотворил землю». Только имеется в виду свет, который выше миров, суть Шхины.
ГЛАВА 2
В отношении того, что суть Шхины находилась в нижних мирах, объясняется в Мидраше, что под нижними мирами имеется в виду наш материальный мир. Как объясняется, что из-за греха Древа Познания Шхина поднялась с земли на небеса, а с помощью Дарования Торы на горе Синай спустилась на землю: «Я пришел в Свой сад, в Мои свадебные покои».
И главный отход, который произошел в результате греха, был именно в результате греха Древа Познания. И то, что из-за него стали возможными все остальные грехи, он повлек за собой грехи Каина и Эноша и т.д., это относится и к действию греха. И когда идет речь о главном отходе в результате греха, то он произошел именно из этого материального мира с помощью греха Древа Познания.
Ибо также как Суть основного раскрытия присутствия Всевышнего в нижних мирах была именно в нашем материальном мире, также и в отношении отхода, основной отход был именно из нашего мира. Это произошло посредством греха Древа Познания, который повлек за собой удаление Шхины с земли на небо. Это также является причиной того, что [Ребе РАЯЦ] не связывает (в трактате) грех Древа Познания с грехами Каина и Эноша, а говорит о нем отдельно. Ведь после грехов Каина и Эноша Шхина поднялась с небосвода на небосвод, а после греха Древа Познания она удалилась от земли на небосвод. И кроме того, что это было удаление от земли, что в большей степени относится к нам, это также было основное удаление.
(И продолжает [Ребе РАЯЦ] в трактате). А после этого встали семь праведников и спустили Шхину вниз. Авраам удостоился и спустил Шхину с седьмого небосвода на шестой и т.д. ([Ребе РАЯЦ] сокращает это и завершает) Пока не появился Моше, который был седьмым (а все седьмые — любимы) и спустил Шхину вниз на землю. Ведь как в отношении отдаления снизу вверх, основным был грех Древа Познания, когда отход был именно с земли, так и привлечение сверху вниз было в большей степени именно в момент появления на земле. И кроме того, что привлечение вниз в основном касается нас, это еще и также основной аспект привлечения вниз. И это было сделано именно с помощью Моше. А причину этого [Ребе РАЯЦ] объясняет в трактате в скобках, что «все седьмые — любимые».
ГЛАВА 3
Из слов наших учителей «а все седьмые — любимы, но не все любимые — седьмые» следует, что основное достоинство заключается в том, что он седьмой, поэтому-то он и любим. То есть, факт того, что он любим, не зависит от его выбора, желания и работы, а зависит только оттого, что он седьмой. Хотя это врожденное качество, но, тем не менее, все седьмые любимы. И поэтому Моше удостоился того, что Тора была дана посредством его.
И вот, объяснил мой тесть и учитель Ребе (в начале своего приезда в Америку)7, что также в идее «седьмые — любимы» заметно достоинство первого, ведь вся важность седьмого состоит в том, что он седьмой после первого. И [Ребе РАЯЦ] объяснил тогда достоинство первого, нашего праотца Авраама, что это было благодаря его служению с самопожертвованием. Но он [Ребе РАЯЦ] не довольствуется только этим, а добавляет еще (хотя, на первый взгляд, это не имеет отношения к основной теме), что самопожертвование Авраама проявлялось в том, что он не искал его; и в этом состоит различие между самопожертвованием Авраама и рабби Акивы, когда самопожертвование рабби Акивы было таким, что он искал его: «когда придет мне в руки, и я исполню его». В отличие от него, самопожертвование у Авраама было как бы между прочим.
Авраам знал, что основная работа состоит в том, как сказано в Торе: «И воззвал там Имя Всевышнего, Б-га мира», при этом читай не «ваикра» («и воззвал»), а «ваякри» («заставлял других взывать»), чтобы все также кричали об этом. И если для этого было нужно самопожертвование, то оно имело место.
И настолько велико достоинство служения Авраама и его самопожертвование, что даже Моше, который удостоился получить Тору, был седьмым и любимым по той причине, что он был седьмым по счету от первого. И Всевышний сказал ему (Моше): «Рядом с великими (Авраамом) не становись». И вот, хотя велика любовь к седьмому, которая наступает не по выбору или служению, а является врожденной, тем не менее, в этом нет ограничения; нельзя сказать, что она недоступна и относится только к избранным. А подобно сказанному в «Тана двэй Элияу» (гл. 9 и гл. 25) и как приводится в учении хасидизма, что каждый еврей, даже если это раб или рабыня8, может достичь уровня пророчества. И каждый еврей обязан сказать: «Когда мои дела достигнут уровня дел отцов моих — Авраама, Ицхака и Якова».
Однако не следует заблуждаться в отношении самого себя, а нужно знать, что «рядом с великими не нужно становиться». И все достоинство седьмого только в том, что он седьмой по счету от первого, и он может исполнить миссию первого: не «воззвал», а «заставлял других взывать». И в этом заключается любовь к седьмому, который привлекает не только присутствие Всевышнего, но также и его суть Шхины. И, более того, привлекает ее в нижний мир.
И все это требуют от всех нас, от седьмого поколения, ведь «все седьмые — любимы». Хотя мы находимся в седьмом поколении, это не является ни нашим выбором, ни следствием нашей работы; в некотором смысле это даже не по нашему желанию. Тем не менее, все седьмые — любимы, ведь мы находимся в конце периода, когда слышны шаги Мошиаха, и наша задача — завершить привлечение Присутствия Всевышнего, Его сути, причем именно в нашем мире.
ГЛАВА 4
И вот, после того, как [Ребе РАЯЦ] объясняет в своем трактате, что суть Шхины была в н
The treatise "I came to My garden" 10 Shevat 5711
Free translation: Sholem Lugov
“I have come to My garden” (“Bati le gani”)
Hassidic Tract (10 Shevat 5711)
Rabbi Menachem-Mendel Schneerson, 7th Lubavitcher Rebbe SHLITA King Moshiach
With God's help, we are publishing a treatise to the Rebbe SHLITA, beginning with the words “I have come to My garden”, which he uttered during the Hasidic feast, 10 Shvat, 5711.
Rebbe SHLITA edited this treatise (which was recorded from the memory of one of the listeners) and added footnotes and notes that are placed at the bottom of the pages.
Hasidism Committee
Nisan 11, 5711, Brooklyn, New York.
With God's help, 10 Shevat 5711
CHAPTER 1
My father-in-law and teacher Rebbe writes in a treatise issued on the day of his ascension - 10 Shevat 5710:
“I have come to My garden, my sister, the bride” (see “Song of Songs” 5: 1). And it is quoted in the Midrash Raba (in that place): it is said here not “into the garden”, but “into my garden”, i.e. “To My wedding chambers” - to the place that was initially basic for Me, for the main disclosure of the presence of the Most High was in the lower [worlds] ”(end of quote).
And you need to understand the exact meaning of the expression "Ikar a-Shkhina" (the main disclosure of the presence of the Almighty).
Alter Rebbe1 explains that Shekhinah is called so because she is present and clothed. This word comes from the expression [from the Torah]: “And I [i.e. The Most High] I will be among them ”, since this is the beginning of the disclosure of the Infinite Light of the Most High (“ Ohr Ein Sof ”). And since it is said that the beginning of the disclosure of the Infinite Light is called “Shekhinah”, it is clear from this that this aspect is infinitely higher than both the world of Atzilut and the aspect of “Ohr” (light), which was before the “Tzimtzum” (“compression”), for the beginning of revelation is in the Infinite Light, which was before contraction.
Miteler Rebbe2 writes that the reflection “Cav ve Hut” (“Lines and Threads”) in comparison with “Azmut Or Ein Sof” (Essence of Infinite Light) is called the word Shekhina, because this aspect in every place corresponds to its context. Regarding the world of Atzilut, the sphere of Malchut is called Shekhinah.
The Rebbe Zemah-Tzedek3 explains that Malchut of the world of Atzilut is called Shekhina precisely when Malchut becomes the aspect of Atik (“ancient”) for the world of Beria. But when he is in the world of Atzilut, he is connected with them (with the spheres of the world of Atzilut), and then the concept of Shekhin cannot be used.
Nevertheless, this does not refute what was said above that the “Line” is called Divinity, for the Divinity, which our sages speak of, is the sphere of Malchut of the world of Atzilut. And this happens precisely when Malchut becomes the Atik aspect for the world of Beria. But at its root, i.e. in relation to the primary contraction, the “Line” is also called the Divinity.
The Rebbe MAARASH4 gives one reason why the “Line” is called the Shekhinah in relation to the Infinite Light. The idea of the “Line” is to attract it to endow it with worlds and Jewish souls, therefore it is also called Shekhina in its beginning.
The Rebbe RASHAB5 gives an explanation of the Divinity in its primary root, which is higher than the contraction, that the opening of the light before the contraction is called the Divinity. Indeed, in general, in the light before the reduction, there are three levels: “Atzmut Or” (the essence of the Light) and “Itpastut Or” (the spread of the Light), and in the last there are two levels: “the disclosure of the Light, as it is in itself” - the source of everything around worlds of light and “the revelation of Light, as it is in itself, but relating to the worlds” - the source of light that fills all worlds, the revelation of which is called Shekhinah. And although this light before the reduction cannot become a source for the worlds, because for this it was necessary to have a primary reduction, which is precisely the removal, nevertheless, it is called the word Shkhina. And this clarification of the expression “the essence of Shekhinah was the lower worlds” - the disclosure of the presence of the Most High in the lower worlds is not Shekhina in relation to the world of Atzilut, i.e. to the sphere of Malchut, and also it is not Shekhinah in relation to the Infinite Light, i.e. The "Line", and the main and internal revelation of the Shekhinah, was precisely in the lower worlds.
For the light6, which is dressed in the worlds, comes in orderly and gradually, and above it shines more openly. But the further it is attracted and goes down, the more light decreases. And this applies in general to the light of the “Seder istheshelut” (system of progressive descent of the worlds). And although also before sin, the light below was in the revelation, nevertheless, also then at the top was its revelation greater. And as our blessed memory said the sages [see Pirkey de rabbi Eliyahu, ch. 18. The Zohar I 30a. The Zohar II 20a, 37a, 85b]: "He stretched out his right hand and created Heaven, stretched out his left hand and created the earth." Only meaning light that is higher than the worlds, the essence of Shekhinah.
CHAPTER 2
With regard to the fact that the essence of Shekhinah was in the lower worlds, it is explained in Midrash that under the lower worlds we mean our material world. It is explained that, due to the sin of the Tree of Knowledge, Shekhinah ascended from heaven to heaven, and with the help of the Torah on Mount Sinai she descended to the earth: "I came to My garden, to My wedding chambers."
And the main departure that occurred as a result of sin was precisely as a result of the sin of the Tree of Knowledge.
Free translation: Sholem Lugov
“I have come to My garden” (“Bati le gani”)
Hassidic Tract (10 Shevat 5711)
Rabbi Menachem-Mendel Schneerson, 7th Lubavitcher Rebbe SHLITA King Moshiach
With God's help, we are publishing a treatise to the Rebbe SHLITA, beginning with the words “I have come to My garden”, which he uttered during the Hasidic feast, 10 Shvat, 5711.
Rebbe SHLITA edited this treatise (which was recorded from the memory of one of the listeners) and added footnotes and notes that are placed at the bottom of the pages.
Hasidism Committee
Nisan 11, 5711, Brooklyn, New York.
With God's help, 10 Shevat 5711
CHAPTER 1
My father-in-law and teacher Rebbe writes in a treatise issued on the day of his ascension - 10 Shevat 5710:
“I have come to My garden, my sister, the bride” (see “Song of Songs” 5: 1). And it is quoted in the Midrash Raba (in that place): it is said here not “into the garden”, but “into my garden”, i.e. “To My wedding chambers” - to the place that was initially basic for Me, for the main disclosure of the presence of the Most High was in the lower [worlds] ”(end of quote).
And you need to understand the exact meaning of the expression "Ikar a-Shkhina" (the main disclosure of the presence of the Almighty).
Alter Rebbe1 explains that Shekhinah is called so because she is present and clothed. This word comes from the expression [from the Torah]: “And I [i.e. The Most High] I will be among them ”, since this is the beginning of the disclosure of the Infinite Light of the Most High (“ Ohr Ein Sof ”). And since it is said that the beginning of the disclosure of the Infinite Light is called “Shekhinah”, it is clear from this that this aspect is infinitely higher than both the world of Atzilut and the aspect of “Ohr” (light), which was before the “Tzimtzum” (“compression”), for the beginning of revelation is in the Infinite Light, which was before contraction.
Miteler Rebbe2 writes that the reflection “Cav ve Hut” (“Lines and Threads”) in comparison with “Azmut Or Ein Sof” (Essence of Infinite Light) is called the word Shekhina, because this aspect in every place corresponds to its context. Regarding the world of Atzilut, the sphere of Malchut is called Shekhinah.
The Rebbe Zemah-Tzedek3 explains that Malchut of the world of Atzilut is called Shekhina precisely when Malchut becomes the aspect of Atik (“ancient”) for the world of Beria. But when he is in the world of Atzilut, he is connected with them (with the spheres of the world of Atzilut), and then the concept of Shekhin cannot be used.
Nevertheless, this does not refute what was said above that the “Line” is called Divinity, for the Divinity, which our sages speak of, is the sphere of Malchut of the world of Atzilut. And this happens precisely when Malchut becomes the Atik aspect for the world of Beria. But at its root, i.e. in relation to the primary contraction, the “Line” is also called the Divinity.
The Rebbe MAARASH4 gives one reason why the “Line” is called the Shekhinah in relation to the Infinite Light. The idea of the “Line” is to attract it to endow it with worlds and Jewish souls, therefore it is also called Shekhina in its beginning.
The Rebbe RASHAB5 gives an explanation of the Divinity in its primary root, which is higher than the contraction, that the opening of the light before the contraction is called the Divinity. Indeed, in general, in the light before the reduction, there are three levels: “Atzmut Or” (the essence of the Light) and “Itpastut Or” (the spread of the Light), and in the last there are two levels: “the disclosure of the Light, as it is in itself” - the source of everything around worlds of light and “the revelation of Light, as it is in itself, but relating to the worlds” - the source of light that fills all worlds, the revelation of which is called Shekhinah. And although this light before the reduction cannot become a source for the worlds, because for this it was necessary to have a primary reduction, which is precisely the removal, nevertheless, it is called the word Shkhina. And this clarification of the expression “the essence of Shekhinah was the lower worlds” - the disclosure of the presence of the Most High in the lower worlds is not Shekhina in relation to the world of Atzilut, i.e. to the sphere of Malchut, and also it is not Shekhinah in relation to the Infinite Light, i.e. The "Line", and the main and internal revelation of the Shekhinah, was precisely in the lower worlds.
For the light6, which is dressed in the worlds, comes in orderly and gradually, and above it shines more openly. But the further it is attracted and goes down, the more light decreases. And this applies in general to the light of the “Seder istheshelut” (system of progressive descent of the worlds). And although also before sin, the light below was in the revelation, nevertheless, also then at the top was its revelation greater. And as our blessed memory said the sages [see Pirkey de rabbi Eliyahu, ch. 18. The Zohar I 30a. The Zohar II 20a, 37a, 85b]: "He stretched out his right hand and created Heaven, stretched out his left hand and created the earth." Only meaning light that is higher than the worlds, the essence of Shekhinah.
CHAPTER 2
With regard to the fact that the essence of Shekhinah was in the lower worlds, it is explained in Midrash that under the lower worlds we mean our material world. It is explained that, due to the sin of the Tree of Knowledge, Shekhinah ascended from heaven to heaven, and with the help of the Torah on Mount Sinai she descended to the earth: "I came to My garden, to My wedding chambers."
And the main departure that occurred as a result of sin was precisely as a result of the sin of the Tree of Knowledge.
У записи 10 лайков,
1 репостов,
531 просмотров.
1 репостов,
531 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
