Тания Вторник 22 тевета – 13 января
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יד.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
וּבַזֶּה יוּבַן כֶּפֶל לְשׁוֹן הַשְּׁבוּעָה:
В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный к душе еврея перед рождением], повторяется [в разных выражениях] дважды:
Тот призыв, который цитируется из слов Талмуда в трактате Нида в начале первой главы Тании:
"תְּהִי צַדִּיק, וְאַל תְּהִי רָשָׁע";
«Будь праведником и не будь грешником».
דְּלִכְאֹורָה תָּמוּהַּ,
Ведь на первый взгляд это должно удивить.
כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּשְׁבִּיעִים אוֹתוֹ "תְּהִי צַדִּיק",
Если человека призывают «будь праведником»,
Этого ведь уже достаточно, чтобы он не был злодеем.
לָמָּה צְרִיכִים לְהַשְׁבִּיעוֹ עוֹד שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע?
почему нужно еще и повторить «не будь грешником»?
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לִהְיוֹת צַדִּיק, וְאֵין לָאָדָם מִשְׁפַּט הַבְּחִירָה בַּזֶּה כָּל כָּךְ, לְהִתְעַנֵּג עַל ה' בֶּאֱמֶת, וְשֶׁיִּהְיֶה הָרַע מָאוּס מַמָּשׁ בֶּאֱמֶת,
Но так как не всякий удостаивается стать праведником и человеку не дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение,
Таким образом, принять решение служить Всевышнему в категории «цадик» не всегда во власти человека.
וְלָכֵן מַשְׁבִּיעִים שֵׁנִית "אַל תְּהִי רָשָׁע" עַל כָּל פָּנִים,
поэтому призыв обращен к нему вторично — хотя бы «не будь грешником».
Даже если не удостоишься ступени «цадика», то по крайней мере, не будь «раша», но стремись быть «бейнони».
שֶׁבְּזֶה מִשְׁפָּט הַבְּחִירָה וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה לְכָל אָדָם לִמְשֹׁל ברוּחַ תַּאֲוָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ וְלִכְבֹּשׁ יִצְרוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת כָּל יָמָיו,
И в этом свобода и право выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни
בֵּין בִּבְחִינַת "סוּר מֵרַע"
как в форме «избегания зла»,
По Теилим, 34:15. Чтобы не нарушать запретительные заповеди — «мицвот ло-таасе»
בֵּין בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טוֹב",
так и в форме «творения добра»,
Исполнять повелительные заповеди — «мицвот таасе».
וְ"אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה",
а добро есть не что иное, как Тора,
Трактат Пиркей авот, а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5 а. Поэтому указание в Теилим «делай добро» («асе тов») включает в себя также Тору.
דְּהַיְנוּ תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כֻּלָּן.
а именно — изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе взятым.
Таким образом от человека требуется остерегаться также от нарушения этой повелительной заповедь (изучения Торы), поскольку особенно сложно совершенно избежать ее нарушения, ведь трудно поручиться, что для изучения Торы нами было задействовано все возможное время, а иначе нарушается запрет «битуль Тора» («отмена Торы»). Но, поскольку человек обладает совершенно свободным выбором в этом, то он способен уберечься также от нарушения «битуль Тора».
Вот по этой причине человека приводят к присяге еще один раз и требуют, чтобы он не был также «раша». Ибо, даже если у него нет заслуги и возможности достичь ступени «цадик», по крайней мере, он может приложить усилия, чтобы не быть «раша». Достижение этой цели зависит лишь от него самого, от его решения.
Хотя не исключено, что человек никогда не сможет достичь ступени «цадика», но все же учит ниже Алтер Ребе, что даже в таком случае еврей должен прилагать максимум усилий для служения Всевышнему подобного «цадику». А именно: стараться приучить себя презирать материальные наслаждения и с другой стороны — пробуждать в своем сердце любовь Всевышнему, полную наслаждений, углубляя свою мысль в аспекты величия Всевышнего. И, конечно, не прекращать усилий и стараться исполнить обещание своей души «будь праведником» — и возможно, в определенной мере, человек сможет раскрыть в себе это качество. Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе.
אַךְ אַף עַל פִּי כֵּן
И все же
Несмотря на то, что не каждому человеку дано быть «цадиком»: по настоящему презирать зло и обладать «любовью в наслаждениях», если говорить о бейнони:
צָרִיךְ לִקְבֹּעַ לוֹ עִתִּים גַּם כֵּן לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ לִהְיוֹת מוֹאֵס בְּרַע,
человек должен также избрать себе определенные периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе, следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение.
С помощью таких упражнений, человек может пробудить в себе презрение к материальным и физическим наслаждениям этого мира, исходящих из оболочки «клипа», скрывающей Б-жественный свет.
כְּגוֹן בַּעֲצַת חֲכָמֵינוּ זַ"ל:
К примеру, как советуют наши мудрецы, блаженной памяти,
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 152 а. Как достичь внутреннего отвращения к похотливым желаниям в отношении женского пола?
"אִשָּׁה חֵמֶת מְלֵאָה צוֹאָה כוּ'". וּכְהַאי גַּוְנָא
следует размышлять о том, что «женщина — сосуд, полный нечистот» и тому подобное.
Коэлет, 12, Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 152 а. Для предупреждения всего, что может привести к греху, советуется возбуждать в себе отвращение к нежелательным контактам. Так следует понимать приведенную цитату.
Также, чтобы победить в себе тягу к чревоугодью стоит думать о следующем:
וְכֵן כָּל מִינֵי מַטְעַמִּים וּמַעֲדַנִּים נַעֲשִׂים כָּךְ: חֵמֶת מָלֵא כוּ';
И таковы всякие изысканные яства и сладости, которые обращаются в «мех, полный... и т. д.».
וְכֵן כָּל תַּעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה,
И таковы все удовольствия этого мира.
הֶחָכָם רוֹאֶה הַנּוֹלָד מֵהֶן, שֶׁסּוֹפָן לִרְקֹב וְלִהְיוֹת רִמָּה וְאַשְׁפָּה.
Мудрый заранее видит, что они кончаются разложением и обращаются в червей и нечистоты.
וְהַהֵפֶךְ, לְהִתְעַנֵּג וְלִשְׂמֹחַ בַּה', עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדֻלַּת אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא כְּפִי יְכָלְתּוֹ.
И в противоположность этому [он стремится] наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии Бесконечности Всевышнего Эйн Соф, благословен Он, по мере возможности своей,
Человек постигает, насколько ему это дано, бесконечное величие Всевышнего, который удостаивает его такого наслаждения Б-жественностью.
אַף שֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשֹׁו שֶׁלֹּא יַגִּיעַ לְמַדְרֵגָה זוֹ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ
хотя в душе он и знает, что не достигнет этой ступени по настоящему в ее истинной сущности,
Его отвращение от зла, и наслаждение Б-жественностью не будет исходить из самой глубины его сущности, но отчасти надуманными.
כִּי אִם בְּדִמְיוֹנוֹת.
но лишь в воображении.
Он будет мнить, что истинно ненавидит зло, и наслаждается Б-жественностью. Но ведь в служении служении Всевышнему нужно очень остерегаться всего не истинного?!
אַף עַל פִּי כֵן הוּא יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ, לְקַיֵּם אֶת הַשְּׁבוּעָה שֶׁמַּשְׁבִּיעִים "תְּהִי צַדִּיק", וַה' יַעֲשֶׂה הַטּוֹב בְּעֵינָיו.
И все же он сделает все от него зависящее, чтобы осуществить призыв «будь праведником», а Всевышний сделает угодное Ему.
Это уже зависит только он Всевышнего дать ли такому человеку в подарок ступень праведника или нет.
וְעוֹד, שֶׁהַהֶרְגֵּל עַל כָּל דָּבָר שִׁלְטוֹן, וְנַעֲשָׂה טֶבַע שֵׁנִי,
И кроме того, привычка властвует над всем и становится второй натурой.
Это еще одна польза, оттого, что человек приучает себя к служению праведника — старается иметь отвращение ко злу и учится наслаждаться Б-жественностью.
וּכְשֶׁיַּרְגִּיל לִמָאֵס אֶת הָרַע יִהְיֶה נִמְאָס קְצָת בֶּאֱמֶת,
Приучив себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом деле начать его испытывать почти по настоящему.
Со временем он действительно начнет презирать зло.
וּכְשֶׁיַּרְגִּיל לְשַׂמֵּחַ נַפְשׁוֹ בַּה' עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדֻלַּת ה' הֲרֵי בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא,
А когда он приучит себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии Его, «пробуждение снизу» вызовет «пробуждение сверху».
Инициатива человека снизу «итерута де-ле-татаа» вызовет приток Б-жественного влияния Свыше — «итерута де-ле-эйла».
וְכֻלֵּי הַאי וְאוּלַי יַעֲרֶה עָלָיו רוּחַ מִמָּרוֹם, וְיִזְכֶּה לִבְחִינַת רוּחַ מִשֹּׁרֶשׁ אֵיזֶה צַדִּיק שֶׁתִּתְעַבֵּר בּוֹ,
И вместе со всем этим может случиться, что осенит его свыше, и он удостоится принять категорию «руах» от корня [души] какого-нибудь праведника, которая соединится с ним,
Руах — эмоциональная часть души, поэтому, когда ступень души праведника, называемая «руах», облечется в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу в подлинной, ощутимой радости.
Объясняется в Каббале, что душа, которая не завершила свое исправление и не достигла совершенства служения в этом мире приходит еще раз в тело, для того, чтобы завершить свою миссию. Это называется «гильгуль нешамот» — «воплощение душ». Так же в Каббале существует понятие «ибур» («дополнение»), когда одна душа входит как-бы внутрь другой души. Происходит это либо для пользы более высокой души, чтобы дать ей возможность принять участие в делах нижней души, или, как в нашем случае, когда душа праведника «присоединяется» к душе «бейнони» для того, чтобы у «бейнони» появилась возможность служить Всевышнему в соответствии с категорией праведника, чего он не смог бы достичь самостоятельно.
Известен пример тому из книги «Шивхей Аризаль», где описывается, как однажды Аризаль поднялся, приветствуя своего ученика, автора книги «Мидраш Шмуэль». Свое необычное поведение он объяснил тем, что в того облеклась душа одного из автора Мишны — рабби Пинхаса бен Яира.
לַעֲבֹד ה' בְּשִׂמְחָה אֲמִתִּית, כְּדִכְתִיב: "שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בַּהּ'",
чтобы служить Всевышнему в истинной радости, как написано: «Радуйтесь, праведные, Всевышнему»,
Теилим, 97:12. Эта фраза описывает ситуацию, когда встречаются вместе душа праведника, называемая «цадик эльйон» («верхний праведник»), с душой «бейнони», называемой «цадик тахтон» («нижний праведник») — тогда происходит «радость праведников в Б-ге». Поэтому слово «праведник» употреблено во множественном числе, и также буквально написано не «радуйтесь Всевышнему», а «радуйтесь в Б-ге».
וְתִתְקַיֵּם בּוֹ בֶּאֱמֶת הַשְּׁבוּעָה שֶׁמַּשְׁבִּיעִים: "תְּהִי צַדִּיק":
и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали его д
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יד.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
וּבַזֶּה יוּבַן כֶּפֶל לְשׁוֹן הַשְּׁבוּעָה:
В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный к душе еврея перед рождением], повторяется [в разных выражениях] дважды:
Тот призыв, который цитируется из слов Талмуда в трактате Нида в начале первой главы Тании:
"תְּהִי צַדִּיק, וְאַל תְּהִי רָשָׁע";
«Будь праведником и не будь грешником».
דְּלִכְאֹורָה תָּמוּהַּ,
Ведь на первый взгляд это должно удивить.
כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּשְׁבִּיעִים אוֹתוֹ "תְּהִי צַדִּיק",
Если человека призывают «будь праведником»,
Этого ведь уже достаточно, чтобы он не был злодеем.
לָמָּה צְרִיכִים לְהַשְׁבִּיעוֹ עוֹד שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע?
почему нужно еще и повторить «не будь грешником»?
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לִהְיוֹת צַדִּיק, וְאֵין לָאָדָם מִשְׁפַּט הַבְּחִירָה בַּזֶּה כָּל כָּךְ, לְהִתְעַנֵּג עַל ה' בֶּאֱמֶת, וְשֶׁיִּהְיֶה הָרַע מָאוּס מַמָּשׁ בֶּאֱמֶת,
Но так как не всякий удостаивается стать праведником и человеку не дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение,
Таким образом, принять решение служить Всевышнему в категории «цадик» не всегда во власти человека.
וְלָכֵן מַשְׁבִּיעִים שֵׁנִית "אַל תְּהִי רָשָׁע" עַל כָּל פָּנִים,
поэтому призыв обращен к нему вторично — хотя бы «не будь грешником».
Даже если не удостоишься ступени «цадика», то по крайней мере, не будь «раша», но стремись быть «бейнони».
שֶׁבְּזֶה מִשְׁפָּט הַבְּחִירָה וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה לְכָל אָדָם לִמְשֹׁל ברוּחַ תַּאֲוָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ וְלִכְבֹּשׁ יִצְרוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת כָּל יָמָיו,
И в этом свобода и право выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни
בֵּין בִּבְחִינַת "סוּר מֵרַע"
как в форме «избегания зла»,
По Теилим, 34:15. Чтобы не нарушать запретительные заповеди — «мицвот ло-таасе»
בֵּין בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טוֹב",
так и в форме «творения добра»,
Исполнять повелительные заповеди — «мицвот таасе».
וְ"אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה",
а добро есть не что иное, как Тора,
Трактат Пиркей авот, а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5 а. Поэтому указание в Теилим «делай добро» («асе тов») включает в себя также Тору.
דְּהַיְנוּ תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כֻּלָּן.
а именно — изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе взятым.
Таким образом от человека требуется остерегаться также от нарушения этой повелительной заповедь (изучения Торы), поскольку особенно сложно совершенно избежать ее нарушения, ведь трудно поручиться, что для изучения Торы нами было задействовано все возможное время, а иначе нарушается запрет «битуль Тора» («отмена Торы»). Но, поскольку человек обладает совершенно свободным выбором в этом, то он способен уберечься также от нарушения «битуль Тора».
Вот по этой причине человека приводят к присяге еще один раз и требуют, чтобы он не был также «раша». Ибо, даже если у него нет заслуги и возможности достичь ступени «цадик», по крайней мере, он может приложить усилия, чтобы не быть «раша». Достижение этой цели зависит лишь от него самого, от его решения.
Хотя не исключено, что человек никогда не сможет достичь ступени «цадика», но все же учит ниже Алтер Ребе, что даже в таком случае еврей должен прилагать максимум усилий для служения Всевышнему подобного «цадику». А именно: стараться приучить себя презирать материальные наслаждения и с другой стороны — пробуждать в своем сердце любовь Всевышнему, полную наслаждений, углубляя свою мысль в аспекты величия Всевышнего. И, конечно, не прекращать усилий и стараться исполнить обещание своей души «будь праведником» — и возможно, в определенной мере, человек сможет раскрыть в себе это качество. Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе.
אַךְ אַף עַל פִּי כֵּן
И все же
Несмотря на то, что не каждому человеку дано быть «цадиком»: по настоящему презирать зло и обладать «любовью в наслаждениях», если говорить о бейнони:
צָרִיךְ לִקְבֹּעַ לוֹ עִתִּים גַּם כֵּן לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ לִהְיוֹת מוֹאֵס בְּרַע,
человек должен также избрать себе определенные периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе, следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение.
С помощью таких упражнений, человек может пробудить в себе презрение к материальным и физическим наслаждениям этого мира, исходящих из оболочки «клипа», скрывающей Б-жественный свет.
כְּגוֹן בַּעֲצַת חֲכָמֵינוּ זַ"ל:
К примеру, как советуют наши мудрецы, блаженной памяти,
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 152 а. Как достичь внутреннего отвращения к похотливым желаниям в отношении женского пола?
"אִשָּׁה חֵמֶת מְלֵאָה צוֹאָה כוּ'". וּכְהַאי גַּוְנָא
следует размышлять о том, что «женщина — сосуд, полный нечистот» и тому подобное.
Коэлет, 12, Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 152 а. Для предупреждения всего, что может привести к греху, советуется возбуждать в себе отвращение к нежелательным контактам. Так следует понимать приведенную цитату.
Также, чтобы победить в себе тягу к чревоугодью стоит думать о следующем:
וְכֵן כָּל מִינֵי מַטְעַמִּים וּמַעֲדַנִּים נַעֲשִׂים כָּךְ: חֵמֶת מָלֵא כוּ';
И таковы всякие изысканные яства и сладости, которые обращаются в «мех, полный... и т. д.».
וְכֵן כָּל תַּעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה,
И таковы все удовольствия этого мира.
הֶחָכָם רוֹאֶה הַנּוֹלָד מֵהֶן, שֶׁסּוֹפָן לִרְקֹב וְלִהְיוֹת רִמָּה וְאַשְׁפָּה.
Мудрый заранее видит, что они кончаются разложением и обращаются в червей и нечистоты.
וְהַהֵפֶךְ, לְהִתְעַנֵּג וְלִשְׂמֹחַ בַּה', עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדֻלַּת אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא כְּפִי יְכָלְתּוֹ.
И в противоположность этому [он стремится] наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии Бесконечности Всевышнего Эйн Соф, благословен Он, по мере возможности своей,
Человек постигает, насколько ему это дано, бесконечное величие Всевышнего, который удостаивает его такого наслаждения Б-жественностью.
אַף שֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשֹׁו שֶׁלֹּא יַגִּיעַ לְמַדְרֵגָה זוֹ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ
хотя в душе он и знает, что не достигнет этой ступени по настоящему в ее истинной сущности,
Его отвращение от зла, и наслаждение Б-жественностью не будет исходить из самой глубины его сущности, но отчасти надуманными.
כִּי אִם בְּדִמְיוֹנוֹת.
но лишь в воображении.
Он будет мнить, что истинно ненавидит зло, и наслаждается Б-жественностью. Но ведь в служении служении Всевышнему нужно очень остерегаться всего не истинного?!
אַף עַל פִּי כֵן הוּא יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ, לְקַיֵּם אֶת הַשְּׁבוּעָה שֶׁמַּשְׁבִּיעִים "תְּהִי צַדִּיק", וַה' יַעֲשֶׂה הַטּוֹב בְּעֵינָיו.
И все же он сделает все от него зависящее, чтобы осуществить призыв «будь праведником», а Всевышний сделает угодное Ему.
Это уже зависит только он Всевышнего дать ли такому человеку в подарок ступень праведника или нет.
וְעוֹד, שֶׁהַהֶרְגֵּל עַל כָּל דָּבָר שִׁלְטוֹן, וְנַעֲשָׂה טֶבַע שֵׁנִי,
И кроме того, привычка властвует над всем и становится второй натурой.
Это еще одна польза, оттого, что человек приучает себя к служению праведника — старается иметь отвращение ко злу и учится наслаждаться Б-жественностью.
וּכְשֶׁיַּרְגִּיל לִמָאֵס אֶת הָרַע יִהְיֶה נִמְאָס קְצָת בֶּאֱמֶת,
Приучив себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом деле начать его испытывать почти по настоящему.
Со временем он действительно начнет презирать зло.
וּכְשֶׁיַּרְגִּיל לְשַׂמֵּחַ נַפְשׁוֹ בַּה' עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדֻלַּת ה' הֲרֵי בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא,
А когда он приучит себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии Его, «пробуждение снизу» вызовет «пробуждение сверху».
Инициатива человека снизу «итерута де-ле-татаа» вызовет приток Б-жественного влияния Свыше — «итерута де-ле-эйла».
וְכֻלֵּי הַאי וְאוּלַי יַעֲרֶה עָלָיו רוּחַ מִמָּרוֹם, וְיִזְכֶּה לִבְחִינַת רוּחַ מִשֹּׁרֶשׁ אֵיזֶה צַדִּיק שֶׁתִּתְעַבֵּר בּוֹ,
И вместе со всем этим может случиться, что осенит его свыше, и он удостоится принять категорию «руах» от корня [души] какого-нибудь праведника, которая соединится с ним,
Руах — эмоциональная часть души, поэтому, когда ступень души праведника, называемая «руах», облечется в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу в подлинной, ощутимой радости.
Объясняется в Каббале, что душа, которая не завершила свое исправление и не достигла совершенства служения в этом мире приходит еще раз в тело, для того, чтобы завершить свою миссию. Это называется «гильгуль нешамот» — «воплощение душ». Так же в Каббале существует понятие «ибур» («дополнение»), когда одна душа входит как-бы внутрь другой души. Происходит это либо для пользы более высокой души, чтобы дать ей возможность принять участие в делах нижней души, или, как в нашем случае, когда душа праведника «присоединяется» к душе «бейнони» для того, чтобы у «бейнони» появилась возможность служить Всевышнему в соответствии с категорией праведника, чего он не смог бы достичь самостоятельно.
Известен пример тому из книги «Шивхей Аризаль», где описывается, как однажды Аризаль поднялся, приветствуя своего ученика, автора книги «Мидраш Шмуэль». Свое необычное поведение он объяснил тем, что в того облеклась душа одного из автора Мишны — рабби Пинхаса бен Яира.
לַעֲבֹד ה' בְּשִׂמְחָה אֲמִתִּית, כְּדִכְתִיב: "שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בַּהּ'",
чтобы служить Всевышнему в истинной радости, как написано: «Радуйтесь, праведные, Всевышнему»,
Теилим, 97:12. Эта фраза описывает ситуацию, когда встречаются вместе душа праведника, называемая «цадик эльйон» («верхний праведник»), с душой «бейнони», называемой «цадик тахтон» («нижний праведник») — тогда происходит «радость праведников в Б-ге». Поэтому слово «праведник» употреблено во множественном числе, и также буквально написано не «радуйтесь Всевышнему», а «радуйтесь в Б-ге».
וְתִתְקַיֵּם בּוֹ בֶּאֱמֶת הַשְּׁבוּעָה שֶׁמַּשְׁבִּיעִים: "תְּהִי צַדִּיק":
и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали его д
Tania Tuesday 22 Tevet - January 13
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יד.
CHAPTER FOURTEEN
וּבַזֶּה יוּבַן כֶּפֶל לְשׁוֹן הַשְּׁבוּעָה:
In this regard, it becomes clear why the call [addressed to the soul of a Jew before birth] is repeated [in different terms] twice:
That appeal, which is quoted from the words of the Talmud in the treatise of Nida at the beginning of the first chapter of Tania:
"תְּהִי צַדִּיק, וְאַל תְּהִי רָשָׁע";
"Be a righteous man and do not be a sinner."
דְּלִכְאֹורָה תָּמוּהַּ,
Indeed, at first glance this should surprise.
כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּשְׁבִּיעִים אוֹתוֹ "תְּהִי צַדִּיק",
If a person is called "be righteous,"
This, after all, is enough so that he is not a villain.
לָמָּה צְרִיכִים לְהַשְׁבִּיעוֹ עוֹד שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע?
why do you need to repeat "do not be a sinner"?
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לִהְיוֹת צַדִּיק, וְאֵין לָאָדָם מִשְׁפַּט הַבְּחִירָה בַּזֶּה כָּל כָּךְ, לְהִתְעַנֵּג עַל הה בֶּאֱמֶת, ְשֶֶׁיה
But since not everyone is honored to become a righteous person and complete freedom of choice is not given to a person in order to actually enjoy the Almighty and really have true aversion to evil,
Thus, to decide to serve the Almighty in the category of "tzaddik" is not always in the power of man.
וְלָכֵן מַשְׁבִּיעִים שֵׁנִית "אַל תְּהִי רָשָׁע" עַל כָּל פָּנִים,
therefore, the call is addressed to him a second time - at least "do not be a sinner."
Even if you do not get the “tzaddik” stage, then at least do not be “rush”, but strive to be a “bainoni”.
שֶׁבְּזֶה מִשְׁפָּט הַבְּחִירָה וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה לְכָל אָדָם לִמְשֹׁל ברוּחַ תַּאֲוָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ וְלִכְבֹּשׁ יִצְרוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע אכָּלּוָי
And in this freedom and the right to choose are given to everyone, everyone can master the spirit of thirst in his own heart and subdue his nature so as not to be a sinner for a minute throughout his life
בֵּין בִּבְחִינַת "סוּר מֵרַע"
as in the form of "avoiding evil,"
According to Theilim, 34:15. In order not to violate the prohibitive commandments - “mitzvot lo-taase”
בֵּין בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טוֹב",
and in the form of "creation of good",
Fulfill the commandments - "Mitzvot Taase."
וְ"אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה ",
and good is nothing but the Torah,
The treatise Pirkey Avot, as well as the Babylonian Talmud, the treatise Brachot, 5 a. Therefore, the indication in Teilim “do good” (“asetov”) also includes the Torah.
דְּהַיְנוּ תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כֻּלָּן.
namely, the study of the Torah, which is equivalent to all the commandments combined.
Thus, a person is also required to beware of violation of this imperative commandment (study of the Torah), since it is especially difficult to completely avoid its violation, because it is difficult to guarantee that we used all possible time to study the Torah, otherwise the prohibition of “the Torah bitul” is violated (“ cancellation of the Torah "). But, since a person has a completely free choice in this, he is also able to protect himself from violating the “Bitul Thor”.
For this reason, a person is sworn in one more time and demand that he is not also “rush”. For, even if he does not have the merit and ability to reach the tzaddik level, at least he can make an effort not to be rush. Achieving this goal depends only on himself, on his decision.
Although it is possible that a person will never be able to reach the “tzaddik” stage, he still teaches below Alter Rebbe that even in this case, a Jew should make every effort to serve the Almighty like a “tzaddik”. Namely: to try to accustom oneself to despise material pleasures and, on the other hand, to awaken the love of the Most High in one’s heart, full of pleasure, deepening one’s thought in aspects of the majesty of the Most High. And, of course, not to stop efforts and try to fulfill the promise of your soul “be righteous” - and perhaps, to a certain extent, a person will be able to reveal this quality in himself. We turn directly to the words of Alter Rebbe.
אַךְ אַף עַל פִּי כֵּן
But still
Despite the fact that not everyone is given the opportunity to be a “tzadik”: to truly despise evil and have “love in pleasures,” if we talk about bainoni:
צָרִיךְ לִקְבֹּעַ לוֹ עִתִּים גַּם כֵּן לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ לִהְיוֹת מוֹאֵס בְּרַע,
a person should also choose certain periods of time for himself and devote them to the search for ways in his soul, following which he could be averse to evil.
With the help of such exercises, a person can awaken in himself contempt for the material and physical pleasures of this world, emanating from the shell of the “clip” that hides the Divine light.
כְּגוֹן בַּעֲצַת חֲכָמֵינוּ זַ"ל:
For example, as our sages advise, blessed memory,
Babylonian Talmud, tractate Shabbat, 152 a. How to achieve an internal aversion to lustful desires for women?
"אִשָּׁה חֵמֶת מְלֵאָה צוֹאָה כוּ '". וּכְהַאי גַּוְנָא
one should speculate that “a woman is a vessel full of impurities” and the like.
Coel, 12, Babylonian Talmud, Shabbat 152 a. To prevent anything that could lead to sin, an owl
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יד.
CHAPTER FOURTEEN
וּבַזֶּה יוּבַן כֶּפֶל לְשׁוֹן הַשְּׁבוּעָה:
In this regard, it becomes clear why the call [addressed to the soul of a Jew before birth] is repeated [in different terms] twice:
That appeal, which is quoted from the words of the Talmud in the treatise of Nida at the beginning of the first chapter of Tania:
"תְּהִי צַדִּיק, וְאַל תְּהִי רָשָׁע";
"Be a righteous man and do not be a sinner."
דְּלִכְאֹורָה תָּמוּהַּ,
Indeed, at first glance this should surprise.
כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּשְׁבִּיעִים אוֹתוֹ "תְּהִי צַדִּיק",
If a person is called "be righteous,"
This, after all, is enough so that he is not a villain.
לָמָּה צְרִיכִים לְהַשְׁבִּיעוֹ עוֹד שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע?
why do you need to repeat "do not be a sinner"?
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לִהְיוֹת צַדִּיק, וְאֵין לָאָדָם מִשְׁפַּט הַבְּחִירָה בַּזֶּה כָּל כָּךְ, לְהִתְעַנֵּג עַל הה בֶּאֱמֶת, ְשֶֶׁיה
But since not everyone is honored to become a righteous person and complete freedom of choice is not given to a person in order to actually enjoy the Almighty and really have true aversion to evil,
Thus, to decide to serve the Almighty in the category of "tzaddik" is not always in the power of man.
וְלָכֵן מַשְׁבִּיעִים שֵׁנִית "אַל תְּהִי רָשָׁע" עַל כָּל פָּנִים,
therefore, the call is addressed to him a second time - at least "do not be a sinner."
Even if you do not get the “tzaddik” stage, then at least do not be “rush”, but strive to be a “bainoni”.
שֶׁבְּזֶה מִשְׁפָּט הַבְּחִירָה וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה לְכָל אָדָם לִמְשֹׁל ברוּחַ תַּאֲוָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ וְלִכְבֹּשׁ יִצְרוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע אכָּלּוָי
And in this freedom and the right to choose are given to everyone, everyone can master the spirit of thirst in his own heart and subdue his nature so as not to be a sinner for a minute throughout his life
בֵּין בִּבְחִינַת "סוּר מֵרַע"
as in the form of "avoiding evil,"
According to Theilim, 34:15. In order not to violate the prohibitive commandments - “mitzvot lo-taase”
בֵּין בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טוֹב",
and in the form of "creation of good",
Fulfill the commandments - "Mitzvot Taase."
וְ"אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה ",
and good is nothing but the Torah,
The treatise Pirkey Avot, as well as the Babylonian Talmud, the treatise Brachot, 5 a. Therefore, the indication in Teilim “do good” (“asetov”) also includes the Torah.
דְּהַיְנוּ תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כֻּלָּן.
namely, the study of the Torah, which is equivalent to all the commandments combined.
Thus, a person is also required to beware of violation of this imperative commandment (study of the Torah), since it is especially difficult to completely avoid its violation, because it is difficult to guarantee that we used all possible time to study the Torah, otherwise the prohibition of “the Torah bitul” is violated (“ cancellation of the Torah "). But, since a person has a completely free choice in this, he is also able to protect himself from violating the “Bitul Thor”.
For this reason, a person is sworn in one more time and demand that he is not also “rush”. For, even if he does not have the merit and ability to reach the tzaddik level, at least he can make an effort not to be rush. Achieving this goal depends only on himself, on his decision.
Although it is possible that a person will never be able to reach the “tzaddik” stage, he still teaches below Alter Rebbe that even in this case, a Jew should make every effort to serve the Almighty like a “tzaddik”. Namely: to try to accustom oneself to despise material pleasures and, on the other hand, to awaken the love of the Most High in one’s heart, full of pleasure, deepening one’s thought in aspects of the majesty of the Most High. And, of course, not to stop efforts and try to fulfill the promise of your soul “be righteous” - and perhaps, to a certain extent, a person will be able to reveal this quality in himself. We turn directly to the words of Alter Rebbe.
אַךְ אַף עַל פִּי כֵּן
But still
Despite the fact that not everyone is given the opportunity to be a “tzadik”: to truly despise evil and have “love in pleasures,” if we talk about bainoni:
צָרִיךְ לִקְבֹּעַ לוֹ עִתִּים גַּם כֵּן לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ לִהְיוֹת מוֹאֵס בְּרַע,
a person should also choose certain periods of time for himself and devote them to the search for ways in his soul, following which he could be averse to evil.
With the help of such exercises, a person can awaken in himself contempt for the material and physical pleasures of this world, emanating from the shell of the “clip” that hides the Divine light.
כְּגוֹן בַּעֲצַת חֲכָמֵינוּ זַ"ל:
For example, as our sages advise, blessed memory,
Babylonian Talmud, tractate Shabbat, 152 a. How to achieve an internal aversion to lustful desires for women?
"אִשָּׁה חֵמֶת מְלֵאָה צוֹאָה כוּ '". וּכְהַאי גַּוְנָא
one should speculate that “a woman is a vessel full of impurities” and the like.
Coel, 12, Babylonian Talmud, Shabbat 152 a. To prevent anything that could lead to sin, an owl
У записи 6 лайков,
1 репостов,
294 просмотров.
1 репостов,
294 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
